《当代神道教》序

日本是我国的一衣带水的近邻，在文化上与中国有不少近亲的关系。构成日本传统文化主体的有儒学、神道教和佛教。对于日本的儒学、佛教，我国已经陆续出版专著进行介绍，但对于神道教，尚没有书作系统介绍。张大柘应东方出版社之约最近完稿的《当代神道教》，将为读者了解日本神道教提供方便。

要全面的了解一个人，不仅要了解他的现在，也要了解他的过去；不但应了解他的表现，也应了解他的思想。同样，了解一个国家，也应当了解它的现在和过去，了解它的历史与文化，了解它的哲学、宗教、文学、艺术等等。由于种种原因，中国过去对自己邻国的历史文化没有展开深入的研究，对日本也是这样，在这方面可看的书不是很多。而日本对中国历史文化却有多方面的研究，成果是相当多的。现在中国正处于改革开放的新时期，随着社会科学的繁荣，对世界各国的研究也在日新月异地展开。令人高兴的是，近年我国在日本的历史文化研究方面取得不少进展，出版了一些很有学术水平的专门介绍日本历史、文化、宗教的书。相信这些图书的出版，将为促进中日两国的学术交流，增进两国人民的互相理解和友谊发挥积极的作用。

提起日本神道教（常简称为〞神道〞），一些岁数较大的中国人也许会想起日本军国广义侵略中国的时候曾在占领地区建立神社，强迫中国人参拜，施行崇拜天皇的奴化教育。是的，这是神道教，然而这只是反映了日本在明治维新之后利用国家政权强制推行的所谓〞国家神道〞的一个侧面而已。

神道教虽是日本民族固有的宗教信仰，但也有它自己的历史，有它从原始的神灵信仰形态向高级宗教信仰形态的转移的发展进程。简单说来，日本神道教大体经历了以下几个发展阶段：

一、原始神道。从公元前 3、2 世纪至公元 3、4 世纪是日本的弥生时期，是从使用石器到使用铁器的过渡时期，水稻生产日渐普及。此后至公元 7 世纪是所谓古坟时期，从部落联盟到形成早期的国家。从考古发掘的文物和中日两国的有关史书记载来看，在这两个时期人们基于人有灵魂和万物有灵的观念，盛行对天地神灵、山川风雨等自然精灵和祖先神的崇拜与祭祀。这就是原始神道。〞神道〞一词是取自中国《周易》的观卦之＜彖＞传：〞观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。〞这里的〞神道〞是指自然的神妙变化的法则，是说圣人取法于这个法则建立政教制度对社会进行治理。后来，〞神道〞被解释为宗教意义上的〞神明之道〞、神灵之道，是道教、佛教广泛使用的一个词。日本的原始神道，实际就是日本民族的原始宗教。

二、与佛教会通和依附于佛教的神道。公元六世纪佛教从中国传入日本，被当作大陆先进文化的代表和载体受到日本统治者的欢迎，在飞鸟、奈良时代（约 6－8 世纪）得到迅速的传播，在日本引进大陆政治制度和文化当中发挥了重大作用。朴素的日本原始神道无力同佛教抗衡，自然而然地依附于佛教。在佛教的影响下，神道教开始建立比较固定的神社、神宫，也建造神像，并且盛行在神社附近建立神宫寺，佛教寺院也迎立〞镇守神〞祭祀。基于这种观念，平安时期（约 9－13 世纪）发展而成的所谓〞本地垂迹〞理论学说，宣称佛菩萨是日本固有神灵的本体、本源，而日本的诸神是佛菩萨的化身，是佛教的保护神。此后，镰仓时期（约 13－14 世纪）所形成的天台宗的〞山王神道〞和真言宗的〞两部神道〞最有影响，它们都把日本最高的神解释为佛的化身，并运用自己的教义思想进行解释。在组织上，神社基本受佛教僧团统摄，甚至套用佛教的仪式祭祀，经常在神前读经，举行法会。然而神道教正是在依附于佛教的过程中，发展和深化了自己的教义体系。一些神道学者吸收佛教和中国儒家、道教的思想逐渐建立了自己的神道学说，在 14 至 15 世纪先后创立了伊势神道、吉田神道。他们在自己的著作中尽力抬高神道教的地位，为使神道教从佛教中独立出来制造理论依据。

三、儒家神道。随着中国新儒学（理学，日本称宋学，包括朱子学、阳明学）在日本的传播，日本的一些神道学者也吸收新儒学的〞理〞、〞气〞的宇宙论和〞君臣之道〞、〞忠〞、〞孝〞、〞诚〞、〞敬〞等伦理学说，建立自己的神道学说。著名的有成立于江户（1603－1867）初期的吉川神道和垂加神道。

四、复古神道。从 17 世纪至 19 世纪明治维新之前，由研究日本古典文献，探究日本民族文化精神的国学者荷田春满倡始，中经贺茂真渊、本居宣长，至平田笃胤完成的神道学说，既反对神道教会通于佛教，也反对神道教吸收儒家的思想，倡导恢复〞古神道〞，对《古事记》、《日本书纪》〞神代卷〞中的神话和诸神重新加以解释，构建复古神道的神学体系，宣称天皇继承天照大神以来的神统，不仅是日本的最高统治者，也应当统治世界。这一神道学派对明治维新过程中推行的〞王政复古〞和〞神佛分离〞有直接的重大影响。

五、国家神道。日本在明治维新之后，迅速走上资本主义道路，在 19 世纪 80 年代开始向帝国主义过渡。与此相应，在文化、宗教上也向国民大力鼓吹和强行灌输天皇至上和日本民族优胜的〞国家主义〞（民族沙文主义）的思想。在明治初年公开推行神道国教化的政策受挫之后，便强制规定神道不是宗教而是全日本的〞国家宗祀〞，通过行政命令把信奉神道教，参拜神社作为日本国民必须遵守的义务。组织上，在内务省设神社局，后来升格为神祗院，使之直接管辖全国神社的神职人员（神官）并负责向国民灌输〞敬神思想〞。这样，神道教便以超越一切宗教的形式被规定为日本的国教。日本在向中国和亚洲其它国家侵略过程中，也在占领地区建立神社强迫当地民众参拜，进行奴化教育。直到 1945 年战争结束，美国占领军总部以盟军名义发布《神道指令》，才结束了神道教事实上的国教地位，原神祗院与其它被解散的神道组织联合组成了民间宗教团体〞神社本厅〞。

以上所述皆是日本一般意义上的神道教，即以神社或神宫为活动中心的神道教，与日本固有的宗教信仰、习俗有密切关系，为区别于教派神道，称此为神社神道。

所谓教派神道，是指在江户后期以来在民间陆续形成的以神道信仰为主要特色的宗教组织，它们有教祖、自己的神道教义，一般不以某一神社为活动中心。主要有十三派，其中有神道大教、黑住教、神道修成派、出云大社教、扶桑教、实行教、神道大成教、神习教、御岳教、神理教、禊教、金光教、天理教。在战前它们与佛教、基督教都处于神社神道的从属地位。

日本神社神道的最重要的教典是两部成书于 8 世纪的史书《古事记》和《日本书纪》。其中的〞神代卷〞是讲述从〞开天辟地〞到所谓神武天皇以前的大和国的皇室祖先神和豪族祖先神的传说，成为后世构建神社神道的神学体系的核心内容。在神社神道的神学体系中，有所谓自然万物的造化神和造成日本国土、民族的〞神世七代〞神。其中最重要的是皇族祖先神，即象征太阳的天照大神，说她派孙子到人间进行统治，到神武天皇时开始〞东征〞，成为第一代天皇。后世神道教义的核心部分就是宣扬日本天皇是神的后代，皇统即神统，以所谓玉、镜、剑〞三种神器〞作为天皇君权神授的合法证明。日本走上帝国主义道路之后，军国主义和他们的御用学者利用这部分教义鼓吹〞敬神忠皇〞，日本民族优胜，对外侵略有理的思想，为日本对内加强思想统治，对外进行侵略扩张制造舆论。例如神祗院编的《神社本义》宣称：〞惟大日本帝国，乃皇祖天照大神肇造之国，其神裔万世一系之天皇，承皇祖神敕，自远古至永世而为治。此乃万邦无比之我国之国体也。…历代天皇与皇祖常为一体，以现世之神统御世间，垂宏大无边之圣德，国民浴此仁慈皇恩，亿兆一心，奉圣旨，继祖志，奉戴历代天皇，发挥忠孝之美德，形成君民一致无与比类之一大家族国家，使无穷不绝之国家生命，蓬勃发展。此乃我国体之精华也。基于此万世不易之国体，肇自太古，通于无穷，施之中外而不悖之道者，乃此惟神之大道也。然以最庄严尊贵之姿体现此惟神大道者，正是神社。以伊势神宫为首，坐镇各地之神社，乃是显现我尊严国体，永久镇护皇国者也。〞（译自村上重良著，岩波书店 1970 年出版， 1981 年第 11 次印刷《国家神道》三之 2 所引，）日本军国主义曾据此虚构的〞国体〞、〞惟神之大道〞的神学理论，取缔、镇压一切进步的和对此表示异议的文化思想与宗教。

第二次世界大战结束之后，在亚洲和世界民族民主运动空前高涨的国际背景之下，美国占领军以盟军最高司令部名义对日本实行强制的民主化改造。颁布新的宗教法令和宪法，实行信仰自由和政教分离的宗教政策。日本的佛教、神道和基督教等宗教，得到平等的传播和发展的条件，从而使日本的宗教进入一个新的发展时期。神社神道作为民间的宗教，对教义中的军国主义和极端民族主义的内容进行删削，加强了与日本传统宗教信仰和社会习俗密切相关的部分，开展了形式多样的宗教活动和社会文化活动。然而应当指出的是，神道教界的上层对神道教当年在日本侵略战争中所起的协助战争的责任没有认真地进行反省，以神社本厅为代表的神社团体在诸如靖国神社国有化等问题上，总是站在右翼一边。鉴于神社神道的特殊性质和它在战前日本社会意识形态中的至高无上的地位与影响，有的日本宗教学者站出来呼吁应当加强对神社神道的研究，向广大民众揭示它的所具有的本质，以提高警惕防止国家神道的复活。著名的日本宗教学者村上重良在其《国家神道》一书的前言中说：〞广大国民如果对国家神道缺乏主体的关心，对其本质没有认识，是不可能阻止国家神道的复活，推进日本的民主主义的。〞

在教派神道方面，战后教团的数量大增。这些教团，有的是从原有的教派中分裂出来的，也有大量的教团是新成立的。有些在本世纪二三十年代和战后依据佛教、神道教和基督教的教义思想成立的教派，自认为是超离于各种传统宗教之外，被宗教管理当局统称为〞诸教〞。原来作为教派神道的天理教也声明自己不是神道教，现在也被列于〞诸教〞之中。

到底日本的宗教人口有多少？这是个十分有趣的问题。据 1991 年日本文部省文化厅所编《宗教年鉴》的统计，日本信仰各种宗教的人达 217,229,831 人，其中神道教信仰者 108,999,505 人；佛教信仰者 96,255,279 人；基督教信仰者 1,463,791 人，诸教信仰者 10,511,256 人。而日本当时的总人口是 123,156,678 人。可见日本的宗教人口远远超过全国总人口。这是什么原因呢？一是宗教各派的教团统计数字不实，有相当的虚报数字；二是日本民众中有不少是具有双重乃至多重的宗教信仰，有的仅仅是传统上或名义上的信仰。例如只是因为自己的祖先的遗骨安葬在某个寺院，或是居住在某一神社活动范围之内，便被认为是某寺院或某神社的信徒。实际上日本人民中有不少人，特别是年轻人，宗教信仰的心理十分淡薄。这正是日本各种宗教教团积极研究对策，在社会各个领域开展各种宗教活动的重要原因。

在战后对神道教进行研究的日本学者中，前面提到的村上重良做出了突出的贡献。村上重良（1928－1991），东京人，毕业于东京大学文学部宗教学宗教史学科，曾任东京大学东洋文化研究所研究员，先后执教于东京大学、龙谷大学、庆应大学，多年从事日本宗教史和社会宗教问题的研究，著有《近代民众宗教史研究》、《近代日本的宗教》（中译本为《宗教与日本现代化》）、《国家神道》、《现代日本的宗教问题》、《天皇制国家和宗教》、《现代宗教和政治》、《天皇和日本文化》、《慰灵与招魂》、《现代日本的新宗教》、《日本宗教事典》等，都详略不同地对神道教作了论述。他的研究密切结合日本的社会，对于日本军国主义在过去利用宗教对内实行精神的高压统制，对外进行侵略的罪恶行径能够作客观地揭露，并且予以批判。

在这里还应向诸位推荐的是日本著名的中国哲学思想史学者福永光司的有关神道教的研究著作。福永光司，生于 1918 年，毕业于京都大学文学部哲学学科，曾任京都大学、东京大学教授、京都大学人文科学研究所所长、北九州大学教授。他在著作中指出，近代以来日本的学术界和神道学者由于受到复古神道〞皇国史观〞的影响，对于中国的宗教，特别是道教对日本神道教所发生的影响或是公然抹杀乃至歪曲，或是采取回避的态度。他依据中日两国的丰富而翔实的文史资料对此进行了多方面的研究，发表了一系列的著作，在其《道教和日本文化》、《道教和日本思想》、《道教和古代日本》等书所收的《鬼道和神道－－中国古代宗教思想和日本古代》、《日本的古代史和中国的道教》、《日本的古代神道和中国的宗教思想》、《天皇和道教－－关于研究方法和基本资料》、《记、纪和道教》、《′天皇′考六题》、《古代信仰和道教》、《古代日本和江南道教》、《伊势神宫和道教》、《日本的神社、神宫和道教》、《＜古事记＞神话和道教神话》、《＜古事记＞〞开天辟地〞的神话》等论文，对我们深入理解日本过去和现在的神道教都有很高的参考价值。例如他指出，作为日本神道中枢地位的〞天皇〞的称号，古代天皇曾自称的〞真人〞，皇室崇拜的紫色，象征天皇地位和权力的三种神器中的两种神器－－镜和剑，祭祀皇族神的伊势神宫以及在神宫内和很多神社中以镜为〞神体〞的做法，日本古代〞大和〞的国号，日本神道所依据的重要古典文献《古事记》、《日本书纪》的〞神代卷〞中的某些情节和思想…都源自中国道教或受到道教的影响。他的结论在日本曾引起强烈的反响。

此外，如久保田收《中世神道史之研究》、村山修一《本地垂迹》、逵日出典《神佛习合》、园田稔所编的《神道－－日本的民族宗教》等，对于我们了解日本古代和现代的神道教也很有参考的价值。

在中日两国政治、经济和文化进入全方位交流的今天，对日本的包括佛教、神道教在内的宗教文化进行深入的研究无疑是很有必要的。在张大柘同志提出要撰写《当代神道教》的时候，笔者表示赞成和支持。现在此书已经完稿，笔者也为之高兴。此书虽以介绍当代神道教为主，但也在整体上对神道教的发展历程作了概要的介绍，其中涉及到神道教的重要文献、教义、学派、祭祀等；在对战后神道教的介绍中，对于日本的社会环境、宗教政策；对神社神道和教派神道的教团和宗教活动；对属于神道教系统的文教事业和研究等等，都作了考察介绍。张大柘同志平时注意从日本《中外日报》等报纸刊物中搜集有关日本新兴宗教的资料，并且在 1995 年曾到日本神道教系统所办的国学院大学专就神道教进行研修和调查，因而书中对现在日本形形色色的神道教教团的介绍很有内容，文笔也比较生动。相信读者通过阅读此书，将对日本的神道教，对日本国民的宗教信仰和心理世界的有更多更深的了解。