论宇宙事物的中心与儒佛的中道

论宇宙事物的中心与儒佛的中道
　　熊慕新
　　现代佛教学术丛刊第90册
　　页169-174
　　大乘文化出版社出版
　　1980年十月初版
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　　天地宇宙间一切事物﹐其构成与起点﹐莫不有「中心」
　　主宰﹔苟失其「中心」﹐即失其常轨﹔失其常轨﹐则一切失
　　其顺序﹐变其定律﹔在物则畸形怪状﹐异态杂陈﹔在事则凌
　　乱纷糅﹐紊然无次﹔今试举宇宙间之大者言之﹕例如天体之
　　辽阔﹐既无限际﹐后无边垠﹔而天空星球之多﹐更不可数计
　　﹔据天文学家探测所得﹐除吾人足踏此地球而外﹐复有「天
　　王」「海王」「金」「木」「水」「火」「土」与「冥王」
　　等星球﹐合之地球﹐为数有九﹔而此九大星球﹐在此无限无
　　际之天空运行﹐苟无「中心」之倾向﹐非特运行无一定常轨
　　﹐且有互相碰击之虞﹗然此千万年运行不息﹐且无碰击之祸
　　者﹐此无他﹐盖有太阳为之「中心」主宰也。群星以太阳为
　　其「中心」﹐故各个之星体﹐皆有倾向﹐皆有目标﹐因之离
　　心力﹐向心力﹐亦由此而生﹔于是相互吸引﹐相互导循﹐历
　　千万年而不失常轨﹐实缘太阳为其「中心」也。
　　复次﹐再从小者如人之一身言之﹕人之一身﹐四肢百骸
　　﹐有感觉﹐有运动﹐是端赖血液之流
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　　行﹔苟无血液﹐非特无感觉﹐无运动﹐势必成为死物﹐兹就
　　生理言之﹐人身某部﹐若血液不能运行﹐某部即失其知觉﹐
　　例如「偏枯」（即半身不遂）等病﹐即其征象﹔然其血液之
　　运行﹐必有一「中心」位置﹐为之归纳﹐然后即据此归纳处
　　所﹐作其「中心」﹐此「中心」即血液运行之始点﹐亦即血
　　液运行之终点﹔于是以此据点﹐运行全身﹐循环不息﹐人体
　　得以健强﹐肌肉得以发育﹐此无他﹐是赖有「中心」位置为
　　之主宰也。此「中心」位置为何﹖即人之心脏是也。人体苟
　　无心脏为之「中心」﹐血液势必运行失序﹔一若行星无太阳
　　为之「中心」﹐亦必失其常轨﹐此一定之理也。
　　更就其生物最小者言之﹕凡宇宙万物其构成之起点﹐苟
　　无「中心」﹐必不能成其本体之形质﹔兹从吾人日常所饮之
　　水而论﹐化学上分析水之元素为「氢」「氧」二气所构成﹐
　　复分析「氢」之构成﹐「氢」之元素为原子﹐再分析此原子
　　之构成﹐系由数个阴电子与阳电子组合而成﹔更分析此极微
　　细之电子如何构成﹐至分析至无可分析之时﹐乃发现此电子
　　有一「中心」之核﹐名曰质子﹐此质子为纯阳性电子﹐其外
　　围复有阴性电子缠绕之﹔其状态恰如行星之绕日。由此推观
　　﹐宇宙间万物﹐可知大至如星球﹐小至如电子﹐苟无「中心
　　」即不能构成其形体也。
　　综上所述﹐不过就物而论耳﹐吾人试再进一层﹐推论至
　　事﹐亦复如是﹔凡宇宙间事﹐苟无「中心」亦必纷纭凌乱﹐
　　终至散漫而崩溃﹐兹就吾国之历史观之﹐远古无论矣﹗仅从
　　周代言之﹐周
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　　室有武王革命﹐政治刷新﹔周公哲人﹐应运而出﹔制礼作乐
　　﹐为一代政治典型﹔树立「中心」标帜﹐使民心归向﹐如百
　　川之赴海﹐因之八荒归化﹐一德宗周﹔是时政治之修明﹐几
　　臻于极治﹔此无他﹐盖有一极美善之政治「中心」为之主宰
　　也。及至周室东迁﹐朝纲紊乱,渐失「中心」主宰﹔沿至春
　　秋战国之世﹐社会秩序之紊乱﹐可谓达于极点﹔诸侯互相攻
　　伐﹐人民日在水深火热之中﹐其惨痛之情﹐何可名状﹔此无
　　他﹐失去政治「中心」主宰故也。汉室继秦统一之业﹐定鼎
　　中原﹐复树「中心」标帜﹐国人得安居乐业者﹐垂四百年﹔
　　递沿至三国之世﹐三分鼎之﹐攻伐相寻﹐则又失去「中心」
　　主宰﹔降至东晋五胡﹐以及残唐五代﹐其间或治或乱﹐在当
　　时固有当时之环境﹐以及治理之良窳﹐然推其致乱本源﹐无
　　非失去「中心」主宰之所致也。
　　综观上述﹐凡物失其「中心」﹐则莫由构成﹔凡事失其
　　「中心」则立呈紊乱﹐然其较事物为尤要﹐而不可须臾离弃
　　「中心」者﹐其为思想言论乎﹔何则﹖盖思想为构成宇宙间
　　一切事物之元素﹐一切事物之构成﹐系思想之表现﹔今设有
　　崇楼大厦于此﹐巍巍屹立﹐高出云表﹐然在此崇楼未建之初
　　﹐固无此物象﹐必先有工程师绘图﹐规划形式﹐而后采办材
　　料﹐兴工建筑﹐经之营之﹐历若干时日﹐而此楼落成﹔此楼
　　方圆长阔之形式﹐工程师思想为之也﹔栋梁楹柱之斲成﹐技
　　匠思想为之也﹔离弃心思﹐无此物象﹔佛家所谓﹕「一切唯
　　心造」也。然言为心声﹐言论系思想代表﹐内心有所蕴藏﹐
　　以言论表而出之﹔故言论即思想之表现﹐二者对于「中心」
　　主宰﹐不可须臾或
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　　失﹔言论若失其「中心」则流于偏激﹔思想失其「中心」﹐
　　则入于邪歧﹔吾国文士思想之发达﹐无过于先秦诸子﹔其持
　　论之高﹐诡辩之雄﹐亦无过于是﹔例如﹕老子之「无为」﹐
　　庄子之「齐物」﹐杨子之「为我」﹐墨子之「兼爱」﹐韩非
　　之「法治」﹐管子之「功利」﹐非失之过「仁」﹐即沦于过
　　「忍」﹐或太过急进﹐或过于消极﹐非失之太过﹐即流为不
　　及﹐及孔子出﹐独取「中道」之义﹐折衷诸子言论﹐建立纲
　　常﹐做人生立身涉世之宏观﹐经国奠邦之大法﹐诸子偏激言
　　论﹐逐渐息灭﹐孔子遂为中土之圣。
　　是时西土圣哲﹐与孔子并树「中道」之义者﹐厥为释迦
　　牟尼﹐考之史乘﹐释迦降生于我国周灵王十五年﹐孔子则生
　　于灵王二十一年﹐以史年推之﹐则释迦较长﹐二圣对于宇宙
　　人生之观感与见解﹐虽各有不同﹐一则演出世之法﹐一则导
　　入世之规﹐然其所取「中道」之义﹐则合而为一。故佛家之
　　「非有非空﹐中道实相」﹐亦即儒家之「惟精惟一﹐允执厥
　　中」﹐儒家之「从容中道」亦即佛家之「处中得道」﹐度无
　　二致也。
　　释迦对于宇宙人生所持之见解﹐以睹众生之沉迷﹐悯人
　　天之苦恼﹐窥三界迁流如灸﹐察六道轮转似煎﹐因起大悲心
　　愿﹐转无上法轮﹐度一切有情﹐悉离苦海﹐其终极目的﹐以
　　「涅盘寂静」为究竟。孔子对于宇宙人生所持之见解﹐以宇
　　宙万有﹐其源出于天﹐以天为万有之大本﹐在万有未赋形之
　　先﹐其不生不灭。常住不变者﹐厥为「理」﹐理属真空﹐亦
　　自无相﹐及万有赋形之后﹐
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　　理即寓字其中﹐于是循此理以品节万有﹐即其率性之道﹐所
　　谓「三纲」「五常」「八德」「九经」悉循此理而出﹐其终
　　极目的﹐以「名垂竹帛」为究竟。前则为出世间法﹐亦谓之
　　逆生死流﹔后者乃入世间法﹐亦谓之顺生死流。
　　但二圣对于人生之见解及其终极目的﹐虽各不同﹐然其
　　所取「中道」之义﹐及其施教人群之意旨﹐则无二致。今试
　　举其浅近者言之﹕佛家设教系以「杀」「盗」「淫」「妄」
　　「酒」为持躬接物之根本戒条﹐而儒家则以「仁」「义」「
　　礼」「智」「信」为修身涉世之基础原则﹔儒之行「仁」﹐
　　即佛之戒「杀」﹐儒之行「义」﹐即佛之戒「盗」﹐儒之持
　　「礼」﹐即佛之戒「淫」﹐儒之明「智」﹐即佛之戒「酒」
　　﹐儒之守「信」﹐即佛之戒「妄」﹔换言之﹐即若能戒「杀
　　」﹐「仁」即寓乎其中﹔若能戒「盗」﹐「义」即表现于外
　　﹔若能戒「淫」﹐「礼」即序诸事物﹔（按淫乱也﹐以广义
　　言﹐礼为社会人群天然之规律﹐循礼自必不乱﹔以狭义言﹐
　　男女相持以礼﹐亦自不乱）若能戒「妄」﹐「信」即实践可
　　行﹐若能戒「酒」﹐「智」即清明无障﹔（按酒能伤脑昏神
　　﹐故戒酒智即清明）再儒家之「智」「仁」「勇」﹐即针对
　　佛家六波罗蜜中之「智慧」「慈悲」「精进」﹔佛家之「贪
　　」「瞋」「痴」﹐亦针对儒家之「色」「斗」「得」﹔由是
　　观之﹐二圣施教人群﹐其词虽异﹐其旨则一也。二圣何以不
　　谋而合﹐一至于此耶﹖此无他﹐盖同一「中道」义也﹔顺行
　　用于世间﹐即为「经邦治国」之宏谟﹔逆行用于出世﹐即为
　　「涅盘寂静」之大法﹔佛之「明心见性」﹐即儒之「明德
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　　新民」﹐佛之「还本归原」﹐即儒之「穷理尽性」﹔是又无
　　二致也。值兹抗建时期﹐国人正宜体验宇宙事物构成「中心
　　」之原理﹐集中意志力量﹐作抗战建国之「中心」﹔以儒佛
　　「中道」无二之精神﹐不变不移﹐奠复兴民族之基础﹔驱强
　　梁于海隅﹐收失地入版图﹐当拭目可待也。