人间佛教与社会主义

人间佛教与社会主义
　　蜀一
　　现代佛教学术丛刊第62册
　　页325-338
　　大乘文化出版社出版
　　1980年十月初版
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　　佛教，是没有时间性和空间性的。明白一点说﹕就是不
　　受时间的支配和空间的范围。因为不受时间的支配，所以印
　　度灭了，它不随之而灭﹔封建制度已崩溃了，它不随之而崩
　　溃。反而，「发扬蹈厉」出来﹗因为不受空间的范围，所以
　　，他把印度的国界撞破，在锡兰暹罗等地遍游﹔而且一直横
　　过西藏和中国来。到现在呢﹖早已把东洋的边界越过，而分
　　播于西洋各国了﹗这样，不是没有时间性和空间性么﹖所以
　　，现在若有人说﹕佛教是封建的产物。或者说﹕佛教已成过
　　去的史料了。我都大大不以为然﹗
　　为什么呢﹖因为佛教是讲平等的，没有阶级性的﹔是出
　　世的，不是世间所能束缚的。所以他绝没有封建思想和国家
　　思想。而且辞亲别家地把家族观念打破，去实行他底和合的
　　社会集团。他为什么叫做出世学呢﹖就是想把世间一切苦恼
　　、不平、狭隘、束缚、邪见、迷信等，都要赶出去，而另有
　　所学。所以成唯识论说﹕「断世间名出世间」。
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　　因为这样，佛教，它是一种最积极的﹕改造社会、改造
　　人生、改造自然的学说。并不是一种什么消极的、寂灭的、
　　槁木死灰的、老守山林的学术----这是小乘和外道的门径﹗
　　你们若不信，请把它的开山大师----释迦牟尼佛一看﹕
　　释迦牟尼，他是印度国王的太子，将来就要登基为王继承国
　　统的，这是谁都知道的。但是，他有一次走出城来，看见一
　　个农夫在耕地，满身累得汗水四流，而且那时太阳又如火一
　　般地当顶射来，好不苦啊﹗再看一看牛呢﹖早已拖得气喘吁
　　吁的，农夫还在有一鞭无一鞭地周身乱打。岂不尤其痛苦吗
　　﹖还有哩﹗地下的土虫，被犁头把牠的窠穴犁开了，被那太
　　阳一射，正在乱钻乱窜，四处逃生﹔那知又被那老鸦看见，
　　就飞了下来，一嘴一嘴地啄起吃了，这样的活地罗剎，真令
　　人心寒胆战﹗唉﹗世间原来这样的残忍不平啊﹗他当时心中
　　起了大大一个反动。
　　经过这番，释迦牟尼觉悟了﹕人与人间的不平等，动物
　　与人的不平等，动物与动物的不平等----这些都不对。但是
　　，回过来看一看自己呢﹖却又站在阶级之上。这样要想把不
　　平的界限除掉，首先要从自己开始罢﹖﹗他不惜牺牲了家庭
　　的幸福和人间的富贵﹔私自逃出了王宫，「辱身降志」在下
　　层阶级来，修了六年的苦行﹗最后就证得了菩提大道。然后
　　才出来处处宣示他的大法，务以度己度人为事。他的教义就
　　是一切众生(通指人与禽兽虫鱼等)平等无别，要互相亲爱，
　　互相摄受，切莫要起一种我执和我有执。世间一切的苦恼、
　　不平、束缚、狭隘……等，都是由我执
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　　我所有执所酿成。所以破除我执我所有执，是佛教上最积极
　　的主张﹔也就是他最根本的教义。后来各派的分宗，都不过
　　是主张破除我执我所有执的方法或手段的不同而已。他们的
　　总标，绝对是没有不同的。
　　佛教虽然有那样----平等的主张，但是当时的封建势力
　　甚大，总不免要受许多障碍。所以竟被封建主义封锁了二千
　　多年。只有少数的出家人才得到了相当底平等的地位﹔因此
　　，出家众也每每为其利用了。遂被现在一些人诬为封建专制
　　的屏障。甚至说为封建专制的麻醉剂。这是何等的冤枉﹖﹗
　　但是，现在种族的成见，国家的分限，看看将要打破﹔
　　所以佛教在这个时期中，也就要独立起来了，建设它人间佛
　　教，一洗从前的尘垢﹗这人间佛教是甚么意义﹖就是如前面
　　所说﹕把世间一切苦恼、不平、狭隘、束缚、邪见、迷信等
　　，都是赶出去，不要它再垄霸了人间，而以佛教底平等的和
　　平的学说，来组织人间。这就是人间佛教的意义和宗旨。
　　但是，说到这理来，就好像与现在风行的一般社会主义
　　相同一样﹗其实二者并不同的。纵然相同，也不过是表面的
　　相似而已。社会主义与人间佛教的表面上，有那些相似呢﹖
　　大约有三种可说﹕
　　第一、社会主义，要把黄种白种，东洋西洋，这国那国
　　……一切的轸界打破。人间佛教也是
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　　这样。
　　第二、社会主义，要把专制、侵略、压迫、剥削、奴隶
　　……等等阶级打破。人间佛教也是这样。
　　第三、社会主义，主张分工合作，各尽所能，各取所需
　　……等等的组织。人间佛教也是这样。
　　就这三点看来，社会主义与人间佛教，外表上，真是相同。
　　但是，他们的内容上，不同之处正多，我们又何必以同为贵
　　呢﹖
　　我现在且把它二者的不同的地方说说罢﹕社会主义，只
　　是主张人与人间的平等(﹖)，而不主张人与动物间的平等。
　　而佛教则不然，一切有情平等。社会主义，是报复的。资本
　　家曾虐待工人，就非把资本家拿来「诛其三族」不可﹔军阀
　　曾剥削人民，就非把他「全家坐市」不可。而佛法则不然。
　　一切冤亲平等﹔虽或杀之，亦不起仇恨心，而纯是慈悲心。
　　这就是二者间规模的宏大与狭隘的分别。其实也就是二者的
　　认识之真妄之区别。
　　佛教何以那样特别的平等呢﹖因为由释迦牟尼佛的现观
　　亲证，知道了一切有情，无始以来，都是互为父子，互为夫
　　妇，互为兄弟，互为朋友﹗乃至都是互为禽兽虫鱼等，以及
　　互为禽兽虫鱼等之眷属。因为这样，所以他就认为一切众生
　　，都是我的父母，都是应当孝养的﹔或者都是我
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　　的子女，都是应当爱护的﹔以至都是我的朋友或眷属，都是
　　应当和睦摄受的。所以要解放时，一切解放﹔要平等时，一
　　切平等﹔不论人与禽兽，人与虫鱼，一切如是。这样的行动
　　，就叫做菩萨行。菩萨，并没有什么神秘和玄妙的意义。我
　　可以作菩萨，你也可以作菩萨，今我能一切平等，解放一切
　　，则我就是菩萨。今你能一切平等，解放一切，则你就是菩
　　萨。没有这种志向，没有这种精神，那就是示弱、不勇敢、
　　怯懦，特斥之曰小乘﹔我如是，你如是，一切都如是。这样
　　，佛教的行动，是何等的究竟﹖佛教的平等，是何等的澈底
　　﹖佛教的气概，是何等的含宏光大﹖反看社会主义，具有这
　　样的表征没有﹖没有，绝对没有。所以，若是要把佛教削足
　　就履地去比附社会主义，那就大错特错了﹗
　　还有一点，就是佛教的认识与社会主义不同，所以佛教
　　的方法和行动，也就和社会主义大大不相同。佛教的认识，
　　他以为一切有情，现世的物质享受之种种不平，完全是由于
　　各有情往世业力之所招感，往世的业力为因，现世的享受为
　　果。由往世的业力或因有异，故现世的享受或果也就随之有
　　差。「或独为人，或为禽兽。并为人﹕或贵，或贱，或贫，
　　或富﹔富或累金，贫或乞食，贵至封侯，贱至为仆。」这样
　　的悬殊﹗要知道这并不是偶然的，也不是有什么上帝、神灵
　　、阎罗王……这一类东西的主宰----故意弄出些不平来﹗都
　　是因果之必然，往世的业力法尔而决定。假使不然，拿达尔
　　文的所讲的进化律来说，强食弱肉(﹖)，适者生存，天演合
　　例。那么，就应
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　　有才有力足以与天然相抗的人，才足以生存。此外者，都应
　　尽归消灭了。然而，事实却又不然。你看，从来「聪明睿智
　　」「出类拔萃」者，岂少人吗﹖但是，每每「时运不济，命
　　途多舛。」以至「箪瓢屡空，环堵萧然。」下之，至于「操
　　稿耜」、「执耒臿」、「沫甚风，栉疾雨」，以至「腓无肱
　　，胫无毛」者，又岂不然﹖规其所得，亦不过「茅茨、土阶
　　、粝粢、藜藿」。或有甚焉﹕「食不充口，衣不周身」，卑
　　宫陋室，尚无其所。这更常见而非仅见﹗但是，转眼一看，
　　那些身柔力弱「不知稼穑之艰难」的公子、王孙、夫人、小
　　姐……等，样事不做，样事不懂。却又「乘安车，养骏马」
　　﹔「日食千金」，还「举不下箸」。这些「饱食暖衣，逸居
　　而无教」的人，就应天演淘汰了吗﹖反而，累世不乏其人﹗
　　这样，你还要唱什么强食弱肉呢﹖什么适者生存呢﹖什么天
　　演合例呢﹖所以佛教说﹕由各有情往世的业力有差，故现在
　　的物质享受才有差﹔不是偶然的，而是因果之必然的。因为
　　贫富贵贱都是有因缘的，所以强者凌弱，则弱者服之矣﹔贵
　　者苦贱，则贱者事之矣﹔事之故有阶级之分，事之故有不平
　　之事。世间一切矛盾现象，就从这里出来﹗而一般社会主义
　　者，没有见到这种因果，乃欲徒事表层的革命、斗争，以其
　　改造，这岂易事﹖﹗
　　如此说来，那么，帝国主义者可以任其侵略﹔资本家可
　　以任其榨取﹔军阀可以任其蹂躏﹔土豪地痞可以任其鱼肉﹔
　　「各人打扫窗前雪，不管他人瓦上霜﹗」这样对不﹖不﹗不
　　﹗这是何等的消极﹖何等的自私﹖何等的小乘﹖那里能够废
　　除阶级不平呢﹖﹗因为，帝国主义、资本家、军阀
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　　、土豪、地痞，他们虽然是享受前生所遗传下来的果----福
　　报﹖但是，他们那种暴戾恣睢，骄纵罔极的行为，却又是来
　　世的因----苦报的导线了﹗等到他前世的福业享尽，则来世
　　法尔地转入贫和贱的下层阶级里来。那时有些众生，因修善
　　的缘故，前异熟既尽，亦法尔地转入富和贵的特殊阶级里去
　　了。不平等的现象，依然存在﹗而这些众生，都是没有至究
　　竟位的人，烦恼种子，常常都在那里随眠着﹔「旁观者清，
　　当局者迷」，你既有权可享，有势可据﹔到了那时，你能保
　　你不暴戾恣睢，骄纵不法吗﹖我恐怕也不能自禁的，同一律
　　地如往世的特殊阶级者一样﹔压迫、榨取、剥削、侵略、蹂
　　躏、鱼肉……，无所不为﹗你既种了不善的因，福报享尽，
　　也自然法尔地堕落在下层阶级来﹔让那修善的人升上去，享
　　他的福报。修善的人既操纵了权势，他还是不能自保他不造
　　恶----堕恶。如此下去，一往一复，轮回无终。你那里能够
　　把阶级不平打倒啊﹗
　　因为这样，佛教的方法和行动﹕一方面是要安命，一方
　　面又要立命。甚么叫做安命﹖命者因果之谓。前世种的甚么
　　因，今世应受甚么果，我们就顺往世之因，受此世之果。礼
　　记说﹕「素富贵，行乎富贵﹔素贫贱，行乎贫贱﹔素患难，
　　行乎患难﹔素夷狄，行乎夷狄﹔君子，无入而不自得焉﹗」
　　这就叫做安命。但是，安命不是放任，不是浪漫，不是无为
　　，只是不求非分，不出位而行。得之不惊，失之不忧，「人
　　知之亦嚣嚣，人不知亦嚣嚣」，这样的态度。因为恐怕误解
　　了安命，所以最重要的还在立命。甚么叫做立命﹖立命者，
　　造善因于现世，成美果于未来。孟子说﹕
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　　「居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道﹔富贵不能
　　淫，贫贱不能移，威武不能屈」。这就是立命。但是，这里
　　所说的立命，不徒是立一己之命，要普遍地立一切众生的命
　　。这样才是积极的大乘的菩萨行，不致堕于消极的自私的小
　　乘里。所以现在的佛教徒，尤其是讲人间佛教的佛教徒，必
　　须要有扩大的精神，「己立而立人，己达而达人」，「以先
　　知觉后知，以先觉觉后觉。」将释迦的担子放在肩上，作佛
　　教前进的推动者，极乐世界的引渡者。自度度他地、自觉觉
　　他地、普遍地，教人安命立命﹗帝国主义者，莫要侵略罢﹗
　　资本家，莫要榨取罢﹗军阀，莫要剥削罢﹗土豪地痞，莫要
　　暴戾骄纵罢﹗你们各自造因，各自受果。造平等的因受平等
　　的果。这生作的业都是一样的，则来世的物质享受，也可得
　　到平均的权利，人我既已平权，则社会只有均衡性而没有矛
　　盾性。那里又还有什么帝国主义者呢﹖资本家呢﹖军阀呢﹖
　　地主呢﹖无产阶级呢﹖那里又还说得上侵略呢﹖压迫呢﹖榨
　　取呢﹖剥削呢﹖如是则阶级斗争可消灭，国际战争也可没有
　　。这就是社会进化的最高层。这就是人间佛教的实效﹗像这
　　样的革命，这样的改造，是何等的澈底﹖何等的究竟﹖何等
　　的直截了当﹖何等的事半而功倍﹖所以，社会主义与人间佛
　　教表面上虽然相似，而实际上真不啻有天渊之别，我前面说
　　﹕佛教它是一种最积极的改造社会、改造人生、改造自然的
　　学说﹔就是这个缘故。
　　但，这不过只是就来世说。假若人们果能把佛教普遍化
　　和实际化，则不但来生才有实效，就
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　　是现世也可得到相当的实效。因为人人都能学佛时，那就必
　　要修持﹕布施、爱语、利行、同事，及三学、六度、四无量
　　、三十七菩提分……等无量善法。那末，资本家，就可以把
　　物质生产品布施出来，不像从前的榨取了﹔帝国主义者，也
　　可以把野心放下，不像从前的侵略了﹔军阀，也可以毁坏，
　　不像从前的劫杀了﹔土豪地痞们，也就可以把人格提上来，
　　不像从前的暴戾横逆了。这样，阶级成见无形消灭，阶级斗
　　争也无形消灭。还用得着飞机吗﹖炸弹吗﹖战舰吗﹖大炮吗
　　﹖毒瓦斯吗﹖人生是何等的幸福啊﹗人生是何等的快乐啊﹗
　　这就叫做人间佛教。激进的社会主义者，能了然这种理由不
　　呢﹖
　　最后，佛教的行动，虽然是「见侮不辱，救民之斗﹔禁
　　攻寝兵，救世之战」，同体大悲而不杀。但是，有轻重的，
　　有权衡的。我国司马法云﹕「杀人安人，杀之可也﹔以战止
　　战，虽战可也。」佛教也是如此。不以妇人女子之仁，害其
　　大慈大悲之德﹔不以拘墟方便之戒，碍其无上菩提之愿。所
　　以佛涅盘最后说﹕「戒缓固非缓，乘缓乃为缓。」大论遁伦
　　记﹕「七支性罪(谓杀夺妄语等)，一向不共﹔菩萨为物，权
　　行不犯。若因守戒，阙利物大行者，亦名为犯。」而菩萨戒
　　本，言之更加深切着明。不妨引点在此罢﹕
　　若诸菩萨，安住菩萨净戒律仪，善权方便，为利他故
　　，于诸性罪，少分现行﹔由是因缘，于菩萨戒，无所
　　违犯，生多功德。谓﹕如菩萨，见劫盗贼，为贪财故
　　，欲杀多生﹔或，复
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　　欲害大德、声闻、独觉、菩萨﹔或，复欲造多无间业
　　，见是事已，发心思维﹕我若断彼恶众生命，堕那落
　　迦﹔如其不断，无间业成当受大苦﹔我宁杀彼堕那落
　　迦，终不令其受无间苦。如是，菩萨意乐思维，于彼
　　众生，或以善心，或无记心，知此事已，为当来故，
　　深生惭愧，以怜悯心而断彼命﹔由是因缘，于菩萨戒
　　，无所违犯，生多功德。又，如菩萨，见有增上增上
　　宰官上品暴恶，于诸有情，无有慈愍，专行逼恼﹔菩
　　萨见已，起怜愍心，发生利益安乐意乐，随力所能，
　　若废若黜增上等位﹔由是因缘，于菩萨戒，无所违犯
　　，生多功德。又，如菩萨，见劫盗贼，夺他财物，若
　　僧伽物，囗堵波物，取多物已，执为己有，纵情受用
　　﹔菩萨见已，起怜愍心，于彼有情，发生利益安乐意
　　乐，随力所能，逼而夺取，勿令受用如是财故，当受
　　长夜无义无利﹔由此因缘，所夺财宝，若僧伽物还复
　　僧伽，囗堵波物还囗堵波，若有情物还复有情。又，
　　见众主或园林主，取僧伽物囗堵波物，言是已有纵情
　　受用﹔菩萨见已，思择彼恶，起怜愍心，勿令因此邪
　　受用业，当受长夜无义无利，随力所能，废其所主﹔
　　菩萨如是虽不与取，而无违犯，生多功德。(余甚多
　　不具引)
　　若诸菩萨，安住菩萨净戒律仪，见诸有情，堕在丧失
　　财宝眷属……难处，多生愁恼，怀嫌恨心，不往开解
　　，是名有犯，有所违越，是染违犯。……
　　据这，可见大乘佛教，是很宽大的，不是束缚的﹔是积极的
　　，不是消极的﹗是普利的，非自
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　　私的﹔是为众生的，非为一己的。因为是普利众生而非自私
　　一己的，所以众生之罪福担当﹔虽入地狱而不肯辞。因为是
　　很宽大的，而非束缚的，所以可或杀或夺，横行利物﹔虽犯
　　而非犯。因为是积极的而非消极的，所以临人之难而不往开
　　解，虽安住律仪亦名为犯。它还有斥消极自利者，以「遗世
　　」为功德的人的话，不妨也引点在此﹕
　　若诸菩萨，安住菩萨净戒律仪，贪味静虑，于味静虑
　　见为功德，是名有犯，有所违越，是染违犯。……
　　可见大乘佛教，它贬斥那些消极的，只讲静坐禅虑的人----
　　尤其是以静坐禅虑为功德的人，是何等的明白﹖﹗这样，要
　　想不犯菩萨戒，完成菩萨的功德，那就必须饶益有情广利众
　　生了。所以，释迦牟尼世世降魔，韦驮菩萨历劫护法，都是
　　为的要饶益有情，广利众生。然则学佛吗﹖就应降魔。学菩
　　萨吗﹖就应护法。降魔护法，才是佛教徒之唯一的使命﹗但
　　是，降魔护法，并非两事﹗护法就必降魔，降魔就是护法。
　　为有情的魔是那些呢﹖大约言之，有内魔外魔两种﹕一切有
　　情的贪、瞋、痴、慢、疑、恶见等烦恼为内魔，一切劫夺、
　　逼恼陷溺，杀害有情的有情为外魔。因为要去有情的内魔，
　　所以我们必要「强聒而不舍」地开示教导﹔因为要去有情的
　　外魔，所以我们必须牺牲一己而不顾地去禁止降服。但是，
　　外魔实是由于内魔的作祟，所以佛教徒最积极的行动，还是
　　在除有情的内魔﹔内魔既去，则外魔亦法尔地随之而灭。至
　　于万不得已的时候，外魔之内魔无
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　　法遏止﹔学佛者亦可用杀夺的手段来降服它，虽一己堕那落
　　迦而不辞﹔总不令外魔的无间业成而堕于无间狱。这点，讲
　　人间佛教的人，也应当注意的。因为这样，所以假使有帝国
　　主义者，或资本家、军阀、土豪、地痞以及流匪等，不知足
　　地、极端地，侵略群众，压迫群众，剥削榨取群众，劫掠屠
　　杀群众﹔佛教徒也可「随力所能」加以抵抗，「若废若黜」
　　，或杀或夺，不可随顺﹔虽至牺牲性命，亦不可苟且图存而
　　失利物大行。如日帝国主义者侵略我国至最紧逼的时候，有
　　僧徒数千，加入义勇军(在家学佛者不知还有若干)就是。要
　　这样，才足以叫做菩萨摩诃萨﹗要这样，才足以叫做毗卢遮
　　那顶上行﹗梁漱溟先生在其东西文化及其哲学里说﹕「我们
　　没有抵抗天行的能力，甘受水旱天灾之虐，是将从学佛而得
　　补救，是将学佛而益荒事功﹖我们学术思想的不清明，是将
　　从学佛而得导治，还是将从学佛而益没有头绪﹖国际所受的
　　欺凌，国内武人的横暴，以及生计穷迫等，……你若再倡印
　　度那样不注意图谋此世界生活之态度，岂要把这般人害到底
　　﹗」他的自叙里又说﹕「我不容我看着周围种种情形而不顾
　　----周围种种情形都是叫我不要作佛家生活的。一出房门，
　　看见街上的情形﹔会到朋友，听见各处的情形﹔在在触动了
　　我研究问题的结论，让我不能不愤然的反对佛家生活流行。
　　」这是何等的胡闹﹖这是何等的瞎说﹖他，真是只看见小乘
　　的经典，而没有看见大乘的经典(看了也不知)﹔只看见封闭
　　在封建主义中的佛教，而不知道有解放出来的佛教。唉﹗唉
　　﹗那是何等的胡闹﹖那是何等的瞎说﹖现在的佛教徒，讲人
　　间佛教的佛教徒，从
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　　此须知，儒者有言﹕「志士不忘在沟壑，勇士不忘丧其元」
　　﹔「杀身以成仁」，「舍身以取义」，要当轩昂奋发，莫恁
　　地沉埋在卑陋凡下处罢﹗
　　二二、九、二四，于家