宗教与佛教

　　什么叫做“宗教”(Religion)？历来众说纷纭。西方学者韦伯(Max Weber, 1864-1920)认为一切宗教的核心问题，是如何通过信仰使灵魂得救。对这种说法可以进一步追问︰什么是“信仰”？什么是“灵魂”？有没有灵魂？何谓“得救”？谁来救？谁被救？如何救？不同的宗教对这些问题的看法，仍然有相当的歧异。
　　如果把“信仰”界定为：对所持的某种观念、思想坚信不疑，则一切观念、思想，都可能成为信仰的内容，不限于宗教。也就是说，光有信仰未必就是宗教。如信仰唯物论，信仰科学，信仰三民主义，并不被视作宗教。所以韦伯所谓宗教核心问题的重点不在“信仰”，而是在“使灵魂得救”上。韦伯即以宗教所主张的，如同一种“救赎论”(Soteriology)。这是以西方宗教为基准所形成的见解。
　　可是，西方宗教的“救赎”这一概念，至少对佛教来说并不适用。西方式的“救赎”，预设了有能救赎者(上帝或神)，也预设了人“有罪”，需要他力来救赎。但是根据佛教，众生并不仰赖某种他力(上帝或神)来救赎，人的罪恶，各有业报，并非信仰他力就可以解决的。固然没有宗教不透过信仰，佛教也不例外；佛陀的教导中，“信”也是相当重要的，如信佛、法、僧、戒等等，但佛陀更要学佛者，如理思惟，依教修行，而非仰仗佛陀或某种他力的救赎。佛陀入涅槃前对弟子的最后叮咛就说︰“以自作洲，自作归依，勿归依他人；以法为洲，以法为归依而住，勿归依他人。”(长部．大般涅槃经)
　　一切宗教都有其终极关怀，而各种宗教一体适用的终极关怀，与其说是“救赎”，不如说是对“永恒理想”之希求。因为生命的不如理想，及其短暂不可依赖，所以希求归依于一种永恒的理想。在不同的宗教中，这“永恒理想”可以是上帝、神、天国、真主、梵、道、自然、仙界、净土、如来法身、涅槃等等。因此，如果要对“宗教”，界定一个全球都能适用的定义，笔者认为所谓“宗教”，就是：“通过信仰使信仰者进入所希求的永恒理想，与之为一或同在。”所以宗教至少要包括“信仰”“信仰者”及“永恒理想”三个要项。
　　在上述的定义下，宗教也可以视为一种生死学，因为当信仰者能与永恒理想为一或同在时，便已超越了生死，而彻底解决了死亡的问题。依上述的定义，虚无主义、怀疑论不承认任何信仰、信仰者或永恒理想；唯物论不同意通过信仰可以使信仰者进入永恒，这些就都不能视为宗教，倒可以视之为“反宗教”。而儒家主张“天人合一”，道家主张“人”复归于“道”“自然”，便合于上述有关“宗教”的广义定义。
　　佛教虽然不承认有永恒的信仰者，但不否认在缘起中五蕴和合而存在的“自己”(self)。这个“自己”不是有待救赎的“灵魂”或永远的“自我”(ego)。“自己”是暂时的，但他或她可以接受佛教的信仰，成为一位暂时的信仰者。这个信仰者信仰：由缘起无常的“自己”解脱，可以证入不生不灭的永恒理想──如来法身、涅槃。一旦证入永恒的法身、涅槃，那所谓暂时的“信仰者”及其“信仰”便消失了，这时“信仰”已不需要了，甚至佛法也不需要了。所以金刚经说︰“法亦非法。”因为佛教有信仰、信仰者和永恒理想，符合上述宗教的定义，所以佛教也可视为一种宗教。
　　有了这样广义的宗教定义，东西方各宗教间的宗教交谈，才有了共同的基础。