仪式、宗教与佛法

仪式、宗教与佛法

　　／张大卿

　　世间很多事，原来有其精神层面的内涵，后来的人有样学样，逐渐忘失其精神内涵，却又于碍于不敢放弃传统，宁可徒具形式，也要保存下来，这可能是仪式空洞化的由来。

　　古早人知道，人来自自然，称色身为四大：地、水、火、风；地指土、土壤，包括各种矿物质、动植物尸粪化成的有机肥料，水指河湖、海洋、山泉、地下井水等，火指太阳、火山、森林火、闪电火，包括气温、体温，风指空气、呼吸、气候变化（台风、和风等）。古早人也知道，人死又回到自然，化为尘土（植物的肥料）。

　　人来自自然，罗马人称“人”为homo，homo这个字就是从humus来，humus汉文译做腐植土，指肥沃的表层土，希伯莱文里的亚当（ha'adam），原意也是土壤，旧约创世纪说上帝用泥土造人，与此有关。人当然远不止是土做的，土只是简约的说法，土代表整个大自然、大环境，土与水、火、风分不开，彼此互动，如风能造山（土），也能移山（土）。

　　古人说不要忤逆天意，指的是人来自自然，要顺应、随顺自然，如农作要随顺节气。古人知道自然只能体会，不能完全了解与控制，所以发明各种仪式，目的是要节制人类行为，促使“人类行为”（伦理）与“自然法则”（天理）不相违悖，这就是仪式的由来。

　　仪式这个字的英文是ritual, rites，这两个英文单字最早可溯源到古印度语R'te，原指宇宙的自然秩序。人类社会需要秩序，需要人际互动、团体互动的游戏规则，甚至需要人类与其他众生互动的规则。没有良好的规则，不但人类社会容易失序，大自然也会失去平衡，可是人类智慧初开，并不清楚什么是良好的规则，只能凭直觉和有限的经验，去揣摩天意，人类就在一己私欲与揣摩天意的互相激荡下，发明各种仪式，约束彼此行为，同时也加强团队精神与彼此连系。

　　因为智慧初启，人类并不很清楚“天意”（天意即是自然法则），仪式也因此带点神秘、敬畏的味道。前面提到，仪式常是一己私欲与揣摩天意的激荡品，当私欲膨胀时，仪式可能被少数人利用来控制别人，甚至“自大”得要控制自然，呼风唤雨；原来要“法天”、“顺天”后来变成“人定胜天”、“征服自然”，于是有仪式，也不一定救得了人类。

　　人类向来自以为智慧高于其他众生，两脚能站，懂得用火，能制造不断改良的工具，以为这样就可顶天立地、旋乾转坤，却很缺乏和平的智慧，很不懂人与人、人与自然平等相处之道，于是履遭“天谴”（水土保持破坏造成洪水，政治私欲膨胀造成战争、凌虐恐怖），古人反省的结果，把病因归于“内自恃我”的“我慢”，希腊人把“我慢”叫做hubris比，英文译做extreme arrogance，汉文译做极端的傲慢，基督徒称为“原罪”，伊甸园的亚当与夏娃自以为了解自然，强不知以为知，才沦落成子孙的“共业”。圣经的故事不是历史，不能依文解义，历史尚有微言大义，圣经做为故事，实在有其很特别启示。

　　宗教产生，本是要截长补短，挽救仪式之不足，宗教强调“去我慢”为根本，很可能是针对仪式给人滥用来呼风唤雨、搬神弄鬼。宗教的英文字religion，原意有再连接（relink）的涵意，指既连接又超越，不但连接人与人之间，还要跨越部落、种族，使人类成为一家、不分彼此。一切宗教喜欢讲“不二”，理由或许在此。

　　既连接又超越，不但连接人与人，还连接人与天，有些宗教把天解释为人格化、父母化的上帝，如果依文解义，难免感觉荒谬，如果理解为这样讲比较亲切，好像画树画成有头有脚一般，就不会觉得荒谬，也许还别有味道。

　　与仪式一样，宗教的原意也是要符应天意（自然），但因为都揉染一己私欲，加上智慧初开，对天意只能凭直觉与有限经验反省揣摩，理想上是要既连接又超越，实际上却难免本位主义，自以为是，不但没有把人与人连接起来，而且还制造对立仇恨。

　　这要从教派（宗派）说起。一般宗教都分苦行与乐行两种，前者如天主教修道院与佛教声闻法，后者如基督教与佛教菩萨法，前都厌（人）世，后者欣彼（追求另一个美好的世界），前者只重视精神解脱，后者则同时讲究世间物质充裕。因为人缘、习气不同，这两种人很可能由意气不同变为意见不同，进而又变为戒律、教条不同而互不相容。

　　以佛教言，声闻法认为世间（现实）就是苦，解脱只是苦灭；菩萨法认为苦乐是一体两面，看你从那个角度看。声闻法鲜少讲世间法，菩萨法则两者并重，有时干脆讲世间法就是解脱法（出世法）。世间法包括人伦、经济、政治、生态（环保）。声闻法给人感觉比较不关心众生福利（特别是人类的物质生活，菩萨法给人感觉比较关心众生福利，行为表现比较喜欢做救济（主要是救急））。以上都是讲倾向，请注意不要截然分类。说声闻法、说菩萨法都是为了对一些行为做对照。

　　过度强调众生福利，可能给人感觉泥菩萨过江或治标不治本；过度强调解脱涅槃，可能给人感觉三餐不继、世间责任（做家庭成员、做社会公民）未了，奢谈出世解脱。世间法与出世间法似乎有必要连接起来，才能真正超越，回归宗教创始者的本怀。

　　菩萨法的“欣彼”，如果解释为西方极乐世界，则保留了很多声闻法求解脱的意涵，所不同只在西方极乐世界的说法，有求助阿弥陀接引的味道。“欣彼”如果解释为打出拚出一个人间净土，可能比较能结合世间法与出世间法。

　　佛法是佛教（宗教的一种）的内容，不是佛教徒的人也可以学习佛法，不相信三世因果（或轮回）、不相信天眼通、宿命通的人也可学习佛法的四谛八正道。宗教不是要把人隔开，不要把人分成回教徒、基督徒、佛教徒；宗教不要有所谓 “正统”（orthodoxy）的经典解释，“正统”的解释很容易使某种教派宣称“只此一家，别无分号”，造成教派隔离。请注意，宗教是要连接，又要超越。

　　要连接就要交流。要交流，首先要允许不同的意见，不要有所谓“正统”，要欢迎“异端”，免得今天的异端变成明天的“正统”，又“君临天下”不容许昨天的“正”统，这是宗教战争乃至教派斗争的根源。

　　要超越，首先也要容许不同的意见，容许对方不同意我的意见。不但容许不同的意见，还要容许不同的行为伦理。什么是善、什么是恶，需要好好的深入讨论，传统伦理不一定就是自然法则，传统戒律不一定符合因缘法。所有的宗教（不只是佛教）都同意诸恶莫作、众善奉行、自净其意，但什么是善、什么是恶、怎样才算自净其意，每个宗教、每个教派的解释（包括对根本戒律的解释）不尽相同，甚至有的还大不相同。基督徒喜欢说，只有上帝能审判人，言外之意就是人很容易轻易论断别人的意见与行为。毁谤、中伤、破坏他人名誉，常系假藉自以为是的行为伦理去论断别人的行为伦理，有时候为了打击对方的行为伦理“替天行道”，还不惜扭曲事实，制造历史，一方面可泄一己嗔恨，另方面还可“护教”、申张自认符合因缘法、自然法的人伦。

　　世间需要明辨善恶，行善弃恶，使人伦符合因缘、符合佛法。要连接人与人之间（人伦），连接人与众生之间（生态环保），佛法的三种增上，可以参考。三种增上分别是我增上、世间增上、法增上。我增上指凭良心，将心比心的忠恕之道，世间增上指在乎自己的名誉（名誉常是世人的意见褒贬）、在乎自己变成别人的坏榜样，法增上指的是超越世间善恶、超越毁誉称讥，身、口、意俱向三毒（贪嗔痴）降代的践履修行。只靠我增上、世间增上，社会仍可能搞得互不包容、天翻地覆、日月无光。每一个人的“我的良心”与“世间”观念很不相同，只以为自己的认定才对，忘了自己无明未断，毫不给别人留个余地，这也许可以说明世间乱纷纷的缘起。

　　仪式原系谦逊地面对人类所不了解、也不能控制的自然（自然指一切因缘），好的仪式可以使人常冥思因缘，不好的仪式则弄巧成拙，想呼风唤雨，控制众生，主宰别人。宗教原系要连接与超越彼此的差异，却跑出正统与异端，不能进行平等的意见交流与行为观摩。佛法不能截然两分世间法、出世间法，要解脱，也要关心众生福利，要修行也要考虑政治经济的善与恶，对人伦要尽量包容彼此见解、行为的差异。好好的实践法增上，也许仪式与宗教回归“缘起法”的本意才能复苏。（本文原系1993年6月19日在美国洛杉矶菩提寺的演讲，该演讲系应洛杉矶佛教联合会会长照初法师的邀请，在此附志并致以谢意）

　　(1993.8.《新雨月刊》第69期)