以佛教为例略说宗教与哲学的不同

以佛教为例略说宗教与哲学的不同
　　任继愈先生是马克思主义者、唯物主义者，但他关于宗教本质及其与哲学的区别，描述和分析得很到位。他认为，“人类接受宗教有两个途径，一个是从认识论的角度进入宗教信仰，一个从信仰的角度直接进入宗教。前一种从认识论的角度引导人进入宗教信仰，如佛教，先通过哲学的分析、概念的分析、逻辑问题，引导人走向信仰宗教，特别是佛教中的因明学，西方学者称为佛教逻辑。因明学与逻辑有区别，它也讲逻辑，从现象界的认识、概念、推理、判断都有，但因明学是为宗教服务的认识论， 它不是引导人得到逻辑的结论，而是引导人脱离现实，走向信仰。另一途径，直接从信仰开始，否认推理、判断、逻辑思维的作用。他们把理性思维看做认识天、神的障碍，必须超脱了这些理性思维、科学的分析，只用直观体认天的存在。这两种途径在宗教学中都存在，而且互相补充，但归根结底，它建立一种虚幻的世界观，这是宗教的根本立场。 如果光看到一些逻辑性的论证，就认为它是哲学，不是宗教，就会被现象所迷惑。”
　　尽管佛教是“先通过哲学的分析、概念的分析、逻辑问题，引导人走向信仰宗教”，但是，与其说佛教是“以学立教”的，毋宁说佛教是“以教立学”的。任何的宗教，都不可能是先有“学”，而后有“教”。因为宗教的核心是信仰。诚然，存在一个“是先理解，后信仰？还是先信仰，后理解？”的争议。是的，信仰包括某种深刻的理解，但理解并不是信仰的全部。人的理智是有限的，对人的理智而言，信仰高于理解。仅仅诉诸人的理智，诉诸人的理解，不可能达到信仰。在理智或理解与信仰之间，有一条难以逾越的鸿沟，要想达到信仰，必需一种精神的飞跃。（这个飞跃，并不仅仅是否定、扬弃和升华。）
　　就佛教哲学来讲，它不是正面地积极建立一套学问，虽说它有数百卷的经文，但它基本是以遮诠之法，从负的方面立其所谓“学”，其目的是要“破”掉人们所执迷其中的学问。与道家之“为学日益，为道日损”庶几近之。它甚至有勇气、有智慧去否定佛“法”自身。比如在号称“六百卷雄文之心”的《般若波罗蜜多心经》里：“……是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界；无无明亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽；无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故。”把五蕴、十八界、四谛等全否掉了。由此可以看出，佛教之学，乃是为了使人开悟，针对人的理智、理解上的种种相异的习惯、成见，临时设出的方便法门，是启人觉悟的权宜之法，是因“教”而立“学”。到禅宗的棒喝，就更突出了个体性、对象性、情境，即因地制宜、因时制宜、因人而异、因材施“教”的特点。根本不追求普遍有效的知识化、合法化的表述。
　　任继愈先生还说：“宗教之所以为宗教，有它的本质部分和外壳部分。外壳部分，是它的组织形式、信奉的对象、诵读的经典、宗教活动的仪式，等等。这些方面，因教而异，各不相同。宗教之所以为宗教，还有它的本质部分，本质指它所信仰、追求的领域是人与神的关系或交涉。用中国古人习惯的说法即‘天人关系’。宗教涉及的范围既在社会生活之内，又在社会生活之外。宗教要处理现实生活中的吉凶祸福问题，同时又要借助超现实的外在力量。”
　　“哲学用理性、思辨的方式，去探索、分析世界和人生的根本问题，宗教以信仰和直观来探索、 解决世界和人生的根本问题。哲学至少承认有些问题还搞不清楚，不便贸然下结论， 宗教不承认有解决不了的问题，也没有搞不清楚的问题，人生中遇到的一切疑难大症，宗教都能手到病除。”
　　这就是所谓宗教的不但“超”，而且“克”。“超克”这个词本是傅伟勋先生爱用的。我特别赞赏其中的“克”，很传神，所以才做了一点发挥。这个“克”就是宗教与哲学的不同处，即不仅是分析和探索，而且能够“解决世界和人生的根本问题”。同样的，我对“信仰”的“仰”，也十分地重视，没有“仰”，“信”又如何落实？
　　最后再举一个例子说明佛教的因“教”立“学”、立理论、立法门：
　　“《法华经》的‘开佛知见’，是一种建立佛教哲学世界观的理论。它有哲学意义和宗教意义，而宗教意义占主要地位，它的理论的建立，目的在于巩固宗教信仰。”
　　“《法华经》对文化知识落后的阶层，指出了另一条趋向成佛的途径，即偶像崇拜、偶像供养。它提出建庙、造塔、塑佛像，装饰佛寺建筑，都可以使人得到解脱，最后成佛。即使没有这些物质贡献，信奉者只要虔诚礼拜、歌唱、讴颂佛德，乃至‘合掌’、‘小低头’以此供养像，‘渐见无量佛，自成无上道’（《方便品》）。”
　　注：任继愈先生的论述引自《天人之际》第149页、161页、269页，上海文艺出版社，1998年6月版