儒释道世纪对话(二）

　　儒释道世纪对话(二）
　　许嘉璐：三位的高见又引发我思考这样一个问题，中国的多重信仰随处可见。比如在云南的一个地方，离开村子大约两三千米的山上有一座小庙，我随机地去看，一座没有僧人的庙，就是普通老百姓的庙，看得出香火很盛，为什么呢？香炉里的香灰满满的，香案上还落了一些，烛台的烛泪留得很红很厚，说明香火很盛。抬头一看，赫然的释迦世尊、老子和孔子三尊像！我就想，是不是有这样一个深层的原因，就是中华文化包括原始佛教－－在印度、天竺流行的原始佛教，和由老庄之学后来衍生出的道教，都是产生于对现实的体验与观察和归纳。也就是，他是“从人到人”。比如，我们都知道老子、庄子是谁，是人。世尊出生在人间、生活在人间、弘道在人间、涅盘在人间，他涅盘之后留下了舍利，仍然是现实的东西。儒家的理想，以孔子为代表，他总结了夏商周，特别是周公的礼仪，礼仪是从生活当中提炼，概括成为一种规则，一种协调社会的机制，然后他提出“仁”，从人当中又回到人，“仁者爱人”。

　　常常我们对自家的东西，“入芝兰之室久而不闻其香”啊，没感到有什么奇特，但是对比一下，（这个我要声明，我们谈儒释道对话的时候，对其他的信仰不是评价高低，只是说特色，说同中之异，谈异点。）有的信仰是从神到人，所谓一元神，一神论，就是人造了一个神，然后赋予他创造世界万物，包括我们人，都是他创造的，也是一种二元的对立－－神与人的对立，人永远是人，不能成神，神永远是神，不能贬为人。儒释道都不是这样，如果本着正信正念，我布道，我可以立地成佛，佛者，觉也。以前我跟学诚法师谈到过，包括“一阐提”都可以到达“阿耨多罗三藐三菩提”。道教也是，求其真，求自己精神的升华，儒者可以从一般的人到君子，由君子进展到贤者，由贤者成圣，所以“从人到人”和“从神到人”是不一样的，恐怕是学理上的一个很大的问题，我不知道这个想法对不对。

　　此时又产生了第二个问题，张道长提到傅大士，他提倡三教合一，而三教合一提倡的高潮是在明代，三教合一的问题，各位怎么评论。

　　学诚法师：释迦牟尼佛原来是一个王子，并且是一个在世间上文武双全，非常成功的人，最后从世间的上人成为出世间的上人，成了佛，功德圆满。释迦牟尼佛出家，是因为看到了老人、病人、死人、修道人，正是因为对人的痛苦的厌离，以及对出家修道快乐的向往而出家的。出家以后悟道，总结人生有八种苦：生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五蕴炽盛。爱别离苦，是跟喜欢的人不能在一起，就会苦；怨憎会苦，是跟不喜欢的人在一起，也会苦；求不得苦，我们要得到的东西得不到，就会痛苦；五蕴炽盛苦，就是我们人类的烦恼与痛苦。“八苦”都是以人为本的，他成道就是悟出如何来解决人类的这些痛苦。生老病死是我们人的一种规律，怨憎会、爱别离、求不得与五蕴炽盛，它是我们内在的烦恼的问题，是人与人的关系的问题。为什么人会有爱别离、怨憎会呢，就是我们人内心里有分别心，不平等，所以释迦牟尼主张平等，众生平等，所有人都平等，所有的人通过自己的修道，最后都能够跟佛一样成佛。佛教传到中国以后也是很有趣，儒释道三家确实也蛮有趣的，每个寺庙里都有伽蓝殿，伽蓝殿里面供的是关公，关公儒释道三家都敬奉；妈祖，在我的家乡，道教、佛教、基督教、不信教的人都朝拜妈祖，这都是非常典型的代表，也体现了中国文化的多元化，在一个人的身上就能体现出来。

　　许嘉璐：在一神论的宗教和民族里面，借佛教的一句话说，就是“不可思议”。不久前去新疆，我问维吾尔族的姑娘，“维汉通婚，过去比较少，现在维汉通婚有没有？”她说，“很多呀。”我说：“从前是只能汉族的姑娘嫁到维吾尔族的家里，现在有没有维吾尔族的姑娘嫁到汉族家来？”她说，“也有啊，我就想嫁一个汉族人，你能不能给我介绍一个朋友啊？”包括家庭当中的多重信仰，在有的民族是难以想象的，这和包容有关，无论是多重信仰也好，具体体现就是三教合一论。我个人认为，现在不必谈宗教形式上的、组织机构上的三教合一，有自发的，像学诚法师所说庙里面供关公，这是可以的。三教还是各自去吸收对方的优点来发展。但是我要看到三教合一是有它的哲理，和宗教本身的这种信仰的内涵作为后盾。是不是？一个点头了，学诚法师没点头，是不是有意见？我的话对不对？

　　学诚法师：我们把关公当成护法。

　　许嘉璐：他是护法神？

　　学诚法师：是。

　　许嘉璐：那在座的各位居士，有信仰的，你们都是在家护法神，护法人啊！都有可能进庙被供养一番。

　　张继禹道长：用道教的话来讲，其实中国人有一个追求。从表面上看，我们是在追求一个神明的保佑。我们祈求佛祖、祈求神明、祈求祖先来保佑我们，保佑我们安居、健康、幸福、顺利。但是，从道教来讲，有一个最根本的追求，就是“真”的追求，所谓“终极真理”的追求。道教讲，就是“真人”，道教所有的神仙，得道以后都会有个封号，这个封号就是“某某真人”。我们家祖先，正一真人，丘祖，大家比较熟悉的长春真人。这个真，即是神，这个神既是外在的，宇宙之间的那个核心的力量。其实那个真反过来也在我们身上，我们身上有个神、我们身上有个真。这个真和宇宙之间的、天地之间的那个真是通的。所以在整个人生的追求，或者修行过程中，我们是要不断地避免被异化，才能保持这个真。所以道教教化人，你不要被外在的名啊、利啊、钱啊所左右，你被它所左右了，你的“真”慢慢就失去了，失去了，就会离道越来越远。

　　许嘉璐：“终极真理”这个概念是西方神学、哲学常用的，现代文明也引进来了，我觉得中西之间的差异是在这点上最大。因为在基督教文化中，或者我们扩大而言是指盎格鲁撒克逊基督教文化，或者再加一个盎格鲁撒克逊－欧罗巴基督教文化，终极真理是神谕、是神祇，已经都定了。林先生是台湾诠释学的权威，从诠释学来说，它是一种权威诠释。就是说对神谕，我们后来只能解释它，去体会它。而在儒家、在佛教、在道家，这个终极真理：道家就是“道”，道是什么呢？不可道。因为“道可道非常道”。佛家呢？是佛性、心性，心性是什么呢？不可言说，不可思议。如果我生活在宋代，假定问学诚法师：“佛祖西来意？”他能给我拿棒子，“梆！”给我一下，我可能马上开悟：“哦！不可言说，不可思议。”而儒家呢？就是求“升”，实际上是在不断地提升自己的道。

　　林安梧：是这样的，在东方宗教和西方宗教，的确是在整个构成、整个性质上不太一样。我们的经典基本上是交谈性的经典，不管儒、道、佛，它不是个“启示”的经典。所以他最后所信仰的终极对象，就以Paul Tillich所说的“终极关怀”来讲的话，宗教是个终极关怀。我们最后所说的用“道”这个字眼去说它，这个道就是我刚才所说的“道通为一”，“教出多门”，我们是因道而立教，他们是立教而宣道，这一点不同。

　　我最喜欢举一个有趣的日常器物为例，我们是用筷子吃饭，西方用叉子吃饭，筷子吃饭跟叉子吃饭有学问。把它翻译成哲学语就是：筷子是主体，通过这个中介者连接到客体，关联在这块，而且是它必须构成一个整体达到平衡跟和谐，你才能举起这个客体，这是我们东方里面的。西方用刀叉，主体通过中介强力侵入客体、控制客体，这个不同，这里代表两个倾向。

　　西方所使用的语言是强势语言形态，我们基本上是弱势语言形态。就像刚才学诚法师提到的，我们的沟通要从“可说”进到“不可说”，从“有”进入“无”，从“有”进到“真空”，最后回到“空”。所以在我们的文化传统谈到儒道佛，讲到“和而不同”这些互动，就很有意思。所以在这里以儒家来讲的话很强调“述而不作”，其实不止儒家述而不作，道也是，佛也是。它是一个传统的延续、转化的发展。它比较不是抓住某一个话语，作一个题，经过一个所谓论辩的过程带来新的发展，它里面有一个诠释的发展，诠释、转化、创造、发展。述而不作，其实是以述为作，这样一步一步发展。

　　而谈到儒道佛在这里其实它很有意思的，其实在修养功夫论上它也有相关联，但它也有重点。刚刚大家都提到了，儒家强调自觉，觉性，当然儒家也有其他。道家讲自然，道法自然。佛教强调缘起性空，一切放下、自在。基本上是这三个字，一个自觉、一个自然、一个自在。那怎样自觉呢？他强调这个“敬”，诚敬的敬，敬而无妄，不虚妄，很真实的；道家也谈“静”，宁静的静，宁静致远这个静；佛教也讲“净”，是净而无染，干净的净。所以是同样三个Jing字，用现在普通话国语念是接近的，当然用闽南话、广东话会稍微区别一下，因为古音韵里会复杂一点。

　　林安梧：我很同意刚才主持人的一个提法，就是我们现在谈这个汇通，谈三教的合一，我不主张它叫同源，因为它是不同源，儒道讲同源，佛教不同源嘛，他毕竟从印度来的。讲同源，因为明代中叶也有谈三代同源，三教统论，这个同源是在理上说的同源，在道上说的同源，不是时间的同源，也不是空间的同源，所以那个差异性一定要保持的。因为差异性的维系、保持，是人类进到二十一世纪的现在，特别在现代化之后是很重要。现代化之后，我们必须对现代性的普同性、一致性，提出一些批评，而具有这些批评能力的，在我们古老的三教传统里基本上是有的。我今天代表儒家立场来说，但是我基本上也认同道跟佛，还有其它宗教，特别我常跟很多朋友说，这十多年来，使我受益良多的是来自于道跟佛。儒家谈自觉，这个觉性必须回到天地，道教最强调“天地”了。佛教讲缘起性空，你要放下，你要证得阿耨多罗三藐三菩提，这个觉性如何可能啊，另外的觉，就是你要能放下，所以它有它的汇通处。

　　我们谈这个问题的时候，其实是个汇通，这个汇通当然是个起点。大会主办单位很会挑，天时地利人和，它先挑人和处为起点。论天时、地利，我想，澳门真的不算是特别好的地方了，大家一定会这么说。但是从“人和”作为起点，才有所谓汇通。人跟大自然，跟自然之道不同的地方，人参与天地之造化，他参与以后是要维系这个常道的。自然之常呢？道教讲：“知常曰明，不知常，妄作凶。”这个常很重要。但不是说任它自然就可以，是人参与以后，达到第二度的和谐。这个部分一步一步来，今天这样一个发展，在我们华人社会里面，其实一千多年已经发展过好几个高度，只是现在到了新的年代。

　　佛教里，你看佛经，翻译成多少汉字的佛经了？几乎都翻了。但是，佛教的高僧，即使读再多的经书，包括玄奘，还是同意要依法不依人。依据佛法，不是依据人。依义不依语，依据的是义理，不是依据话语。依了义不依不了义，你依据的是究竟了义的，不是依据不究竟了义的。所以它基本上到最后，原原本本的东方佛的出世，诞生了《六祖坛经》，这时候不再是“如是我闻”了，他有一个新的发展。我觉得这个是华人的，中华民族的一个伟大成就，也是儒，道，佛的一个发展。就儒家来讲，宋明理学也是儒道佛的一个融通、发展。在台湾，我觉得宗教教团各方面也朝这个方面发展。

　　这些年来，我们在海峡两岸互动来往，沟通很多。特别是最近这十年来，进步非常的快、非常的好。我就很期待，我们用筷子的精神，有平衡、有和谐、有同等。我想未来华人世界可以成为全世界一个非常好的范例－－如何保住多元，又如何能维系同等，维系平衡，在21世纪非常重要。现在我们谈联合国，谈欧盟，老早联合国在中华民族就出现过了，周天子不是联合国总部吗？那不是欧盟吗？所以我在这里顺便呼吁一个跨时间的对话，“我们各个大学多注重我们古老的学问，这古老学问里头隐含了很多现在我们所忽略的。”我们教育系要有教育史，我们政治系要有中国政治史，我们社会系要有中国的社会史。我有一点感触就是，在华人的大学里面，有一些慢慢不见了。一样的，我们宗教里面现在有这么多互动融通。你讲了，孔汉斯他研究了，这方面深入了。像Smith Huston“人的宗教”，对华人宗教也都深入了，这是非常可贵的。所以，今天从这里内部对话，这个内部对话是主持人客气说的，因为它这个内部必然通向外的。就好像儒家谈的“内圣”，它必然通向“外王”。没有一种只有内圣没有外王的内圣，也没有一种只有外王没有内圣的外王，我想它本来是内外通的。教是会通里面，其实最后回到人，但是人要回到天地。我常跟一般年轻朋友说：“这个时代，现代性一直太强调‘我的’，现在要把其中‘的’字去掉，回到‘我’，再把‘我’放回到天地，这个世界就会美好。”我想我们在谈对话，大概比起我们三十年前儒耶对话的时候已经好多了。所以这是一个好的、新的时代，这是一个文明多元互动融通的年代。

　　名词解释“一阐提”
　　“阿耨多罗三藐三菩提”