佛教义理与儒道思想

　　佛教义理与儒道思想

　　彻　忍

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　　佛教的基本教义可概括为“三法印”，即诸法无常(万物变化无常)，诸法无我(万物没有质的规律性或主宰者)，涅槃寂静(最高的精神境界)。如牟子《理惑论》第一章引“太子曰：万物无常，有行当亡”，其中有人问：“何谓之道? 道何类也?”牟子同样以儒家和道家的思想来比附，他用中国道家对道的描述来解释佛道：“道之言导也，导人至无为，牵之无前，引之无后，举之无上，抑之无下，视之无形，听之无声。四表为大，蜿蜒其外，毫厘为细，间关其内，故谓之道。”“无为”这个概念最早是老子提出的，《老子》(第二十八章)中云：“道常无为，而无不为，侯王将守之，万物将自化。”又云：“上德无为而无不为。”而印度原始佛教讲的道，原指方法，并非老庄所讲的万物本原，佛教追求最高境界称为涅槃，即圣智所证之真理，又叫法性、法界、实相等。《无量寿经》云：“无为泥洹之道。”《清净士度人经》云：“弃恩人无为，真实报恩者。”《肇论》云：“明乎虑无寂寞，妙绝于有为。”佛教讲修行通过自身用功办道，修行精进，消除烦恼，超脱生死，达到清净、自在、安详的精神境界；道家则要修道者遵循道的规则，少私寡欲，清虚自守，卑弱自持，保持修行者的高尚德行，治理天下达到清净无为的境界。清虚自然与佛教的所谓涅槃不相同。当有人指责这种虚无恍惚之道与孔子圣人之道有异时，牟子答说：“立事不失道德，犹调弦不失宫商；天道法四时，人道法四常。……道之为物，居家可以事亲，宰国可以治民，独立可以治身。履而行之，充乎大地；废而不用，消而不离，子不解之，何异之有乎?”(《牟子理惑论》第四章)牟子所说的“道”，包括世界的本源，万物运动规律的道(即最高主宰)，天道(即四时运动的规律)，人道(即以仁、义、礼、智、信为规则)，道德(即遵循天道利人道的社会行动规范)、他之所以这样讲，其目的在于按照“道”的法则办事，提高个人的道德修养，同时有利维护当时社会秩序，提高普遍的道德素质。

　　佛教教义，牟子分成两个部分。一是对出家众讲的四谛：苦、集、灭、道；十二因缘——无明、行、识、名色、六人、触、受、爱、取、有、生、老死；八正道——正见、正思维、正语、正业、正精进、正命、正念、正定等教义。二是面对佛教一般信徒宣传善恶报应、轮回的道理，劝人行善，强调灵魂不死，摆脱恶道。这正是牟子结合宇宙观，以儒家提倡节俭的传统思想来劝人布施，种善根福德，并提倡佛教“诸恶莫作，众善奉行”的本意。牟子为论证佛教与传统思想无异，改造了佛教的出世之道，同样也改造老子的自然之道，把佛道、儒道、老子之道都统一到儒家修齐治平理论上来。各教之道形式上有所不同，它们最终所起的作用是相同的，佛、儒、道三教的本义一样，其存在发展是必要的、合理的。