佛教与中国文化小议

佛教与中国文化小议
　　人类文化发展是一个连续不断的过程，传统文化和现代文化不可能完全分割。佛教作为一个外来的宗教，传入中国以后，几乎影响了中国文化的各个方面，给它增添了新的活力，促其发展，助其生长，为中国文化的传承与发展作出了卓越的贡献。事实上，魏晋南北朝以来的中国传统文化已经不再是纯粹的儒家文化，而是儒释道三家汇合而成的文化形态。自从东汉初年佛教传入，2000多年间，经历了试探、适应、发展、改变、渗透、融合许多阶段，最终成为中国文化、中国思想的一部分，渗透到了中国社会的各个领域，产生了广泛的影响。可以说，不研究佛教对中国文化的影响，就无法写出真正的中国文化史、中国哲学史甚至中国历史。
　　要探讨佛教与中国文化的关系，必须先弄清楚什么是佛教。什么是佛教呢？广义地说：它是一种宗教，包括它的经典、教法、仪式、制度、习惯教团组织等等；狭义地说，它就是佛陀的言教，也称为佛法。佛法的基本内容可以用四圣谛概括：苦谛，即人生是苦；集谛，即产生痛苦的原因；灭谛，即痛苦的消灭；道谛，即灭苦的方法。佛经的道理都是围绕四圣谛展开讨论的。四圣谛所依据的根本原则是缘起法。缘起，就是指一切现象、事物的生起，都是由因缘的互存关系和条件决定的，离开了关系和条件，就不能生起任何一个现象和事物。因、缘一般地解释，就是关系和条件。佛陀时代的各教派中，缘起法是佛教特有的，它包含了四个重要论点：一、无造物主。佛教否定有创造宇宙万物的主宰，认为任何一个因都是因生的，任何一个缘都是缘起的，因又有因，缘又有缘，无始无终，无边无际，既不承认有人格化的造物主，又否认宇宙本原的人格化存在。二、无我。认为一切事物都没有独立的实在自体，没有自性。三、无常。一切事物都受到时空条件的制约而变动不居。四、因果相续。因缘所生的一切法是生灭无常的，也是相续不断的，因果关系之间因与果相符，果与因相顺。这就是佛教对宇宙万有的总的解释。佛是佛陀的简称，是Buddha的音译，意为自觉觉他，觉行圆满。佛虽有超人的智慧和能力，却不能主宰人的吉凶祸福。佛陀是人间的圣者。他出生在人间，所以是即人成佛，是净化人性而达到正觉解脱的。佛性是人性的净化究竟，人人可以即人成佛。所以说“一切众生，皆有佛性，有佛性者，皆得成佛”。
　　佛教哲学蕴涵着极深的智慧，它对宇宙人生的洞察，对人生理性的反省，对概念的分析，都有深刻独到的见解。恩格斯在《自然辩证法》中称誉佛教徒处于人类辨证思维的较高发展阶段上。在世界观上，佛教否认有神，认为事物是处于无始无终、无边无际的因果网络中，被一些西方学者认为是“无神论”的宗教。在人生观上，佛教强调主体的自觉，并把一己的解脱与救度六道一切众生联系起来。佛教哲学和中国古典哲学的交互影响，推动了哲学提出新的命题和新的方法。它以独特的思想方式和生活方式，给予人们以新的启发，把人的精神生活推向一个新的世界。
　　佛教传来中国近两千年，思想体系发展演变成十多个派别，对中国思想文化起了重大的影响和作用。语言方面，语言是一种最普遍最直接的文化因素，中文中现在的很多日常用语就直接来源于佛教。比如：宇宙、世界、如实、平等、实际、口头禅、刹那、现行、清规戒律、相对、绝对等等。文学方面从对中国文学发展的影响看：数千卷由梵文翻译过来的经典，其中一部分本身就是典雅、瑰丽的文学作品。如《维摩诘经》、《法华经》、《楞严经》、《百喻经》等特别为历代文人喜爱，被作为纯粹的文学作品来研读。《维摩诘经》、《法华经》、《楞严经》、《百喻经》等鼓舞了晋唐小说的创作。般若和禅宗的思想影响了陶渊明、王维、白居易、王安石、苏轼等大文学家的诗歌创作。从佛教对我国文体变化所起的作用看：敦煌莫高窟发现的各种变文可以看出后来的平话、小说、戏曲等中国俗文学的渊源。此外，还有由历代祖师大德的谈话和开示的记录而产生的语录体。在音韵学方面，如过去中国字典上通行的反切，就是受梵文拼音的影响而发展起来的。在艺术方面，由于传统的成见，许多人看到佛教庙宇里中有许多佛菩萨的造像就认为佛教是“多神教”或偶像崇拜。其实，佛教在最初的小乘流行时期并没有佛像，大乘佛教流行后才开始雕刻塑造佛像，一是为纪念，二是表示教义，这和偶像崇拜没有关系。如最早的佛像大多是佛在菩提树下成道说法，或者佛在双树下涅盘，前者表示佛由人修成，后者表示生必有灭的无常的教义。这种使教义形象化的方法被称为“表法”，导致了佛教在艺术方面的创造和发展，产生了极为灿烂的成果。例如，中国的的建塔造像，就起源于佛教。建塔造像包括了建筑和雕塑两门艺术。随着佛教的传播，建塔造像的艺术风行全国，各地涌现出壮丽的塔寺建筑。我国现在各地古建筑中保存最多的就是佛教的寺塔，西安大雁塔、乐山大佛等许多建筑和造像已成为当地的标志性景观。敦煌、云冈、龙门、麦积山等石窟成为我国雕塑艺术的宝库。另外，以壁画为主的佛画艺术也很著名。佛画最初盛行的是佛陀本生故事画，发展到唐代，逐渐为经变故事所代替。这种将佛经中的故事譬喻演绘成图的艺术的兴起，使佛画内容大大丰富起来，唐代佛寺壁画达到了极盛。当时的画家阎立本、吴道子都是以擅长画佛画而著称。中国画学中由王维一派的文人画而发展到宋元以后盛行的写意画，则与般若和禅宗的思想很有关系。可见佛教对当时绘画艺术的影响之大。此外，佛教的版画也随着佛经的刊印很早就产生了，我国现存的最早的版画便是佛经上的释迦说法图。
　　随佛教俱来的还有天文、音乐、医药等的传习。八世纪时，唐代高僧一行制定了《大衍历》，测定了子午线，对天文学做出了卓越的贡献。至于医药，隋唐史书上记载由印度翻译过来的医书和药方就有十余种，藏传佛教《大藏经》中还有医方明之学，存有大量医学著作。音乐方面，三世纪前后，中国已有梵呗的流行。中国唐代的音乐中吸收了天竺乐、龟兹乐、安国乐、康国乐、骠国乐、林邑乐等来自佛教国家的音乐元素。唐代的音乐至今还有少部分保存在一些佛教的寺庙中。
　　佛教各宗派学说，对中国思想界也产生了重要影响。有学者认为，两晋南北朝隋唐五代时期的哲学史基本上是佛学在中国的发展史。至于宋明理学，在很大程度上是受了华严宗、禅宗理论的刺激和影响而产生的。晚清时期，中国知识界研究佛学蔚然成风。谭嗣同、康有为、梁启超、章太炎等民主思想的启蒙者，都曾采用佛教的部分教理作为其思想武器。可见佛教的慈悲、平等、无常、无我的思想在近代的知识界中的启发作用。
　　佛教文化对中国古代思想文化产生了深远的影响。自公元148年安世高来华译经起，至公元1175年朱熹、陆九渊鹅湖之会，这一千多年是中国民族文化的辉煌时期，也就是著名的魏晋南北朝隋唐文化。而在这一时期，作为中国哲学思想发展主流的却是佛学。时间之长，声势之大，都远非两汉经学、宋明理学所能比拟。
　　在当代，如何结合时代发展的趋向，吸收佛教文化的精华，大力弘扬“人间佛教”，已经成为教内外普遍关注的话题。“人间佛教”的主要内容是五戒、十善和六度、四摄，前者着重在净自己的身心，后者着重在利益社会人群。佛教与中国文化的结合，在公益事业上也历来是多方面的。如有僧人行医施药，有的造桥修路，有的掘义井，设义学，有的植树造林，这在古今的文献记载中都屡见不鲜。
　　总之，存在了近两千年的中国佛教，拥有内容丰富、绚丽多彩的文化遗产，在人类文化发展的长河中具有不容忽视的地位。佛教和中国文化是互为因缘的，在深入学习教理的基础上，发扬佛教的优良传统，以“人间佛教”的出世度生的精神，做入世的弘法事业，是佛教与中国文化的理想契合。
　　参考书目：
　　《佛教与中国绘画》 丁明夷
　　《佛教与中国雕塑》丁明夷
　　《百喻经选译》 陈哲志
　　《佛法概论》 印顺法师
　　《佛教史》任继愈 杜继文 中国社会科学出版社
　　《我和佛教研究》 季羡林
　　《佛教与儒教》 任继愈