宗教的世俗化与社会的神圣化

宗教的世俗化与社会的神圣化
　　作者：千岩
　　当今世界的各大宗教普遍面临着世俗化的倾向。关于宗教的世俗化有两种基本的理论，一是皮特·伯格的经典论断，认为宗教终将随着世俗化而走向消亡；另一种则是罗德尼·斯达克的宗教市场理论，认为随着宗教世俗化的展开，宗教多元和竞争会促进宗教繁荣。两种理论看似矛盾，但实质上是相通的，即随着世俗化的展开，宗教摆脱了过多的干预与限制，外表看上去越来越繁荣——信教人数越来越多，宗教团体也越来越活跃，其所提供的“宗教产品”也越来越丰富，但这一切似乎只是一种虚假的繁荣，宗教实质性的东西正在丧失，在这层意义上，它似乎是在走向消亡。
　　世俗化潮流中，宗教日益平面化，宗教终极性的纬度丧失或被有意回避掉了，其内在永恒性被置换为暂时性。这一置换是世俗社会的胜利、宗教的失败——是一种整体向局部、崇高向卑微、终极向现时、理想向实用、庄重向散漫、诚敬向随意的投降。但取得胜利的一方同时也失败了：这使得现代社会对宗教有强烈的需求，使得宗教市场空前繁荣。在终极辩护和永恒意义缺席的情况下，世俗世界陷入偶然存在、“短暂权威”的悖论之中。
　　宗教世俗化使得社会中的神圣价值源泉萎缩，而人心灵中的矛盾运动——同时具有的朝向上帝与撒旦的祈求——使得现代社会的人们想要超越而没有动力，完全堕落——只追求物质的暂时满足而不管精神的永恒救赎——又不甘心且痛苦、懊悔。现代社会想要保持其运转效率及群居的和谐性，也还是离不开终极性和神圣性价值源泉的。于是在宗教因世俗化而减弱或丧失其神圣性之后，世俗社会必然要寻找、建构神圣性以填补宗教神圣性丧失而带来的空缺——这便是社会的神圣化进路。
　　现代社会“神圣性”不可或缺的原因之一便是，人们必须对于所从事工作、任务的意义与价值有某种特殊的认同，才能形成某种神圣感，才能够以一种专心诚谨、敬事神明般的心情从事之。这是很多企业大搞企业文化的动因所在：工作中如果分有这种神圣感，则能有较强的责任心、奉献精神，从而有上佳的工作质量；再以学校为例，古代东方或西方的学校都被视为一种神圣空间，学生不敢恣肆随意，容易养成生命的庄严感和诚敬感。不消说，这种教育模式中含有宗教或宗教精神的因素。
　　世俗社会一直没有停止过建构神圣性的工作，例如设定某些节日，赋予其特殊意义，或区隔、建构特殊性场域如纪念碑、公园等，或宣传一些人物的特殊事迹，而使之成为社会“神圣性”的价值之源；再如举行种种庄严的仪式或者设定特殊的服饰等表现神圣性等。但毋庸讳言，世俗社会因为排斥掉了宗教终极性的纬度，使得社会上的一切都以“暂时性”为前提，以“非永恒性”为本质，于是我们看到，社会建构的世俗化的“神圣性”不可避免地遭遇到“贬值”的厄运——只能“暂时性”地满足人们的需求，而无法得到永久性的认同。
　　这也是上文所说世俗社会获得胜利、同时遭到失败的一个表现吧。