佛教对“宗教之间”的看法(四)

佛教对“宗教之间”的看法(四)
　　星云大师
　　十、世界上有许多战乱都与宗教有关，例如有人说“美伊战争”实际上是“宗教之战”，一般来讲，宗教都是和善的，为什　宗教也好战呢？
　　答：宗教人士基本上有一个性格──排他性，你不同我，我就不和你来往。例如，回教徒从小就被训练出强烈的卫教性格，提倡战斗力量，对于不同的宗教不是共存，而是毁灭。他们所信奉的《可兰经》规定“圣战”是回教徒应尽的义务，鼓励信徒为阿拉而战，相信为圣战而死者，灵魂可以升天，反对回教者，阿拉必将惩罚。他们最初目的虽是为护教或反对异教徒迫害，但后来演变为回教军事制度，乃至为巩固政权镇压异己、扩大疆土、反抗外敌入侵等行动，皆称为圣战。
　　历史上有名的“十字军东征”，就是回教与基督教之间的宗教战争，彼此为了圣地──耶路撒冷，而于一○九五年开始，到一二七○年，前后发动八次战争，最后于一二九一年回教徒攻破十字军所占领的最后一个城市，终于结束十字军东征。
　　十字军东征是典型的宗教战争，乃至最近的“美伊战争”，也是耶回之战。因为彼此信仰不同，基督教和回教一千多年来都在打仗，都在战争。名义上，都不敢说是宗教，而用国家名义，实际上就是民族战争，就是宗教战争。
　　由于宗教信仰不同而演变成民族战争，这很可怕。就以美国攻打伊拉克来说，为什　要打伊拉克？因为九一一事件，恐怖份子宾拉登藏在阿富汗，于是发兵攻打阿富汗，伊拉克支援阿富汗，转而攻打伊拉克。
　　事实上，这是一场宗教战争，但名义上是打击恐布份子。然而谁是恐怖份子？你说恐怖份子驾驶飞机，把美国一百多层的双子星大楼冲倒了，死了多少人。难道美国用飞机、航空母舰、大炮，公然地攻打伊拉克，这不是恐布份子吗？
　　甚至像当初大陆上的土匪打家劫舍，把人吊起来烧、烤，逼你拿出钱来，那不就是恐怖份子？到了台湾，贪官污吏搞得人倾家荡产，还有作奸犯科的歹徒绑票勒索，不也都是恐怖份子？二二八白色恐怖，一般平民百姓平凡过日子，但是主事者说抓就抓，因为别人检举你是匪谍，不但坐牢，甚至枪毙，那不恐怖吗？现在举世公然发动战争，当然就更恐怖了。
　　有人问：世间有没有和平的一天？看来世界是很难有和平的一天，除非佛教普及，大家实践佛教的“无我”、“慈悲”，才能使世界趋向和平。因为除了佛教以外，世界上的战争皆与宗教有连带关系。
　　宗教为什　会互争？其实就如政治人物，为了实现理想，当别人与我的目标、理念不同，尤其彼此利益冲突时，自然就会有政争，这就是“我执”作祟。
　　宗教徒之间，虽然有的人“我执”已除，但“法执”未遣，就如佛教的阿罗汉，虽已证果，我执不再，但是那份对真理的执著仍然存在；因为执著，没有包容性，所以争执不断，甚至不得不发动战争。
　　其实，宗教最大的意义，就是追求解脱；执著存在，如何解脱？所以宗教要有包容性。佛教的包容性最强，在佛教里，不管药师佛、弥陀佛、弥勒佛，都是“佛佛道同”，甚至关公、妈祖，在佛教里也能占有一席之地。
　　佛教容许异己的存在，在佛教二千多年的历史里，从未有过战争或冲突。佛教把儒家当成人乘的佛教，把基督教看成天乘的佛教，把道教的出世无为当成是声闻、缘觉乘的佛教，彼此都是圆融无碍，互相尊重包容。
　　其实宗教本来就是大家的，佛教不是一神教，但佛教讲真理是一个，所谓“原同一种性，只为别形躯”，每一个人信仰的对象，都是自己心中衍化出来的，实际上只是程度、内涵上的差异，站在信仰的立场来讲，他们应有共同性。
　　因此，我现在倡导一个人可以信仰两个宗教，就像过去一般民间信仰的人，多数也都是同时信仰妈祖与观音。在佛教来讲，一即一切，一切即一，所谓“方便有多门，归源无二路”。不过信仰还是单纯为好，也不能信得太复杂，好比研究文学，可以涉猎历史；研究科学，也可以深入宗教，但不能复杂，否则就是“过犹不及”了。
　　宗教在世界上一向是最和平、最受人尊重，但是和平也不能没有力量。例如过去罗马教廷提倡世界和平，苏联的史达林就问：“你欧洲的教皇有多少军队？”你要提倡和平，就要有力量；没有力量，有什　资格谈和平？
　　佛教是和平的宗教，虽也主张修行要降魔，但降魔非指跟别人战争，而是跟自己的烦恼战争，修行就是要能降伏其心，用慈悲忍耐来庄严自己。但是如果碰到必须加以制裁的恶魔，有时也要杀一儆百，这也是佛教的降魔精神。
　　邪恶的力量应被制服，正义应加以维护，若姑息养奸，不加以制裁，则世界永无安宁。现在我们宗教要和平，我们没有力量；我们唯一的力量就是因果的力量、真理的力量。但是这个力量需要时间，所以说“善有善报，恶有恶报；不是不报，时辰未到。”
　　总之，战争是残忍的，也是不得已的；战争的发生，是人类智慧的失败。战争最后当以和平为归宿，这才是积极的慈悲。
　　十一、一般人信仰宗教都是有所求，请问大师，信仰、祈祷，这就是宗教的生活吗？
　　答：人在世间上生存，首先要有物质生活。因为每个人每天都要穿衣吃饭，要有房子住；物质生活是人生最基本的需求。当物质生活满足了以后，就需要有精神生活。所谓精神生活，例如：读书、旅游、品茗、下棋、莳花、运动、爬山、谈情说爱等。当精神生活也能享有以后，还是觉得不够，这时就需要追求艺术的生活。所谓艺术生活，诸如音乐、绘画、雕刻、建筑等，所以寺院、教堂都以“形相”之美，以及“音声”赞颂来净化人心。
　　当物质生活、精神生活、艺术生活都拥有以后，还是感到不满足，这时就需要有宗教信仰的生活。
　　讲到信仰的生活，过去一般的佛教徒“信佛”，信了以后就“求佛”，求佛要“拜佛”、“学佛”，我认为这是不够的，重要的是要“行佛”。我们信仰宗教，不能像儿童一般，天天跟爸爸、妈妈要巧克力，要冰棒；真正的宗教信仰，是牺牲奉献，是为众生服务，所以我觉得“行”佛之慈悲，“行”佛之智慧，“行”佛之普度众生，这才是信仰的真义。
　　至于“祈祷”是不是就是宗教生活？祈祷是宗教的修持仪式之一。世界上的各个宗教都有他专属的宗教仪礼，例如：佛教的朝山、回教的斋戒、天主教的望弥撒等，唯有“祈祷”是一切宗教所遵行。
　　一般的祈祷多以求福袪祸为目的，将信仰的对象视为“有求必应”的万能之神，人们相信用膜拜、献祭、赞颂等，能够得到神的恩惠和赐与。然而佛教的祈祷之道，不是表相的宗教仪礼，而是建立在“人有诚心，佛有感应”的基础上，藉由祈祷的桥梁，与佛、菩萨亲近往来，令人知过迁善，学习圣贤的愿行。
　　所以，佛教的祈祷实际上含有“祈愿祝祷”的另一层深刻意义，信徒透过和佛、菩萨的感应道交，与圣贤往来亲近的宗教仪式，令人心生惭愧，改往修来，立下济世的宏愿。祈祷对佛教徒来讲，是神圣纯洁的宗教礼仪，是日常生活的密行修持。
　　谈到宗教生活，全世界所有正派的宗教，对物质生活都讲究节制，所以对物质生活都是求其朴素、求其简单，对于精神生活则讲究解脱、安然、自在、扩大。佛教在追求精神生活更升华的方面，有另外一些方法，例如参禅、入定、念佛、轻安、欢喜、忏悔、净化、放下等，这种精神上的升华，就如同是枷锁的解脱。
　　解脱，是学佛最终的目的，所以我们鼓励信徒要从“名闻利养”中解脱出来、从“人我是非”中解脱出来、从“情爱执著”中解脱出来、从“无明烦恼”中解脱出来、从“生死轮回”中解脱出来。
　　至于如何才能求得解脱，就是要过宗教的生活。宗教生活就是把修行生活化。例如每天早上起来念一篇“祈愿文”，大概四分钟，念得慢的话可能十分钟。你不念也不要紧，每天晨起，不要忙著下床，可以在床上打坐一下，集中精神、统一意志，人生的境界会不一样。如果不会打坐，也可以念佛，依自己的时间规画，可长可短。
　　上班之后，中午如果没有时间午睡，也可以盘腿打坐，效果比睡觉还好。晚上可以看一些佛书或是宗教的报章、杂志，如《人间福报》、《普门学报》等等。临睡前再做个晚课，也可以放录音带，听梵呗，躺在床上当作催眠曲来听，听到想睡就关起来，也能有助于安然入睡。
　　此外，在经济生活方面，可以规画一个月所赚的薪水当中，多少钱留给父母子女家用，多少钱储蓄起来做为疾病，或是旅行参访之用。另外每月至少有十分之一，用来做善事、供养、布施等宗教用途。
　　我觉得，修行倒不一定要到佛前去拜愿、诵经、念佛，能够当然很好；重要的是，平时要懂得反省、惭愧、知苦恼、发道心，从服务奉献中，忘记自我，扩大生命。如《金刚经》说：胎、卵、湿、化，皆入无余涅槃，而无一众生可度；从利济众生中，发挥生命的价值，才是最大的修行！
　　总之，信仰宗教不是靠迷信的膜拜、装饰的念珠或盲目的奉献来建立，而是由深入义理经藏，从中觉悟出生命的真理，进而由理论而实践，由自我而大众，由烦恼而清净，由生死而生活。能够以宗教生活来充实心灵的内涵，继而站在人道的立场去关怀一切众生，必定能让人性的光辉发出耀眼的色彩。
　　十二、“人能弘道，非道弘人”，宗教师（神职人员）的职责就是宣扬教义，传布真理。对于负有教化社会、导人向善之责的宗教师，请问大师认为他们应该具备什　条件？
　　答：一个宗教的形成与发展，除了要有德行圆满、于史可考的教主，以及有合乎真理的教义之外，弘传教义者，也就是宗教师的培养，更是不可或缺。因为若无人才弘化，即使教义再好，也不能普及。
　　宗教师，一般称为传教士，意谓“负有使命的人”。所谓使命，即在于宣扬教义，传布真理，其功能犹如老师一般，负有教化社会、导人向善之责。
　　身负弘法教化之责的宗教师，到底应该具备什　条件？首先他对自己的信仰要坚定，要有度众的悲切之心，以及学识的充实、应世的方便、道德的增长、威仪的涵养、物欲的澹泊、性格的平和等，都是不可或缺的条件。尤其要有“弘法为家务，利生为事业”的使命感，才能成为一个真正优秀而称职的宗教师。
　　此外，把自己的生命融入群体大众中，更是宗教家的本色。所以从事宗教事业者，必须要有“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”的观念，才能无愧于自己的身分。
　　我把自己一生对宗教师应该怎　做法、别人要我们怎　做，规画成八条，姑且把他称为“八正道”，就是：至诚的信仰、牺牲的精神、正当的道德、丰富的常识、乐说的性格、慈悲的胸怀、共生的性格、宗教的体证。不要说别人，就拿我来说，你们来评鉴我，看我合格不合格？（大众：合格）
　　其实合格不合格，不是口头说了就算，我们看西方国家，他们十分尊重专门机构，连美容业都设有政府认可的学院；在台湾，社会上的老师，乃至医生、律师等，也都必须由师范学院、医学院、法律系毕业，经政府考核通过，取得合法资格者始能从事。但是政府对于身负万千信徒教化之责的宗教师，一直没有严格的资格认定；如此没有经过专业培训，任何人都可打著宗教的招牌，到处建寺、传教，势将产生层出不穷的异端邪说。
　　因此，我曾经建议政府，对于宗教团体的管理人或主持人，应该经由合法的宗教教育机构毕业；甚至宗教团体的负责人与主要成员，也应该有该宗教的教育单位或教会组织所颁发的资格证明文件，以避免不肖之徒假藉宗教之名，行不法之实。
　　在此前提之下，政府则应该正式承认佛学院、神学院、基督书院等宗教研修机构的地位，使其能正常发展，并可公开招生，以培育出优秀的宗教师，进而提升宗教教化的功能，乃至对宗教法及教育法均应有明确的制定，以升华宗教信仰的层次。
　　再者，过去政府一直鼓励宗教从事社会慈善救济，其实宗教的价值在于净化人心，寺院有功于公益者，不光是指捐款而已；政府一般只奖励捐资慈善的团体，下焉者，会使宗教沦为红十字会一般的慈善机构，不能发挥宗教净化社会人心的功能；更有甚者，不肖者可藉受奖之匾额做为敛财工具。因此我曾建议对于文教有功者，应该纳入奖励对象。
　　宗教与社会、人生，都有密切的关系。根据普渡大学医学社会长肯尼斯?费拉所主持的一项研究显示，有宗教信仰的人比没有宗教信仰的人，其身体要来得健康，因为宗教大都劝人禁烟、禁酒，力促生活节制，故能减少情绪紧张或家庭纠纷，这些都有益于身心健康。
　　另外有一项报导更指出“宗教人口明显增加，有助于社会祥和”。宗教对于社会的关怀、人权的维护、民众的福祉等工作，不能置身事外，所以宗教师除了资格的认定之外，健全的思想见解、高尚的道德修养、广博的学识才能、无私的悲心愿力等，都是宗教师应具备的条件。