六祖惠能的和谐思想

六祖惠能的和谐思想
　　徐文明
　　六祖惠能大师是中国佛教史上最具创造力的思想家，他将中印两国文化的精髓融为一体，独创了一个崭新的富有特色的佛教思想体系，其理论既有创造性，又特别具有超前性，每个时代都能从中汲取符合当时需要的精神营养。在提倡和谐精神、建设和谐社会的今天，六祖的和谐思想和实践同样是不可缺少的思想资源。
　　一、心量广大如虚空，世界万物无不容
　　要想建设和谐社会，就必须相互包容，而要做到相互包容，就必须心量广大，胸怀宽阔。六祖倡导摩诃般若波罗蜜法，强调要有一颗大心，认为大心才能包容一切，大心才能获得解脱。他指出：
　　何名摩诃?摩诃是大。心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得。自性真空，亦复如是。
　　善知识，莫闻吾说空，便即著空。第一莫著空。若空心静坐，即著无记空。善知识，世界虚空，能含万物色像。日月星宿，山河大地，泉源溪涧，草木丛林，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，一切大海，须弥诸山，总在空中。世人性空，亦复如是。
　　善知识，自性能含万法是大。万法在诸人性中。若见一切人，恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染著，心如虚空，名之为大。故曰摩诃。
　　六祖把摩诃解释为心大，这是一个创造性的解释，抓住了其本质。因为这个大不是有形的大；不是庙大，不是佛大，不是楼大，而是无形的大，是心量的广大。山不在高，有仙则灵：庙不在大，有佛则名，这个佛也不是金石之佛，而是活的佛，是心中的佛。如今社会则反其道而行之，大学不去培养大师，而忙于建造大楼，不去追求高水平，大气象，而是追求大规模，校园越来越大，人数越来越多，投入越来越高，水平不能说越来越低，效益却实实在在越来越低，产出与投入越来越不成比例。佛教界似乎也学会了这一套，甚至有过之而无不及，看谁的庙建的最大，看谁的佛塑得最高，相互攀比，可惜弄错了方向，往往是外面的佛越来越大，里面的佛越来越小，排场越来越大，心量越来越小。
　　有形之大往往会助长人的贪欲，使人相互攀比，相互争夺，加剧社会矛盾，引发社会冲突，在这方面的比较和追求有很大的负面作用，不能一味提倡，无形之大、心量之大、胸怀之大、志气之大才是应当追求的目标，这方面越大，相互矛盾就越少，彼此理解就越多，社会就越和谐。
　　要想做到心量广大，就必须心如虚空。一是因为虚空没有边际，没有上下大小，没有内外方圆，无色无碍，虚空代表无限大，不可度量，是真正的无限。二是由于虚空没有分别心，没有价值判断，无是无非，无善无恶，无美无丑，也没有喜怒哀乐，没有情绪。人一生分别，就有善恶是非，就会执著于为善去恶，心量就小了一半，而且往往会只认同和自己立场利益相符合的一部分，这一部分占的比例事实上很低，因此世界的一大半都是拒斥的对象，心中所能容纳的只有很小的一块，心量自然变得很小。只有心如虚空，无所分别，才能广大无边，无所不容。
　　心量是大是小，最主要的标准就是看其包容性如何。真正的大心，就是能做到无所不容，无论是山河大地、日月星辰等自然万物，还是世间的善人恶人、是非美丑等社会万象，都能含容包举。尤其是对社会百态，能做到于善不取，于恶不舍，对于善人善事不执著，对于坏人坏事不舍弃。
　　对于自己不喜欢的人和事能不能包容，这更是衡量人的心量大小关键。党同伐异是人的本性，对于自己不喜欢、甚至和自己和仇的人如何相处，可以体现人的修养高低。老子主张以德报怨，孔子则对此表示反对，主张以直报怨，以为假如以德报怨，则无可报德，可见孔子及其所代表的儒家分别心还是比较重。六祖发扬佛教的根本精神，主张无怨无亲，无善无恶，心无分别，因此也无所谓报与不报。
　　心量广大，虚怀若谷，容人所不能容，忍人所不能忍，如此就会化敌为友，消除矛盾，这正是建设和谐社会的前提和基础。
　　二、修道常自见己过，行正不论他人非
　　人非圣贤，孰能无过，有过而能自我反省，知错能改，不贰过，不犯同样的错误，就很难得，因此经常性的反思和忏悔是十分必要的。然而有些人一反思，就只想到别人的错误，就会怨天尤人，如此反思，就导致越反思越生气，越反思越糊涂，甚至可能导致发生报复社会、危害他人的恶性事件。六祖有一无相颂，对于修行者如何反思和修行指出了一条正确路线，他指出：
　　世人若修道，一切尽不妨；
　　常自见己过，与道即相当。
　　色类自有道，各不相妨恼；
　　离道别觅道，终身不见道；
　　波波度一生，到头还自懊。
　　欲得见真道，行正即是道：
　　自若无道心，暗行不见道。
　　若真修道人，不见世间过；
　　若见他人非，自非却是左。
　　他非我不非，我非自有过；
　　但自却非心，打除烦恼破；
　　憎爱不关心，长伸两脚卧。
　　在这里，六祖特别强调修行者要“常自见已过尸，认为只有这样才能与道相当。经常发现自己的过失，才能改正错误，获得进步。经常反省自己的问题，才不会归罪他人，才会为自己的过失给别人带来的麻烦而表示歉意和忏悔，才能取得他人的谅解，从而减少彼此矛盾，促进相互来往和友谊。
　　六祖还认为“色类自有道”，各色各类的生命都有自己特定的道，都有自己独有的修行机缘和方式，不应该相互妨碍。家家门口有长安道，条条大路通罗马，每个人只要努力精进，都有可能觉悟成佛，不必邯郸学步，更不应朝秦暮楚。假如只会盲目效仿他人，缺乏自信，离开自己的特长而向外求取，依照别人的脚来寻求最适合自己穿的鞋子，那就永远找不到正确的方向，终身不能见道。
　　更有一种人是盲目自信，唯我独尊，对任何人都瞧不上，以为别人都是错的，只有自己最英明，还以此为理由随意干预他人的生活方式，并将这种干预合理化，以为是治病救人，其实这是以己度人，很多时候是好心办坏事，欲利人而实害人。庄子讲过不少此类的寓言，如鲁侯养鸟，为浑沌开七窍等，其症结就在于把自己的喜好强加于他人，以己之所欲为人之所欲，而忽略了物性各别，各有其道。因此修行者应当各行其道，不要干预他人，不应强求他人接受自己的修行方式，更不能宣称只要自己的道路才是唯一正确的。只要每个人都能做好本份事，依照自己最合适的方式努力精进，使各种生命各自按照自己的轨道并行不悖，就会营造一个和谐安定的环境。
　　当今世界干预主义盛行，信仰自由无法保证，这是世界不和平、社会不和谐的重要原因。美国人对自己的宗教文化、社会制度和生活方式过于自信，可以说是盲目自信，喜欢用国家力量在世界各地强制推行自己的制度和文化，结果很不成功，不仅给当地的文化和人民带来了严重的灾难，也给美国人自身带来了不必要的麻烦和祸害。暴力崇拜和恐怖主义盛行，给人类带来了深重的灾难，其根源就是以自为是，以人为非，并且认为自己有权力用武力改正他人的“错误”，对他人缺乏基本的尊重，对其他文化的特性没有深刻的认识，不理解文化多元的意义。
　　六祖认为，真正修道的人不会看见世间的过错，这不是无知和愚蠢，而是宽容和智慧。退一步说，即便看到了他的过失、不是，也不要跟着犯错误。他犯错误是他的问题，他会为此受报应，我若受他的影响，跟着他犯错，那就成了我的错误了。这个道理并不复杂，但在现实中却不易处理。譬如说，经常可以看到很多人不守交通规则，并且为此受益，节省了时间，也没受惩罚，我们是不是也跟着学，投机取巧，损他利己呢?还有很多人贪污受贿，走私贩毒，以各种不正当的方式获取暴利，严重破坏了社会公平和和谐，可不但没受惩罚，还步步高升，我们应该怎么办?六祖告诉我们，宁可为善而受百害，也决不因为恶而获一利。通过不正当的方式获得利益，这种利益终究是大害，由于为善而受委屈，受到打击报复，这种侵害也只是一时的，终究会有善利，善有善报，恶有恶报，因果不失，报应不爽。
　　在现实社会中，经常遇到种种不公平、不合理的事，遭受非理伤害也是很常见的，在这种情况下，不应当以暴易暴，他非不是我非的理由，不能因为受到坏人的伤害就把自己变成坏人，过度报复，以恶止恶，就会使社会更加不公平，自己也未必得到好处，反而会受到更大的伤害。适度的忍耐，是更好的解决问题的方式，感化和爱心远远胜过报复与仇恨。把对某一国家和政府的仇恨发泄在普通国民身上，是完全错误的，将这种仇恨发泄到完全无辜的本国同胞身上，更是毫无道理。无论什么情况下，都没有滥用暴力的理由。不管他人之是非，一定要保证我不非，只有这样才能减少社会冲突。
　　他非我不非，我自无非行，还不是最高境界。六祖强调要去除非心，把心中的恶念完全去掉，这样就能消除烦恼无忧无虑。俗话说得好，为人不做亏心事，不怕半夜鬼叫门。不仅不做亏心事，还要扫除所有的邪见，无憎无爱，无是无非，如此才能自由自在，心安理得。如果每个人都能如此无善无恶，老实本份，社会就不怕不太平。
　　六祖在教化神会时亦强调“吾之所见，常见自心过愆，不见他人是非好恶”，对于神会喜欢争强好胜、不肯服输进行了严厉的批评，可见这是教化弟子时经常讲的道理，也表明他有预见性，知道神会日后会向他人发难，是故特意诱导劝化，希望他以大局为本，不要与人争是非。可惜神会并未真正记住六祖的教诲，后来还是与北宗辩论，虽然表面上为南宗争了一口气，却破坏了双方的关系，影响了整个禅宗的安定团结。
　　三、心平行直亲父母，恩义忍让真修行
　　佛教一向被视为出世间的宗教，其修行方式也是以此为本而建立的，并不完全适合在家人，如何将佛教的修行与世间生活结合起来，使佛教道德真正成为世人都能接受奉行的生活准则，这是一个很大的课题，六祖对^进行了深入的研究，给了一个很好的答案。他指出：
　　心平何劳持戒，行直何用修禅?
　　恩则亲养父母，义则上下相怜。
　　让则尊卑和睦，忍则众恶无喧：
　　若能钻木出火，淤泥定生红莲。
　　苦口的是良药，逆耳必是忠言；
　　改过必生智慧，护短心内非贤。
　　日用常行饶益，成道非由施钱；
　　菩提只向心觅，何劳向外求玄?
　　听说依此修行，天堂只在目前。
　　这是六祖应韶州韦琚之请，在大梵寺为在家弟子所示的一个无相颂，是在家修行的要方。
　　六祖指出，持戒修禅都是形式，不可执著，持戒的目的是心中平和，做到心中平和就不必再拘泥于持戒的形式了；修禅的目的是行为正直，做到行为正直就不必再计较坐禅的方式了。在家修行，第一步就是处理好家庭关系，家庭关系的核心就是父子关系。为人子女，对父母必须孝敬，孝敬不仅表现在能够赡养父母，犬马也知能养，关键是色难，就是说能够发自内心地亲近父母，尊敬父母，发之于内，才能形之于外，才能对父母和颜悦色。六祖慧能是个大孝子，他对孝道的理解更深一层。父母儿女之间不仅要礼节上互敬，经济上互养，更重要的是一种亲情，只有保持亲情，互爱互亲，就能做到父慈子孝，家庭和穆。
　　父子有恩是家庭和谐的保证，上下有义则是社会和谐的前提。六祖认为，义的本质就是上下相互怜惜，同样是一种感情关系。上下级关系并不好处理，经常被理解为管理与被管理的关系，雇佣与被雇佣的关系，利益关系，因此很容易导致关系紧张。上对下无恩无情，则下欺上，’不会认真工作，只想获得利益，一旦上级倒台，则树倒猢孙散，甚至落井下石。下对上不忠不敬，则上压下，只想着如何通过剥削下级获得更大的利益，根本不会考虑下级的承受力和疾苦。六祖强调应当通过相互怜爱来缓和上下矛盾，特别是作为上级，必须关心和爱护下级，并且以身作则，先人后己，只有这样才能得到下级的真正拥护。作为下级，也应当充分理解上级的难处，尊重领导，服从指挥，同心协力，努力工作，使整个单位越来越兴旺。只有上下相互理解，相互支持，共同努力，才能各守其职，各尽其能，步调一致，同心同德。
　　由于分工不同，能力不同，智慧不同，出身不同，社会总是会有地位高低的差别，这是一种现实，不可能完全消除。怎样才能避免由于尊卑不同而导致关系紧张，六祖强调要让，即相互礼让。首先是尊让卑，上让下，尊长者要对下有礼，要谦虚和气，不要盛气凌人，只有这样，才能真正赢得下面的尊敬，才符合自己的身份和地位。尊长者本来地位就高，假如趾高气扬，与下面的差距就更大，就会让人觉得特别不舒服，由此产生怨恨和不满，从而加剧双方关系的紧张。只有谦下有礼，才能减弱与下面的差距，使双方能够基本上保持平等，平等才能相互交流，保持良好的关系。当然，作为年轻者和地位低者，也要充分尊重尊长者，理解他们为社会所做的更多的贡献，不要嫉妒，更不能以对尊长无礼来显示自己的地位。尊卑相让，才能无尊无卑，平等相敬，使社会处于一种公平而有序的状态。
　　六祖还强调要善于听纳忠言，闻过则喜，不要讳疾忌医，要善于改过，不要护短，如此一则提高个人的修养，二则减少相互矛盾，促进社会和谐。六祖的这一无相颂文字简短，意义重大，是融儒入佛，以佛为儒，使佛教生活化、世间化，从而使佛教在世俗道德伦理这一传统上儒家的地盘占有一席之地，扩大了佛教的影响，也使佛教为建设和谐世间做出了更大的贡献。
　　四、此宗本无诤，诤则失道义
　　禅宗特别重视无诤法门，以无诤为根本，六祖惠能也是如此。，他在《定慧一体品》中指出：
　　若心口俱善，内外一种，定慧即等。自悟修行，不在于诤。若诤先后，即同迷人，不断胜负，却增我法，不离四相。
　　他强调要内外一致，心口合一，这样定慧一体，自悟修行。人的境界高低要看实修，不在于诤。如果诤论先后，就同迷人，有胜负之心，不离我相、人相、众生相、寿者相四相。一有争论，便容易争胜负，一争胜负，就失去平常心，义理之争就会变成意气之争，只想着压人一头，以取胜为目的，而不是以明理为目的，这样的争论只有负面作用，没有正面价值。
　　六祖在解释无住时指出：
　　无住者，人之本性。于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺，欺争之时，并将为空，不思酬害。念念之中，不思前境。若前念今念后念，念念相续不断，名为系缚。于诸法上念念不住，即无缚也。此是以无住为本。六祖以无住为本，并将无住解释成人的本性，以为无住就是对于世间的善恶美丑，是非冤亲，都认识到其本性为空，因此不报复，不施害，念念自由，不受境惑，此即无缚，亦是无住。这在理论上不难理解，关键是落实在行动上不易。因为常人很容易发火，即使是口舌之争，也要睚眦必报，如此往往会导致矛盾的升级，言语之争转变成武力之争，二人之争转变成团体甚至国家之争。只有真正心无所住，不随物转，才能做到无诤。
　　六祖惠能对(金刚经》十分重视，此经中的须菩提便是解空第一、以修习无诤法门而著称的大弟子，须菩提不仅不与人诤，还能使人皆不生诤心，人人无诤，这一法门肯定会对六祖的无诤思想有影响。
　　六祖最后还有一《真假动静偈》，再示无诤：
　　报诸学道人，努力须用意。
　　莫于大乘门，却执生死智。
　　若言下相应，即共论佛义。
　　若实不相应，合掌令欢喜。
　　此宗本无诤，诤即失道意。
　　执逆诤法门，自性入生死。
　　六祖强调对于志同道合、言下相应者要共论佛理，相互切磋，不可相互隐瞒，而对于志趣不一、话不投机者，不可强行论辩，而是合掌礼敬，令其欢喜。禅宗本来无诤，一产生诤论，就与大道相违，因为一生争论，就有分别二见，就会自性入生死门，不能了知一味法门，一乘妙理。
　　总之，六祖一向强调和合无诤，并且以身作则，心口合一。他早年长期被人追杀，遭遇无数艰难困苦，但他成为一代大师后并不报复寻仇，即使是受到北宗门下的误解，甚至遭遇行昌暗杀，他也不与计较，而是备金送别，还在后来度其为弟子。六祖以一生的言行宣示了什么是真正的无诤，怎样才能建设和谐社会，这是我们今天应当充分吸收和特别重视的宝贵的思想资源，对于世界和平和社会和谐意义重大。