论宗教学从各宗教分出之过程与问题

论宗教学从各宗教分出之过程与问题
　　释昭慧
　　壹、前言 　　
　　自有历史可考以来，宗教就与人类社会同步存在。但过往在东、西方社会，对宗教之研究，大都仅限于各宗教之僧侣或学者，在自身的信仰范畴内，作思想之阐明，或就正反两面之不同学说，对异教徒、异学派与反宗教人士展开学说之论辩与攻诘，而鲜见跨领域之诸宗教研究。　　
　　在东方或西方，都不乏对于生活周遭所见的宗教现象加以观察、记录，对于人类的宗教行为采取批判或比较之态度的学者，如公元前六世纪的古希腊哲学家即是。然而迟至十九世纪，方有德裔英籍语言学者马克斯．缪勒（Friedrice Max M?ler），首先较明确提出“宗教学”（The Science of Religion）的研究概念，而成就该门新学科的雏形。他所著《宗教学导论》（Intro-duction to the Science of Religion，1873）被视为比较宗教学界在英语世界中的奠基文献。尔后因各类学者参与，以不同领域的方法学，作各个面向的宗教学研究，由是而产生了宗教人类学、宗教心理学、宗教社会学、宗教现象学、宗教哲学、宗教文化学、宗教史学、神话学、宗教对谈等丰富的宗教学门。　　
　　“宗教学”此一新学科，最早在欧洲，是从基督宗教的神学研究中，分离出来而独立的。如今也可广义地说：它自每一种宗教的内部研究中分离出来，研究的对象可涵括一切宗教，但它也自有从一切宗教独立出来的研究范畴。　　
　　本文之中，拟就此一议题而回溯过往，扼要述介宗教学研究的历史、方法、特色与宗教学者Eric J. Sharpe对宗教学研究所提出的反思，并申管见。
　　贰、宗教学研究的历史发展
　　“宗教”本身是很难定义并设定范畴的，这在各学科中，实属特例。以下分别介绍四种研究范畴之宗教学的历史发展。　
　　一、比较宗教学　　
　　宗教研究之所以兴起而蔚为学风，与地理大发现，和十六世纪以后西方列强的殖民扩张主义，有密切的关系。原来，随著军事与贸易事业的入侵，西方人发现了殖民地中有别于欧洲世界的地理、自然和人文景观，于是，试图多方了解殖民地的“人类学研究”应运而生，它可以说是“宗教研究”或“比较宗教研究”的前身。　　
　　宗教学一开始就把宗教拿来做科学性的研究。宗教学的奠基者马克斯．缪勒即试图以语言学为开端，经过神话学和宗教学，而以思想科学为最终的目标。十九世纪的“进化论”，成为欧洲学界显学，流风所及，各科学界无不深受影响。在当时的宗教学领域中，学者们深信人类宗教是进化演变的，也呈现著阶梯式的高等、低等之别。他们认为：人与文化既然是一个逐渐进化的过程，那么只要能追溯到原初，则宗教的原形──“原始宗教”或“低等宗教”就能被发掘出来。故从十九世纪七○年代到二十世纪二○年代，以人类学为起始的社会科学研究方法，多措心于寻找宗教的“遗存物”或“活化石”1，撷取民族志学者或人类学学者观察、记录异域异教（尤其是原始部落、土著民族）的研究成果，以为研究立论的素材。这其中以涂尔干（Emile Durkheim）对澳洲原住民“图腾崇拜”的宗教研究最为著称。　　
　　总的来说，此一期间宗教学的主流是“比较宗教学”，其研究内容包括：　　
　　一、纵向的：历史研究──著重于宗教史的发展与宗教教义的形成历程。　　
　　二、横向的：系统研究──著重于各种专题，包括学理、制度、仪式、建筑、象征等等。　　
　　在方法学上，他们强调以各种方法来研究宗教。由于早期宗教研究学者以西方人士为主，所以他们会特别注意宗教在西方思想史上的发展。此中，文字学、语言学所处理的宗教是较“高级的”，有经典的，文化大传统中的宗教；而人类学则针对“原始的”，无文字记录的落后部族而作研究。　
　　二、宗教社会学　　
　　比较宗教学的产生与兴盛，原建立在对“人类一元发生说”的进化论信仰之上。至二十世纪初，德、奥学者日益觉得，不能再耽迷于过份简单化的直线进化论。另一方面，随著第一次世界大战的发生、区域文化的传播和民族主义的兴起，宗教学界有了反思，不再过份关注于遥远的起源以进行理论概括，而较多关注于“现存的人”之实际日常生活。这就开创出了“社会人类学”的新时代，把各种人类文化，个别地看作是相互依赖却又自我包容的整体，并在它自己的独特背景中予以评价。此一时代的宗教学者，虽然要求区分各种文化的各个层次，却在实际上描述了人类心灵在任何时空背景之中都具有的普遍特征。　　
　　这代表了一种功能主义，而且坚持实地调查工作对于研究者的必要性，若没有第一手观察和记录的证实，就不作任何结论。这样的学派思想结束于二十世纪三○年代，以马凌诺夫斯基（Malinowski）、马克斯?韦伯（Max Weber）为最著。　
　　三、宗教心理学　　
　　在二十世纪的前三十年中，与宗教社会学同步发展的，另有心理学与比较宗教学。他们只是在相同的材料上，做不同途径的研究选择。他们的前提和方法几乎是没有区别的；二者的目的，都是把宗教作为人类的一种重要心智活动，以说明其起源和性质。　　
　　但是二者还是有一些方法论上的区别：宗教社会学家完全局限于观察正在发生的事物；而心理学家则从某种程度的“实验室方法”中，对心理上的性质与特征进行测定，以减少个人臆测的问题。　　
　　宗教心理学者对待宗教有别于比较宗教学的最大特点是：让“信教者”（homo religiosu）自己为自己辩护，特别是在“宗教体验”方面。它似乎预设了“受到询问的人有能力为自己辩护”的前提。这些特殊的方法，在强调个人体验和个人宗教的美国环境下蓬勃发展。　　
　　早期宗教心理学者，在宗教事务中允许信仰者随时可以自己发表意见，他们对于宗教材料的理解和同情，特别集中在个人的“宗教经验上”。此中最显著的成果是对于“神秘主义”所作的系列研究。神秘主义者必定会提到的，诸如幻象、出神等超常识经验，得到了学者极其认真的看待。学者们向信仰者个人提出了程度不同的直接性问题，促使他们自己发表意见。　
　　四、宗教现象学　　
　　虽然进化论的见解日益深入人心，但在二十世纪前三十年中，一些自由主义学者开始发挥言论的影响力，认为要公正地对待宗教学研究的材料。此中首要的就是“同情心”：要认真地看待所有的宗教。此一时期，纳坦?瑟德布洛姆（Nathan S?锹erblom ）、鲁道夫?奥托（Rudolf Otto）皆为代表性学者，奥托将“神圣”诠释为一种“完全特殊（sui generis）且不可归纳为任何其他东西的"das Numinose"，对神既敬畏又向往的感情交织”的心理状态 2。　　
　　这是一种“本质”取向而非“功能”取向的研究。但类似“宗教的本质在对于神一种直接的、几乎是直觉的领悟”之类的前提，不但无法加以证明，而且也无法涵盖无神论的宗教。显然它的主要论据是一种信念，而非来自理则或事相的检证。但这种研究取向也有它的贡献，它使人们注意到，把外在的功能用于宗教，以推断其“进化”的情形是不可能的，宗教只有从内部的“本质”著眼，才能得到公正的评价。而宗教科学之所以有缺陷，就是因为它试图成为一门自然科学。于是，比较宗教的领域被谨慎地限制在纯历史描述的范围之内，而将解释的问题留给哲学家和神学家。　　
　　至第二次世界大战以后，方法论上也兼容并蓄地采集众家之说。人们希望能在研究宗教时，消除自身加诸宗教的价值判断，而让信仰者自己清楚地发表意见，从而对于宗教在人类生活中的作用，作出客观的评估。故一部份学者，主要在荷兰（Holland）和斯堪地纳维亚（Scandinavia），开始研究“宗教现象学”方法的可能性。　　
　　宗教现象学的重要主张是：对各种宗教现象，进行一种尽可能不受各种价值观之所约束的自由考察。这为理解宗教或把握宗教的本质，提供了一条新的途径。这种新方法有两个要领：　　
　　一、悬搁（epochf）：中止或停止判断；从心中排除任何可能的预设。人们有必要避开任何种类的价值判断，以纯粹无偏见、不关注真假问题的观察者之态度，“出现”在上述现象面前。　　
　　二、本质直观（eidetic vision）：这是观察者察知一个情境的实质或一种现象的真实本质的能力。在获得了客观而没有失真的材料之前提下，观察者在整体上对于该一情境的实质作直观的把握。但是，客观与直观正好是两个对立范畴的概念，所以“对客观材料的本质直观”，似是一种语词上的矛盾，也会形成方法论上没有结果的争论──先以客观、科学的方法获得“事实”，然后再对“事实”加以解释，在这二者之间，存在著一种紧张关系。　　
　　还有，现象学的解释不能不含主观的解释能力因素，而一旦承认了这一点，自称为现象学家的人就会陷入认识论的无底深渊。一贯地运用“本质直观”原则，这使得客观性影响总是悬而不决。难怪Oxtoby会说：　　
　　“现象学作为一种研究方法，是能够被陈述出来的，但是倘要用它来呈显现象，那么，有多少个现象学家，看来就会有多少种现象学。”3
　　参、宗教学研究的特色　　
　　以上略述宗教学研究发展史已竟，其次谈谈宗教学研究的特色，这可从研究心态与研究取向分别说明之：　　
　　一、在心态上，属研究方法上的无神论。　　
　　十九世纪末，达尔文“进化论”成为欧洲学界的“显学”，流风所及，各科学界无不深受影响。西方学者引入进化论的方法研究宗教，使宗教研究的领域迅速发展；他们将宗教视为“研究对象”而非“信仰对象”，将来自不同传统、不同地区、人类历史的不同时期之宗教材料，排比而进行研究。4比较宗教学自此从“非宗教”的立场出发，在信仰与科学的论争中，顺著「科学”这条路发展，拒绝了“天启说”的主张，而采用了“进化论”的观点，这是有别于神学立场的学术研究，时至今日，依然是宗教学研究的主要基调。　　
　　总而言之，发展于西方的宗教学研究，有著非信仰的，跨信仰系统的，多学科的研究特色，而有别于神学立场对于“宗教”的评价与看法，有著属于“方法上的无神论”（学术独立性）之特色。　　
　　二、在取向上，采“功能”或“本质”之两种定义模式。　　
　　宗教学者的研究取向，大约可归纳为两种定义模式：一是从其本质的认定（substantive definitions）中出发，二是从宗教的功能（function）对社会层面的影响，乃至心理活动的内容而作讨论。　　
　　“本质论”探讨宗教本质的内容而下定义；故有人以“神”为本质，也有人扩大意象而以“神圣（的对象或经验）”为宗教之本质。而“功能论”则著眼于宗教在人类社会所发挥的功能，重视宗教与社会间的互动关系，并进而分析宗教对于社会的影响。宗教社会学的研究，即为“功能论”的典型代表。简言之，本质论分析宗教“是什么”；而功能论则探讨宗教“能做什么”。　　
　　根植于绝对一神信仰社会的西方宗教学，受到所处社会之宗教文化影响，无论是本质论还是功能论的研究，大都以“神圣”与“世俗”两个对立范畴来讨论人类的宗教。（待续）
　　注释：
　　1. Eric J. Sharpe ，《Comparative Religion A History》，吕大吉 等译，台北：联经出版社，1990年。第三章，pp. 63 ～ 94。
　　2.同上，p.217。
　　3.Oxtoby, 'Religionswissenschaft Revisited', in Neusner（ed.）, Religions in Antiquity（1968）, p.597。
　　4.如缪勒经常说的，就宗教学而言：“只知其一者，则一无所知”。《宗教学导论》（Introduction to the Science of Religion，1873，p.16。）
　　摘自《妙心杂志》