宗教教育与社会的关系

宗教教育与社会的关系
　　编者按：本文是陈怡安教授于民国74年6月8日应邀至香光寺专题演讲的讲稿。自本刊第十一期发表「学士尼风波的省思」一文后，许多读者纷纷响应，表示对宗教的关怀。本刊征得陈教授的同意将全文刊出以飨读者，希望藉由陈教授对宗教、社会架构理性的解析，让读者进一步认识宗教的意义与功能。
　　文化的产生
　　很高兴一到这里，就有人立即带我参拜菩萨，向佛菩萨问安叩礼，这便是「礼」，也是「宣」的行为。
　　记得有一次，在硫球欣赏琉球群岛的景观，为了了解当地文化是怎样在很早以前就被中国的古文化所影响，于是我被带到一个叫「巡礼门」的地方巡礼。你们或许知道在台北的圆山饭店还有一个「巡礼门」的建筑，在在都象征着文明文化的开始，必须经过这个「礼」的自觉。所以「礼」或也叫「礼教」，乃是人性所激发出来的一种文化意识。中文「礼」字，是透过这个字眼─宗，而产生顶礼、恭拜、供奉这些相关意涵来。文化(Culture)这个字眼很奥妙，它由英文"cult"─「崇拜」缘起。而崇拜的对象无不跟宇宙中的天呀、土啊构成重要的神秘及敬畏关系。我们都知道西方有一科专门的学问，叫"history of the world religion"（世界宗教史），研究佛教、基督教、回教、犹太教、祆教等各种不同的宗教。现时代在全世界各地有许多学术机构，对宗教教义、宗教学或宗教比较学等都非常了不益的研究中心，至于日本，那更不在话下了，很多的西方学术大德们常到京都大学去探研东方宗教。
　　宗教的心灵
　　"Cult"为什么跟天跟土的"Culture"有关系呢？因为从"cult" 中间产生了"culturation"我们叫做「发展耕种」。「尊重」与「天」与「土」及宇宙联想合起来，这样深度的心灵反省，英文叫"Profound" 。这个字眼蛮好的，"found"我们晓得是「发现」，在还没有发现以前的大发现就是"Profound"，等于是非常深入的意思。有一位了不起的宗教哲学家说：把神秘和那种不可解说的深内体验综合了起来，就叫做宗教心灵。
　　不晓得今天在座的有没有人到过印度，印度整个的文化心灵，很可以叫做宗教的文化心灵(Religions Culture) ，梵文里有个字眼，可以帮助我们了解宗教的虔敬，这个字眼就是"Om"，大家如有机会到日本参观的话，他们会写「奉」，也就是　＝Om 。这是寺庙采取梵文中间的原始字，那么在宗教学里叫做宇宙生命原始音(Primodeise voice) ，从心里面最深处的地方喊出来的声音就是"Om"，我们可以试试看这字眼可以拉多长─── Om───无限的！这是从印度婆罗门教到后来的佛陀──一个宗教革命家，把婆罗门教太过神秘的东西统统改过，他一再再把它改革，却仍保持了这字眼，后来我们研究「吽」的根性，也就是宗教学家研究宗教原始声"Om" 的来源。
　　它表示礼赞，也表示生点的无限性，也表示宇宙中有太多太多的生命，我们不是随便能够把它掌握了解的，因此产生了一种高度虔敬的心灵，透过这个心灵，衍发出个人对宇宙生活的虔敬。人站在这个宇宙生命的伟大庄严力量下，变成「不知所云」，但又知道它是个无限的力举，于是宗教情怀油然而生。
　　宗教与文化
　　宗教里有很多这种了不起的智能提供我们来了解，让我借用田立克讲过的一句非常了不起的话，来请大家一起思考。他说：「宗教乃是文化的精华」──"religion is the assets of culture" 而「文化乃是宗教的表现」。这一句话曾经广波被文化心理学家、社会行为科学家、宗教家、神学家所用。也许各位也可藉此体会一番。
　　每个宗教型态可以不同，包括所谓「假期宗教」，看起来好象是宗教，但事实上却又不是宗教。譬如说共产生主义就是个"guasi-religion" ，它有没有教主？有！谁是教主？马克斯，他们有没有圣经──如毛语录，他们的宗教仪式──背毛语录，我讲一个毛泽东宗教的笑话给你们听。
　　一九七二年的夏天，中共喊出「乒乓外交」的口号。特派了乒乓球选手庄折栋（他曾连续七届荣获世界乒乓球单打冠军）到新加坡去表演他的手艺。他真是位了不起的人物，长得非常好看，球技自不在话下。他用「魔鬼式」的开球法，使新加坡的国家代表队没办法接到他的球。后来有人问他：「为什么你开球这么具神力？」他回答说：「因为每次要开球比赛前，我一定会背两句毛语录，背了以后给了我很好的灵感，所以我打球就是这么有劲！」为什么我们称共产主义为「假似宗教」？因为它没有真理的传承性。你们看现在有几个人在念毛语录？周恩来算是很中立派的，到目前邓小平已不搞那一套了，而且对马列主义加以国策上的批评。
　　从宗教学来讲，一个宗教本身一定会有个教主，拿佛教讲，教主就是释迦牟尼佛，除此还有经典。佛祖所说的经典，龙树加以发展验证，所以就有「论」了，还有很多的诠释，这在任何宗教里都有。如基督教，他用了犹太教原来最古的一本书叫「旧约」；而用耶稣的传说或耶稣怎么解释旧约的问题，或诠释上帝和老百姓和社会的关系，所产生的另外一本书叫「新约」，而很奇妙的，天主教待不但采用「新约」，而且还采用了一种「启示录」(Apocnapha)成为他们重要的经典。
　　此外，任何宗教定有仪式，现在我们不管从任何角度来看，任何宗赴缺少其中之一就不能变成所谓：Formal Religion──一种正「式」的宗教。如在这里我们有斋堂、佛堂，这是很重要的，当然对于这种仪式背后怎样产生出意义(meaning) ，则是每一个时代都要加以解说的──针对某一个教义在现实的社会里怎样加以解释，让这时代的人都能听得很了解。「让这时代的人都能听得很了解」──就是宗教的「现代化」意义。每个宗教能不能继续复兴？有没有意义？就是在这所谓"Re-interpnotation"───再诠释。
　　如果用基督教的方式来说，就是说上帝如何在活的社会里面，显示祂活的生命。那我不晓得佛教在今日怎么「说」，怎么强法？但至少，你们要把佛理当「活」的来诠释。日本高僧空海吸收很多唐朝文化，创造了日本的禅宗。在日本的发展过程中，经常不断把佛理的生命注入到各层里，譬如说，日本有各种不同文化的「道」，如「茶道」、「剑道」，在那里面就很多的禅理，现在日本的企业界也研究「企业与佛教的关系」，而且运用的非常活泼，而我们中华民国呢？可能我个人听闻有限，好象还没有听到过企业团体，有系统性的将佛理的生命，很活泼的运用到现代企业的经营里面。
　　日本大企业家松下幸之助有这么一句了不起的名言，他说：「我们做生意（这是他们的社会观），如同你我本身并没有办法创造所谓的佛性，我们没有办法创造，我们只是『恢复』而已」他举了一个比喻：「一个雕刻所在雕刻佛像，这雕刻家说他并不是先有佛像浮在他的脑子里，然后把它雕刻出来，而是木头本身就有佛性在里面，所以由木头呈显了自己的佛性。」像这样有智能的话，经常不断在日本现行的学术界、文化界、商业界、企业界及政治展开出来。所以，可见在这么发达的工业时代里面，日本对宗教心灵的追求是相当发达的。
　　宗教的起源
　　现在我们谈到宗教的起源，透过所谓崇拜及神秘的虔敬，对宇宙的一种虔敬，不可侵犯性、神圣的，就这种了解里产生了一种宗教心灵，叫做"Religions Prefundities"。现在我们把这最简单的东西归纳到宗教心理学的几个建构里，然后再谈宗教教育如何透过目前所发展的工具，来和社会产生关系。站在宗教心理学的立场来看，有下列的基本架构：
　　第一、人对自己最重要的自觉是──「我是一个有限又暂时的人」。那么我们怎么知道人是有限性的？怎么体验暂时的虚幻性呢？因宗教这种东西不是你教我什么我就信什么，它本身必须要对生命的深度有真正内在的自我对话，宗教必须透过「深内」一道人的限制性呢？譬如说我们今天早上睡饱了，精神非常好，但中午时，很可能就累了；早上吃饱了，可是到中午就饿了，这是我们很清楚的，且彻首彻尾地知道人的有限性。
　　从有限性的体会，可以体验到很多的制限，譬如说人出生到老死，整个人生过程都在变换里面，可是没有人能够控制这种变换性。人不能控制，却又不得跟这自然法则走，于是自觉自己是何等渺小，何等无奈！
　　第二、人有太多太多的恐惧（Fear）。在座也许有修行很高的，请问对恐惧已免除了吗？不管怎样，我们仍然有很多的恐惧、焦虑与多变。譬如明迦法师非常谦虚的说：「请陈老师到我们这里来，和我们谈谈以后我们怎样来发展社会的工作，如何透过我们佛理的教育来圆成社会教化！」这句话背后也是庆祝人的有限性，因为人不是无所不知的，人既然不是无所不知，就会有它的限制性，马上回归回来的就是庆祝人的有限性──我就是一个人，所以人不能太满，要谦虚，这不是我们故意要假惺惺。如人有很多的欲望(desire)，用凡俗界来说，看到十八姑娘好漂亮，希望十八姑娘永远十八岁，这是不可能的事情，如年轻力壮时想将它永远保存下来，那也是不可能的事情。你知道刚刚谈恋爱的时候，也许刚开始时是很漂亮的，可是情也有走的时候。譬如刚才在车上，我的学生问了一个问题，说在新加坡有一个这样的电视节，节目中问到如果有一条船沉入大海里，而你会游泳，刚好旁边坐了二个人，一个是你妈妈，一个是你丈夫，你想，你会救那一个？这实在是不容易决定，当我体验到不易决定时，限制又来了，"Man is definite"。
　　知识是有限制的，任何的感情是有限的，钱财本身也是有限制的，我想今天在台湾大家对这样的事一定体会良深。像蔡万春，他希望他是「万春」，没想到没有几个春天就完了，像蔡辰洲没有多久就「沉」下去。没有人能完全掌握真实，所以我们晓得人的限制性真的是太多了！不管知识的、身体的、宇宙现象的了解，人对自己的了解，在在都受到很多限制，所以由限制里面产生了高度的"Sensible Fear"恐惧，因此在犹太教里，第一句话就说"The fear of beginning of wisdom"敬畏上帝，在犹太教里的「上帝」意思就是说不知的力量（be unknown），对不知那个力量的敬畏，我有能力敬畏，就是智能的开端。那么如果像刚才讲的，当我能很清楚的知道人的限制性的话，可能真正产生了智能，所以当我能够看透了有限性，我就不被有限性所制服。简单的说，这叫做「智能的矛盾性」，或「吊诡性」，在哲学领域里讲我们人生过程有太多太多这种的矛盾性。
　　恐惧的衍生来自人都会「死亡」。也就是人不能忍受「消失」这个事实，但却又无法避免这一命运，也无法得知这一命运何时到来。日子「有限」，「不多」，被笼罩在「结束」的阴影下，所产生的「威胁感」就是恐惧。
　　第三层面是「意义的失落」。大概你我常会听到这段话──「唉呀！我干嘛！我为什么这样做？」这种声音并非我们念了佛经后，这种心态就会不见，而是仍然存在。「为什么」的质问，不管是对己、对人，皆指向「意」的追求，但也有可能在苦思追索后，却感到生命一片空白，那也是极难忍受的人生体验。
　　宗教教育
　　人在无常的变化过程中，怎么样了解宇宙最后的真谛呢？西方有一个神学思想家──圣．奥古斯丁，他有这么一句值得你我思考的话：「我们做一个教徒──以宗教来验证宇宙真理的人，就要有个心态，即永远追求真理的本身(Longing for the ture)」。
　　当我们提出生命究极义后，就开始有了宗教心灵；而不管任何的宗教型态，把这「终究性」传播给别人，让别人也能体会「终究性」的这种活动，就叫「宗教教育」。
　　譬如说早期的穆罕默德也是一样，他提到他是耶稣过后最后一位先知：他要把他的先知先见传播给各国的人，他一方面要把他的体验写成书──可兰经，然后一方面又宣告凡不信可兰经的人，可以用一种接近暴力的手腕对付。因此有人笑话说：回教一手拿可兰经，一手拿剑，就是这么来的。如果幽默一点说，就有点像「黄巢之乱」的胸怀一样──「顺我者加，逆我者亡」。所以现在阿拉伯很难缠，就是因为他和阿色列没办法妥协，他们仍然相信他们的经典，所以产生了攻击性层面的宗教(aggressive religion)。攻击性最弱的大概是佛教，除了是皇帝惹祸以外，没有听过发生宗教战争的。
　　宗教象征
　　对人性的有限性能体会得愈深，愈不会活在盲目里，也就是说对生命的剔透性愈清明，祈愿能够「明心见性」、「看透世尘」。从盲到明是两岸的大千世界，佛教的象征叫「此彼岸」。"the other world"这字眼在近代实存主义里面，受到很严肃的讨论。即使在这讲堂里，我们可以看到有许多的宗教象征，譬如说叩礼菩萨的双手合十等仪式；天主教的修女必须穿上「修女袍」，神父很容易看出来，因为有祭司领可辨认，吃饭时会「祷告」等也都是。
　　在宗教学里，我想用刚才有提过的圣．奥古斯丁所说的一句话，也是一个观念──「分别为圣」，「圣」的定义就是从群众中分别地叫出来，站出来，选出来的意义，从刚才现成的例子来说，我在吃饭的时候，明迦法师告诉我说：香光寺有个很好的故事，传嘉庆皇帝到这里来的时候，村子里面的人告诉他说，这里是非常好的地方，可能会出一个跟你竞争、威胁你国力的人物，皇帝听到说：这怎么可以！于是就把变成香光寺，这是非常现成的例子。这样把它分辨出来──「分别为圣」，「圣」就是不能再多了，皇帝是凡界，现在我把这个地方变成另外一个世界，所以这就叫做「分别为圣」，只用「此途」，宗教性从这里来。今天诸位在这里真是不同凡响，你们是有皇帝资格的人物呀！
　　「分别为圣」是一个人心灵里的「自我庆祝」，也是说我们的殿堂就在我们的心灵里面。可是在我从这里踏出来去做的时候，我就把殿堂播在任何世界上。举个例子，我个人在新加坡服务的那个机关，有一天李光耀总理由感而发就对新加坡的老百姓做了一个演讲，非常震惊的一句话，他说：「我不管基督到底为新加坡做了多少事情，但我对佛教徒是怎么的在贡献新加坡，非常地在意，因为他们真正深到民间的信仰行为里面，所以我很在意。」从一个这样彻首彻尾凡俗的总理，他对由教所产生的新加坡文化的根是非常清楚。他对宗庙、家庙，加上佛典是非常鼓舞的，连他自己的李氏宗亲会在台湾庆祝的时候，他自己都来，他认为这里具备宗教情怀的社会隐涵性，就是宗教对社会的责任。宗教的责任对社会的贡献，就是撒种、耕心田的普及。
　　社会的起源
　　现在我们来谈谈宗教教育与社会的关系。当我们谈到社会，先就字的蕴涵来说，如孟子所说过的一句话，「民为贵，社稷次之，君为轻」，便告诉我们「社会」原是宗教的字眼。因为任何一个「社」字一定有个「稷」，当作是个庙。
　　在人类的发展史里，孟获色位──美国社会学家，曾问道：「社会的产生为什么要宗教呢？」原来是这样的：譬如在农业社会以前是游牧社会，逐水草而居，养着许多猪羊，有草就到那儿，那么人类永远在迁徒当中。农业社会虽然没有那么频繁的迁徒，还是有某程度的迁徒。人一直在迁徒当中，突然发现到朝夕相处的人怎么突然不动了？──死了，本来还有温度，怎么突然变得冰凉，当我发现到「死了」，正惊异于「怎么」，就如刚才用讲的"Om"成了"Ow"，「噢」、「唉」！那是我生命宗教性的感叹、惊叹！
　　如在嘉义这么热的地方，发现尸体有味道，怎么办？就把他埋了，埋在那里──坟墓。埋了以后干嘛？你就走了吗？拜他一拜。为什么拜一拜？你知道他去那里吗？不知道，所以产生什么感觉？神秘、崇拜、恐惧。奇怪啊！每天跟我讲话的人，怎么突然不动了！本来跟你沟通得蛮好的，怎么突然不沟通了，于是产生疑惑。如何让他不疑惑？就是让他还活着，所以人和动物不一样，不是死了就把他吃了，而是把他埋起来，且总希望他还活着，假如当作他是活着，自己却看不见，活的就产生什么？──灵魂。知道灵魂，那如何去纪念他呢？如何纪念？摆什么好？树枝还是石头，但石头很多，是否特别标注一下，要刻东西，这是墓碑的来源。
　　这里有先人的坟墓，放石头的目的是不要再回来，要定期回来，回来人是否也老了？回来时，人生是不是也变了？有没有新的故事？有。带回来干什么？报告给谁听？这动力是什么？一个人不见了，我纪念他，我假设他活着，我变成相信他还甘着，宗教是否从「相」开始？我相信他还活着，为了看到活的这个人，我到了外面去扭扎，回来再纪念，逐渐这个地区越来越多人，也就变成社会的起源，也是"city"的来源。
　　文明的产生
　　说"city"这个字漂亮吧！文明如何念？──"civilization"意思就是「在石头里面刻下文字」，所以文明的来源从文字开始，人的死亡、生命和文字，综合在一起，就成为文明的来源。文明的人就表示受到教育，文明的人就是懂文字的人。另一个字眼"rustic"农村叫做"rural" , 目不识丁、粗俗的。古代文字都是雕刻的，不管甲骨也好，石头也好，统统是雕刻的，意思就是这样──祖先在那边，文化就在那边，传统就在那边；有一故事发生在菩提树下，「菩提树」便成为重要的象征，如同石头一样。
　　所以慢慢产生了很多很多的传说，传说的历史比文字的历史长了很多，例如你们还没来时，这里不已有了传说。任何传说背后都有教义在里，希腊传统的传说叫神话(Greck theology)，中国有盘古开天辟地的神话。神农氏、伏羲氏、有巢氏，请问这些人是真的人吗？其实这些都是「象征」，神农氏是种田的，有巢氏是盖房子的，伏羲氏是看天象的，这些象征都是跟「生活」有直接关系，所以凡是能为老百姓解决很实质的痛苦的，我们都叫做「圣人」，而任何圣人都直接和天有关系，所以最早的文明团体就叫做宗教团体，最原始的就是宗教团体。北平有一天坛，是皇帝郊天的地方，是很了不起的宗教心灵及文明的相关体。既然有传统，定是很有礼教的，因为人多了，一定要有教育文明出现，到现一般人还认为「宗教」只是「劝善」，其实不只是劝善而已，它是整个的教化。
　　所以文王出现时，画八卦解释宇宙人生的现象，然后孔子作系辞为八卦加以解说，而成为宇宙人生的真理。要了解宇宙的现象，要观察整个作用，天理、地理，然天地综合起来了解人怎么样生存，在生存里还可以再做一大堆一大堆的世界观、人生观，于是开始有许多经典出现。所以早期的宗教家，如中国最早的一本书叫尚书，尚书写的是祭祀的书；书经、礼记更不用说，是更严肃的宗教书了，愈是古典的，愈是宗教书。从伟大的教化如何成为老百姓的意思，由甲骨文里的「卜文」，我们就知道它是来自「社会」。
　　宗教革命的产生
　　宗教教育好象是很现代的名词，其实是最古典不过的，古典的宗教本来就是来自社会，可是很奇怪的，曾几何时宗教好象和社会脱节了，请问什么时候开始脱节？佛教于东汉和帝十四年传入中国，经过多少重要大师，第一位翻译佛经的是谁？是摄摩腾、竺法兰，所翻的四十二章经，后来有没有重翻？那时候的高僧有没有和社会脱节？没有，为什么没有？因和政治结合，那时候受到皇帝很大的尊敬，很多国事都需要他们，而他们也参与。
　　所以当唐玄奘回来时，唐太宗很高兴，拜托他当「孙运璇」，但大师有没有说：「对不起我是出家人！」没有。他说：「我用什么来帮助唐朝？」于是他写了大唐西域记，把很多去西域的政治经验告诉唐太宗，唐太宗后来给他一个地方专心去研究佛法，后来成为中华民族文化中很重要的源流之一──译经，对中华民族译经影响很大。「信、达、雅」从那里出来的？大家可知道？是从玄奘大师。那时翻译经典的标准是「信、达、雅」，所译场变成一个集合的地方，传述经典，制作经典、重新解释，后来不是有很多佛家学派从这些发展出来的吗？这就是宗教高度深文化里面的表现。
　　东方什么时候把宗教变成与社会不再相干呢？往往有很多民众在发展过程中"The World is the other World"，由此岸到彼岸，往往在意识中把它切割化，可是并没有再回归，真正的分离就在这里面。西方最明显的，我们知道一五一七年马丁路德提出来的，跟上帝做个挑战，从此以后，我直接要相信上帝和老百姓的话，不要透过“clergy"（祭司），因当时世界上只有两派人物，一派叫"clergy"（祭司），一派叫"lagman" （门外汉），门外汉就是目不识丁的人，所以神父怎么叫，你就跟着怎样叫，不懂又不敢问，问会被视为不懂的人。像国王的新衣，只有小孩说他没穿嘛！大家都不敢说，所以马丁路德认为这都是骗人的话，因而直接挑战，上帝在德文里就念"GOD"，不要再叫什么"DEO"。马丁路德就和中国的玄奘一样，他把拉丁文、希腊文翻译，用讲故事的方式：从前有一个人叫耶稣，他非常疼爱世界上的人，疼爱到什么程度呢？有一个麻疯病人好难看，但耶稣这么疼爱他们，亲自用他的嘴去亲他，而且把他医好。他们都鼓掌说：「啊！好好听哦！」从此宗教革命就开始了。
　　所以，宗教革命事实上就是文化革命，就是直接接接近老百姓，可以说整个历史的演变，只不过是从皇帝发展一直到民主现象，从权威一直到普及现象。佛法是要普渡众生的，还是要普渡有钱人？有部电影叫「武则天」，里面有个尼姑庵普渡有钱人，故造成一大堆社会误解。西方宗教革命自马丁路德以后有喀尔文……等；有部电影「安妮的一千日」；英国皇帝想要娶小老婆，天主教说不可以离婚，他说没有关系，我创造我的主教，不听你的主教，所以就变成现在的「英国国教会」，也叫「圣公会」。
　　由此，可以知道很多宗教的束缚已不再被社会所用的时候，便会被逐渐的被淘汰掉，当一个宗教传统性的东西在现实社会已经不相干，而且所谈的话也们也听不懂，一定会造成新的不如意，而革命的倾向一定会朝向老百姓，这是永远的历史倾向。孔子他的思想较平民化，以现在的立场看，现在的教育制度较平民化还是孔子以前？当然是现在更平民化，我们晓得整个大方向就是如此，套用一句管理学的话──「大家一起来」，也是如此。因为我们有很多问题也是跟管理有关，很多的社会现象必须要由大家一起来了解和处理。
　　在日本有两个很有名的派别，一个是空海，他创造了一个和这里一样的佛教学院，他要把每一个人的心和他的德慧、教导达成一气，给他们高度的自由。那相对的一派，是连一点酒都不可以沾；可是空海说：日本天气这么冷，我允许你们喝酒，但不可以喝到醉。同样的一种酒的运用，有这份自由的放任他去做，但目的背后是对修身养性没有破坏的，所以在西方的宗教里面也有两种，一种叫做自由派(lideralism)另外一种叫保守派(conservatism)，在宗教发展里往往有此两种挣扎。
　　在韩国也曾出现一则如此的幽默故事：常发现耶稣在打基督，耶稣与基督相对来说是个高度的保守派的，叫耶稣教会。基督会是比较"liberal"，他对社会比较深入参与，耶稣教派是只要祷告就好，其它的就不要管，因为这世间是不属于我们的，于是耶稣常常和基督打架。所以说宗教的教派是非常的多，思想也不一样，难怪在英国乡下Club常有一句话说"Religion and politics are not allowed to talk here"宗教和政治不准在本俱乐部里谈论，因为永远扯不清呀！在这种情况下，我不晓得你们是探取怎么样的一个社会观或宇宙观。
　　宗教教育的负担
　　我们现在可以稍微做一个简单的结论：
　　第一、宗教教育最原始的就是文化负担。
　　第二、它的文化负担永远在「教」(teaching)这层面上，所以永远有教义出现，有教义然后为了使教义不断地相传出去，它自然会变成一个"community"宗教的共同体。例如基督教就称、教会」，有人干脆称之为「礼拜堂」，例如佛教里的生活团体，可能就叫做「寺院」。「佛、法、僧」，是三个宝贝，但是要传这三宝的时候讯息，就要透过「僧团」或「圣职人员」的不断推动。然而推动之前的训练，就是推动「候选人」的严格训练。这个训练团体若要有好的「产生」，就得要有「教规」、「戒律」，所谓有为、不为，有所为、有所不为，就律的善意，而且这有所不无在严格戒律之下，成为「纪律法规」，如暮鼓晨钟，早晚课的修持便是很重要的纪律。纪律本身不是目的，僧团本身不是目的，而是「工具」。像大家来看香光尼众佛学院是不是目的？不是。而戒律本身也不是为戒律而戒律，目的是弘法是普渡众生，是圣谛真理的传布。
　　宗教教育的三个层面
　　宗教教育有三个层面，希望大家记住──
　　第一个层面是自我教育、自我训练。这跟启示宗教有关系，由天启示给个人，自觉自己的生命与天命产生了关系──被诸众人中「分别」出，完成天给我的使命(vocation)，也就是「被天所召」。以佛教来说，我跟佛有缘，我的慧根够，所以我愿意把所有的时间全部排出来，做一件事(To will one thing)，我生命只有这一件事，我只做这「一」件事，而那个最重的就由我来做，这叫做"obedience"──臣服或顺服这一事的这个「自我纪律」。
　　自我训练到某一个程度，我觉得ok的时候，我再回到社会里面来弘扬对人类幸福的根本义，所以宗教常讲的是「真谛」，真谛就是「根本义」的意思，英文是"Radicality"──「从根起」或「连根起」，所以涅盘的境界也叫「圆融证境」，是一个终究自我圆寂的自我完成。为什么用「圆融」这个字眼呢？因为人是透过不间断的深刻修炼，所谓经历「一番寒彻骨」的修持，而后来能体「梅花扑鼻香」的证果。
　　宗教的第二个层面是从自我训练的修持；接上社会现象发展的「现世」法，有此一接，便是慈悲心所自来的宗教使命的承担。
　　宗教的第三个层面是让社会现象面和你的宗教教义，凝化成时代的社会需要。这个需要就是拯救或者普渡众生的成长动力。
　　第一个层面的自我训练，我们可以规定「念、听」三年或六年、七年。第二个层面则是要了解目前社会到底需要些什么？我能给社会什么？然后第三个层面，我所给的能否变成普及性的模式，透过这个模式来引导这个世界，引导人生，这是宗教教育的第三层面。
　　如果用象征语言来说，第一层是我对有关的经典、律、论的基本理解或训练模型。第二层是有了这模型，我开始试验我的模型到底对社会产生什么样的回响、响应；我怎样让社会回响，表示我的回响，是和社会有关系的。第三层面是有这回响以后，有要创造一个模式，让社会透过这个模式，这个「乘」，这艘船走向真乐园。简单而言，第一是自我教育，第二是社会需要的辨识，第三是可作示范性的模式，我举个例子会比较清楚一点。
　　大家知道哈佛大学是宗教的大学，而耶鲁大学也都是早期训练传教士的地方，他们的学问都非常好，而且早期有天主的耶稣会（天主教里最有学问的一派），所以他们叫耶稣会派，他们的目的是来了解人类现在的知识，透过知识的给予，我该有的都有了，而背后还有个爱上帝或上帝爱世民的关怀，所以第二层面说美国需要被教育，需要有更高的教育，因此创办了耶鲁大学、哈佛大学。从那以后，社会需要越来越多，包括有物理的需要，化学的需要，可是背后仍然是个宗教关怀，因此有许多全世界有名的学者从那里出来，创造了「学院」的模式。在英国的牛津大学，最早的就是"The monk"（洋和尚院），可是这洋和尚院念了半天圣经干嘛！干脆把上帝托给我们的世界来管比较好，从那边开始，后来剑桥等也是如此。学术自觉到最后的目的仍是回归自己社会，所以有些人并不知道那原来是教会学校，就是这个道理，因为它已回归社会。