人心佛教——人间佛教实现的要核

　　人心佛教——人间佛教实现的要核

　　文 麦砢·项宇(澳大利亚)

　　人间佛教，从提出到实践，皆以契理契机为准则。人心的缘起贯穿于整个佛教史的发展中，中国佛教诸宗派均以心教为主干，儒化后的佛性论以人心为依归，禅净二宗也以心论为要核，人间佛教的提出更是由人之心而出发。本文将从上述几方面，论述人心佛教是当前人间佛教的可行前提与基础。

　　契理契机的人间佛教

　　从释迦牟尼佛成道的第一句感叹“大地众生皆有如来智慧德相”——世人皆有佛性，到其立论说法的四谛与十二因缘，大小乘佛教的发展及其传播，皆以立足于人心——人生——人间为原则。谨列如下经文为证：

　　诸佛世尊欲令众生开佛知见、使得清净故，出现于世；欲示众生佛之知见故，出现于世；欲令众生悟佛知见故，出现于世；欲令众生入佛知见故，出现于世。舍利弗，是为诸佛以一大事因缘故，出现于世。（《法华经·方便品》）

　　菩萨随所化众生而取佛土，随所调伏众生而取佛土，随诸众生，应以何国入佛智慧而取佛土，随诸众生，应以何国起菩萨根而取佛土。所以者何？菩萨取于净国，皆为饶益诸众生故。（《维摩经·佛国品》）

　　佛世尊皆出人间,非由天而得也。（《增壹阿含经·等见品》）

　　上个世纪初期，太虚的人生佛教有如狮子吼，把沦落为“地鬼死神”之佛教带回人间生活。而后印顺进一步阐发“佛在人间而非天上”之经义，提供了从人间力行菩萨道的理论支持。如何使佛教在世间既保存其本质的不变而契理，又依据人间的现实需求而契机？这是人间佛教的践行和发扬所不可回避的问题。`太虚大师指出：

　　“理是诸佛诸圣、满证分证诸法性相之理实，机是众乘众趣、已修未修众生行果之机宜；不契理则失实而本丧，不契机则失宜而化滞，无佛法亦无僧及信徒矣。”（《太虚大师全书》第十四篇支论“ 即人成佛的真现实论”）

　　人间佛教，顾名思义应含有“人间”和“佛教”的双重含义。所谓“人间性”，是以人为本、为人间之利益发展服务，而非与世间俗利同流合污。所谓“佛教性”，是应化于世间的觉悟之教，以出世的解脱成佛为目的。因此，人间是入世的，佛教是出世的，人间佛教的实质就是入世与出世的一致；人间是凡俗的，佛教是神圣的，人间佛教是凡与圣的相互统一；人间是形式的，佛教是内容的，人间佛教应该是形式与内容的辩证统一；人间是出发点，成佛是目的地，人间佛教是出发点与目的地的相互呼应。人间是所化之机，佛教是运化之理，人间佛教始终与契理契机相伴行。总之，人间的佛教是围绕着人本身，而人心则是人的主导。

　　心的缘起——佛法的理论基石

　　佛法的起源一开始就以人心相连，释迦牟尼佛因内观自心，逆观十二因缘而证悟四圣谛之因缘起灭。从根本上讲，佛教缘起法就是人心的缘起。心可通世间出世间，一切有为与无为皆由心而无所不通，心可以自凡入圣。

　　回眸整个佛教史，佛教的发展经历了以缘起理论洞察人生真相的原始佛教阶段；以缘起性空思想破除法我二执的般若理论；以“三自性”去说“外境非有、内识非无”的法相唯识学；再到以佛性、心性缘起去说众生都有佛性、人人皆可成佛的中国佛教的真常唯心理论，无疑有一条主线始终贯穿其中，即人心的缘起理论。

　　佛学理论的发展自隋唐之后，日益突显其走向人性与心性的探求。诸宗的努力使中国佛教不断地成为人心的佛教。禅宗进一步强调“佛法在世间，不离世间觉”，把世间法与佛法逐步统一起来。为佛教的中国化建立了佛性归于心性的思想体系，为佛教的人心化落实到日常生活中，从而推进了中国佛教的本土化和人间化，促进了佛法与世间法的结合，为近百年来的人间佛教的倡行提供了可能的依据。

　　禅宗以心论佛，不仅把一切诸法归诸于自心自性，而且将以往佛家所论述的真如实相转为成“当下”的现实之心——人心，六祖的这种“即心即佛”的“革命”产生了由外求转入内修的指向性转变。《坛经》中对此有一系列论述：“自心是佛，外无一物而能建立。”“菩提只向心觅，何劳向外求玄？！”“佛知见者，只汝自心，更无别佛。”“佛是自性，莫向身外求。”

　　六祖惠能把原来抽象本体的佛心论证，直接诉诸于人们容易理解与接受的人之心性。这种心的“革命”无疑改变了佛法理论和修行方法的向度：从原来的佛度师度转变成自性自度；从修禅静坐转变成道由心悟；从依教修行转变为无字心传；从出世解脱转变为入世成佛。至此，中国佛教完成了从佛本走向人本乃至人心的过渡。

　　禅宗的心的“革命”——即心即佛，心外无佛，使佛教的修行法门趋于简化。净土宗所提出的“横出三界”的“念佛成佛”，同样源于人心的需求。净土宗以人心的信、愿、行为宗，它不仅仅停留在称念佛名向往西方极乐的口念上，而在于其以“心净”的菩萨道实践为核心。为此，印顺法师从“众生清净”和“剎土清净”两个方面，对净土做出了全新的说明：

　　“大乘学者，从这二方面去修学，如得了无生法忍，菩萨所要做的利他工作，也就是：一、‘成就众生’；二、‘庄严净土’。使有五乘善根的众生，都能成就善法，或得清净解脱；并使所依的世间，也转化为清净：这是菩萨为他的二大任务。修福修慧，也是依此净化众生与世界为目的的。这样、到了成佛，就得二圆满：一、法身圆满。二、净土圆满。”（《妙云集·净土与禅·净土新论》）

　　由此可见，人心的修学，依然是佛教“归于净土”前提。修学者唯有净化自身之心，方能获得净土的境界。外在的净土来源于内心的创造，印顺对净土思想的梳理，理清了人们对于净土的认知，揭示了人间佛教以“人心为本”与“以人心创造人间”的核心特征，为现在的人间佛教指明了方向。

　　人心的佛教——人间佛教的基础

　　人间佛教以现实的人心为基础，不断提升和完善人格，即可增进成佛、进化成佛。世间法是佛法的资粮，佛法则是其升华。故学佛先从做人开始，这是太虚大师建构人间佛教的理论前提。他指出世间之乱，“端在人心”，而世界之平，平在人心、定在人心，佛法应当“满足人心安慰人心于佛法的需要”（《佛乘宗要论》）。而其思想特质中的以人为本和入世精神，都是以人心的究竟为要旨。

　　“现在讲佛法，应当观察民族心理的特点在何处，世界人类的心理如何，把这两种看清，才能够把人心中所流行的活的佛教显扬出来。现在世界人心注重人生问题……应当在这个基础上昌明佛学，建设佛学！引人到佛学光明之路，由人生发达到佛。”（《佛陀学纲》）

　　太虚大师在此指出由人生发达到佛的进路：

　　首先完成人格，解决安全物质的生活，增高知识的生活，完善道德的生活；

　　进而完成优美家庭、良善社会、和乐国家、安宁世界，到士希贤、贤希圣的地步，成功人中圣人。

　　再发无上圆觉的大心，起普度众生的大愿，到圣希天的地位，这是在人生上求进化，绝非离世独善的生活。

　　太虚设计的人间佛教的道路，恰与儒家《大学》的格致诚正修齐治平的内圣外王之道相接轨，然后在此基础上走向成佛的道路。太虚说：“像这样高尚的进化，就是十信心菩萨地位，也就是达到人格优美高尚的地位，使世间受其教化，古来圣贤都如此。这是大乘佛法头一步所行；所以大乘佛法初步，是人间世一切所行的道德。”（《佛陀学纲》）

　　太虚认为：“应易‘直指人心见性成佛’为‘直依人生增进成佛’，或‘发达人生进化成佛’，是名即人成佛的真现实论。”（《即人成佛的真现实论》）人心只有在现实生活中不断地完善人格，就能完成即人成佛的“真现实”:

　　“所谓佛，意义是觉者，就像世间有学问的叫做学者一般。所以，有普遍大彻悟的叫做觉者，觉者是人类最高人格的表现──因为人是小宇宙，与大宇宙一致不二，以全宇宙为自体是人生最高的价值，能够达到这个目的才是人生最高的意义；所以世界人类不可不求最高人格的实现──在人类得到最高觉悟的就是佛。”（《佛陀学纲》）

　　太虚的理论是建立在天人合一的传统理解中，将人心小宇宙的觉知与大宇宙的至高价值相连接，人们从而可以“发达人生到最高最圆满的地位的。以最高成佛为模范，把人的本性实现出来，从人生体现出全宇宙的真相，才完成人的意义。”（《佛陀学纲》），可谓“仰止唯佛陀，完就在人格，人圆佛即成，是名真现实。”（《真现实论宗用论》）

　　为此，太虚认为，人心是社会的改进，乃至宇宙进化的能动力，就是“能知的活动心，与心上发生的能造作的意志”。（《真现实论宗用论》）他所提出的教理革命，也就是要挖掘这种能动力，要从人心上入手，因为“世间一切事物，皆从人心的思想转变出来”。（《真现实论宗用论》）所以太虚说：

　　“革命事业的指导者，呐喊着‘革命先须革心’。因为，心能给予新生命之源泉。我之所谓‘革命当从革心起’，就是把心中旧的恶习气革去，在革命的意义上，无论政治、社会、文化，使顿成新的善的生机，这才是伟大的革命。”（《真现实论宗用论》）

　　因此，太虚认为，要改善人生，就要从心着手。“人人皆有此心力，即人人皆有创造净土本能，人人能发造成此净土之胜愿，努力去作，即由此人间可造成为净土，固无须离开此龌龊之社会而另求一清净之社会也。（《建设人间净土论》）”这就是说“心净则佛土净”。土之净秽，全在人心，人心龌龊，土自不净，人心若净，土自然净。各人只要凭一片清净之心，广积善缘，久而久之，即可变浊世为净土，所以净土并不是离开这个人世间之外，去另寻一个佛国净土，而是就在这个人世间。

　　结语

　　人间佛教以人间需求而契机应世，以般若不易为契理；佛教的根本在于改变世道人心，因此必须依照人心的教育法则而展开其人间的教化。当今在中国大陆，佛教正以其大众的文化性、旅游性和功利性而表现出明显的非宗教特征。面对人心的需求及其“缺位”所带来的困扰，人们除了渴望其真正成为善导人心的觉悟之教之外，更由衷地期待一个能够摄涵人心基础的人间佛教时代的真正到来。

　　人间佛教的基础在于人心的佛教，它不仅是佛教发展的历史必然更是当今时代的期望。为此，人间佛教的人心要核的论证是可以不断完善并完成的，而人间佛教在人心教化中的可行操作与实践，则是亟待着人们的力行与回应。