儒释道的孝道观：圆融无碍的生命情缘

　　儒释道的孝道观：圆融无碍的生命情缘

　　作者: 王忠文

　　前言

　　中华文化以儒家、道家、佛教为主流思想，对于孝道最为崇尚。自舜以大孝的资格，得到尧的禅让而成为天子后，孝道便十分的受到重视，以致提出"以孝治天下"的政治观。《吕氏春秋.孝行》谈到"孝"是治理天下的妙术："夫执一术而百善至、百邪去、天下从者，其惟孝也。"曾子把"孝"誉为放之四海而皆准的真理，他说："夫孝，置之而塞乎天地，溥之而横于四海，施诸后世而无朝夕。"(《礼记.祭义》)

　　孙中山先生曾经说过："现在世界中最文明的国家，讲到孝字，还没有像中国讲到这么完全。所以孝字更是不能不要的。……要能够把忠孝二字讲到极点，国家便自然可以强盛。"(《三民主义、民族主义》第六讲)

　　中国自五四运动以后，许多知识分子反对旧礼教，提倡新思想，甚至认为读经谈孝是开倒车。这种心态其实是值得反省的，胡适先生在六十年代便非常感慨地说："我在三十年前，曾主张废止读经，经过三十年以后，我又要提倡读经，尤其特别要提倡读孝经。"

　　孝道概谈

　　孝道在中华文化里可谓渊源流长，甲骨文中已有孝字。至于《诗经》和《尚书》中出现孝字更多。从文字的意义来说，孝的上面是个老人，弯腰弓背，白发飘拂，手拄拐杖，一副老态龙钟的模样，已经不能好好照顾自己；而孝的下面是个孩子，把两手朝上伸出，托着老人，作服侍状。

　　《尚书.无逸》载，殷高宗武丁行忧丧三年之礼，居倚庐，柱楣，三年不言政事。《战国策.秦册》载殷高宗子孝己遭后母之难，忧苦而死。《管子.小匡》载，正月之朝，乡长复事，桓公都要询问乡里有谁慈孝于父母，长悌闻于乡里的，以及谁不慈孝父母，不长悌于乡里。有慈孝者不告，就是蔽贤，有不慈孝者不告，则为下比。由此可见，在殷周之时，中华民族就已经非常重视孝道。周代的孝，主要是孝养父母(《尚书.酒诰》)，追孝先祖，不忘祭祀，继承德业(《诗经.周颂.雍》)

　　汉代许慎的《说文解字》如此解释："孝，善事父母者。从老省，从子，子承老也。"善事父母就是奉养和顺从父母。《汉语大字典》对于"孝"有七个定义：(1)祭祀；(2)孝顺。善事父母。旧社会以尽心奉养和绝对服从父母为孝；(3)能继先人之志；(4)指居丧或居丧的人；(5)指丧服；(6)效法；(7)姓(425页)。《现代汉语词典》解释"孝道"为"孝养父母的准则"，"孝顺"为"尽心孝养父母，顺从父母的意志"(1389页)。

　　孝有狭义和广义之分。狭义的孝，是指子女对父母的敬养和顺从，从衣食住行、娱乐和思想上照顾父母，尽人子之责。至于广义的孝，孝的对象就不仅仅局限于父母，还指祖父母、外祖父母、岳父母以及伯叔姑舅等所有亲属长辈；还指邻里所有长辈；甚至还包括君主。广义的孝不仅仅是家庭生活，还包括按长辈的意志办事，实现长辈的愿望，实现人生价值，报效民族和国家。

　　孝道可以说是中华传统文化中的重要范畴，任何人都应以孝为立身之本，自强不息地在社会中实现永恒的人生价值。

　　儒家的孝道观

　　在儒释道三家的思想体系中，尤以儒家最为重视孝道，十三经中处处皆有谈及孝的义理，其中以《孝经》最有代表性。《孝经》把孝当作至德要道，将之提升到天地人的高度地位："夫孝，天之经，地之义也，民之行也。"(《孝经.三才章》)《孝经》提出五等之孝，即天子之孝、诸侯之孝、卿大夫之孝、士之孝、庶人之孝。天子修孝，在行博爱广敬之道，保其天下，使人皆不慢恶其亲，如此则德教加被天下。诸侯修孝，在不骄免危，节制慎行，长守富贵，保其社稷，和其人民。卿大夫修孝，在谨守先王之法，"非先王之法言不敢道，非先王之德不敢行"，言必守法，行必遵道，无口过，无怨恶，从而守其宗庙。士人修孝，在努力生产，谨身节用，以养父母。

　　整体而言，儒家认为行孝包含三个阶段：生则养，丧则哀，祭则敬。生则养包括物质和精神两方面。物质上是说供给饮食，服劳奉养，不失其勤；冬温夏清，晨昏定省，不失其劳，香甜甘脆，唯其所欲；谨身节用，以养父母。精神上要做到以父母之心为心，和颜悦色，得其欢心，承顺无违，不失其敬。当然最重要的还是扬名显身，光荣父母，以孝移忠，以忠成孝。《孝经.开宗明义章》说："身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。"丧则哀是说在父母去世时要守丧尽哀，动尸举柩，哭痛不已，疾痛在心，口不甘味，身不安美，以致毁瘠不形。《孝经》说："孝子之丧亲也，哭不，礼无容，言不文，服美不安，闻乐不乐，食旨不甘，此哀戚之情也。"祭则敬是说斋之日，必思其居处，忆其音容，祭之日，必有见乎其位，闻乎其声，有如孔子所说："祭如在"。儒家行孝三阶段，就有如孔子所说："生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。"(《论语.为政》)《礼记.祭统》也如此强调："是故孝子之事亲也，有三道焉。生则养，没则丧，丧毕则祭。养则观其顺也。丧则观其哀也，祭则观其敬而时也。尽此三道者，孝子之行也。"再如《孝经》所言："孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧。丧则致其哀，祭则致其严，五者备矣，然后能事亲。"

　　今人指责儒家提倡"愚孝"，这其实不是儒家的本怀。实而言之，儒家倡导从义不从父，主张子谏父，臣谏君。《孝经.谏诤》说："父有争子，则身不陷于不义，故当不义，则子不可以不争于父，臣不可以不争于君，故当不义，则争之。从父之令，又焉得为孝乎？"荀子则提出孩子在三种情况下可以不从父命：一是"从命则亲危，不从命则亲安"。二是"从命则亲辱，不从命则亲荣"。三是"从命则禽兽，不从命则修饰"。"故可以从而不从，是不子也；未可从而从，是不衷也；明于从不从之义，而能致恭敬、忠信、端悫以慎行之，则可谓大孝矣。"(《荀子.子道》)《孝经》和荀子主张从义不从父，主张谏诤，原因在于如不从而从，当谏不谏，使父身陷不义，将是更大的不孝。

　　道家的孝道观

　　道家思想的创始人为老子，五千《道德经》，谈的主要是清静无为和道法自然。庄子继承老子的道论，而以寓言和种种奇言妙语发挥要义。《道德经》一书，谈到"孝字"只有两次。经中第18章说："六亲不和有孝慈。"六亲指的是父、子、兄、弟、夫、妇，也就是家庭中所有成员。老子这句话是从人类纯天然的本性而讲的，指出孝子慈父是"失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼"(38章)的产物。在老子看来，孝慈之心是人的自然性情，根本不需教导即有，而仁治所教导的孝慈只注重外面的行为，完全是形式主义。《道德经》19章进一步谈到："绝仁弃义，民复孝慈。"这是因为仁政的实施，埋没人民的天性，而产生人为的孝子慈父。(18章)因此，老子指出人君若能放弃仁政，效法圣人之不仁，以万物为刍狗(5章)，则人民便会自然恢复自然的孝慈天性。

　　《庄子》一书谈到"孝"字的比《道德经》较多，约莫有十四次。在《庄子.天运第十四》，庄子提出"至仁无亲"(最高尚的仁爱是没有亲人)，此因"夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非过孝之言也，不及孝之言也。"(那最高尚的仁爱太伟大了，孝本来不足以说明它。这不是说最高的仁爱超过孝，而是说它与孝根本不相干。)又说："以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。夫德遗尧、舜而不为也，利泽施于万世，天下莫知也，岂直太息而言仁孝乎哉？夫孝悌仁义、忠信贞廉，此皆自勉以役其德也。"(用恭敬的态度来行孝是容易的，用亲爱之情来行孝是困难的；用亲爱之情来行孝是容易的，要忘掉亲人就困难了；忘掉亲人是容易的，让亲人忘掉自我就困难了；让亲人忘掉我是容易的，要整个忘掉天下就困难了。要忘掉整个天下是容易的，要让普天下都忘掉自我就困难了。天德可以遗忘尧、舜而不愿做，恩德普施千秋万代，天下人却都不知道，这难道只是深深慨叹而侈谈仁孝吗？孝悌仁义、忠信贞廉，这些都是用来勉励自己而使本性劳苦的东西，不值得称道。)

　　道家原为人生哲学，道教则以吸收黄老学、阴阳五行思想、儒家谶纬而形成具有民族特色的本土宗教。道教的孝道观，基本上大量吸收儒家的人伦思想。道教的理论家葛洪在《抱朴子.对俗》一书里谈到："欲求仙者，要当以忠孝和顺仁信为本。"修仙离不开孝，假如没有良好的道德，就难以修成仙道。道教的《太平经》、《太上老君说报父母恩重经》、《净明忠孝全书》等重要经典，都详述许多关于尽孝的道理。

　　佛家的孝道观

　　佛教源自印度，传入中国后，在和儒道的对立中，为了适应中华文化的伦理，而消融了许多儒道思想。印度文化，原本不像中华文化如此重视孝道，这是因为印度文化的出世思想极为浓烈。婆罗门教把人的一生分为四个时期：(1)梵行期：要专心研究吠陀经典，不问凡事；(2)家居期：娶妻生子，履行世俗义务；(3)林栖期：孩子长大后，便弃家入林修行；(4)遁世期：到晚年，则舍弃一切，四方化缘，求得死后解脱。佛教虽然反对四姓阶级，提倡众生平等，其苦行思想虽然较为淡化，但仍旧具有强烈的出世思想。

　　儒家自韩愈起，提出道统说，以抗衡佛教的法统。儒家以孝道伦理，批评佛教的出家，极为不孝，提出的理由包括：(1)出家人剃发，犯毁伤之忌；(2)出家人不蓄妻，犯无后之罪；(3)出家人绝于事亲，犯不孝之过。佛教则辩白：(1)孝不由形相，应出于内心；(2)妻子财物乃身外之物，不足惜之；(3)世间孝不足道，出家方为大孝。

　　为了立足于中国，佛教遂走向中国化，大力弘扬有关孝道的经典，其中最著名的就是《地藏菩萨本愿功德经》，并称之为"佛门第一孝经"。甚至，从原始佛典《长阿含经》中发展出《盂兰盆经》，提倡盂兰盆节，标榜目连救母的精神。

　　中国佛教认为，孝并非只是事亲，其更高层次在于修身养性。出家人不仅仅是为了个人解脱，而是为了救助更广大的众生。中国佛教较为推崇菩萨道的思想，正如《华严经》所说："不为自己求安乐，当愿众生得离苦"。而且，中国佛教更从广义上提出"一切男人是我父，一切女人是我母"，提倡戒杀美德。作道场为众生祈祷吉祥，为亡灵超度，被当作是最大的孝。佛教徒身在古庙，心系父母，时刻为父母求福，这也是孝。佛教徒尊敬师傅，对佛祖诚心，也是孝。如此一来，中国佛教就成了"孝道无边"。

　　有关中国佛教专论孝道的文集包括《弘明集》、《广弘明集》、《镖津文集》、《灵峰宗论》。特别是宋代契嵩在《镖津文集》卷三有《孝论》，用极大的篇幅赞扬古代的圣人之孝，"天下之为孝者，吾圣人可谓纯孝者也。"该论又把孝分为理和行，"孝有可见也，有不可见也。不可见者，孝之理也；可见者，孝之行也。理也者，孝之所以出也；行也者，孝之所以形容也。"契嵩论孝，开始把儒释道三家融汇在一起，他说："天地与孝同理也，鬼神与孝同灵也。故天地鬼神，不可以不孝求，不可以诈孝欺。佛曰：孝顺至道至法。"

　　儒释道广义孝道观综合论述

　　由儒释道的心灵境界，组成了中华文化独特的生命情缘。佛家以"缘起性空"作为生命观，强调人生只是虚妄的执着，其三法印为"无常、无我、涅盘寂静"，此即"我法二空境"。佛家主张随缘不变，不变随缘，人既然生存在一个无常变异的世界里，就应该放弃对自我于世界的执着。倘若无法洞悉人是的无常，执着于万事万物的假相，终必带来无穷无尽的烦恼与痛苦。如果生命懂得随缘，面对人世的虚幻，随遇而安，不执着，也不背弃，这就是活在当下。

　　道家认为以道德为中心的执着，会压迫许许多多的人，将之逼迫到痛苦的深渊。因此，道家主张把集合的队伍解散，撤除中心指标，让个人回到原本属于自己的世界。道家相信，唯有拆除以道德为中心的本位理念，人类才能回归到心灵的故乡。"万物并作，无以观复"，只要心灵虚静，对别人没有要求

　　、没有期许，不用道德压迫别人，不用爱心要求别人，那么每个人就可以回到本来的自我，世界也会重回美好。

　　儒家肯定道德是人生的最后真实，在道德的心灵世界里，生命可以自我肯定，价值不会流逝沉落，只要有心追寻，道德一自觉，生命就可以超越有限，而转向无限。此即唐君毅先生所说的"天德流行境"。儒家相信人间的福报，会因人世的无常而不定，但人类的道德自觉永不会失落，因为道德内在于人的本性之中，求则得之，舍则失之，只要有心追寻，道德就会在自觉中呈现。

　　中华文化源自大易生生不息的精神，因此对生命情缘有着积极的肯定。印度哲学的根本精神是要离开这个世界的；而中华文化则是要积极地投入这个世间，大家互相担负苦难。人生是苦，我就投入它；养孩子苦，父母亲再苦不能苦孩子；教学生苦，"集天下英才而教之，乃人生一大乐事"。中华文化的生命情缘观包含了家庭伦理，其特点概括起来就是"缘分"和"命定"。

　　"缘"本是一个偶然，代表一个相遇的机缘；"分"是我们的家世背景、志趣和才学。"缘分"的意思是"缘会而有分定"，在这个"缘"的当下，让"分"把命定下来。"分定"是孟子的义理，是性分中本具的德。"分"也是道德和责任感。要有"分"才能稳定缘，有道德的人才有生命中的美感，享有人间永恒的喜悦。缘会是美感，本分是道德，随缘很好，但是要能不变，稳得住才放得开。

　　佛家讲"缘"，儒家则讲"命"，孔子在《论语》的最后一句话里说："不知命，无以为君子。"我们的命是父母生下来的，需要用爱心去认同。不要伤感自己的命不好，这会成为一种障碍，以致陷落在生命的缺憾里。所以说，认命就是好命。在生命情缘的流转中，要跟随善缘，谁和我们在一起都很好，好父母、好兄弟、好姐妹、好家庭、好婚姻、好朋友、好同事、好社会、好国家、好世界。

　　华族最盼望的就是一家大小，老中青三代每天都回家相聚，很"圆"，但没有拥抱、谈心还不算满，要拥抱才体贴，谈心才会贴心。我们的内心要满满的都是亲情、爱。、友谊，好温馨好实在。满满的就是有笑容、有体贴，能读对方的眼神，读你千万遍也不厌，这样就满了。人生追求团圆，真正的意思不是在于过年过节的形式团聚，而是圆了要有满，心底满满的感觉才真正温馨。但是，太满就没有余地，还是要留有缺口的。孩子还没回来，就不锁上大门，虚掩留个缺口，还留一盏灯，他才会觉得家在那儿。

　　圆满之后的消融是必要的，如此消融之后还会有圆满，周而复始，永无止休。这就好像胃装了满满的食物，要消化它才会变成营养。成绩好或事业有成的人，不能太自满，要懂得谦虚，进而回馈大家。"圆融"就是说圆满要消融，经过消融才会无碍，如此便是与命同在，与缘同行。假如没有圆满，说消融并没有意义。老子庄子轻松自在，孔子孟子圆满庄严，讲自在轻松，是要热爱生命中的一切美好事物，谈崇高的理想和道德使命，是要走更长远的路。

　　我们对别人的好不要成为一种障碍，愈放下自己的好，愈能看到别人的好，这叫无碍。假如处处说自己好，那别人就好不起来，这叫有碍。我们的不好要改过，但更难的是放下自己的好。因为我们容易忘记自己的不好，但很难忘掉自己的好。

　　人生往往在等待中过去，最后人都变老了。所以，要得救就要解脱出来，不能陷在条件的设定中。儒家说"天行健，君子以自强不息"，道家说"无待"，佛家说"当下即是"，所以无论何时何地，都要所在皆是。人生是漫长而坎坷的，屈原说"路漫漫其修远兮，吾将上下而求索"，我们的修养和修行是无穷无尽的，请给自己一个机会。今生今世是圆满庄严的，每个当下的解脱是消融自在的。人生如果能一方面圆满，一方面消融，那就不会有障碍和陷落了。

　　结论 今生今世有两件大事要做？第一件大事是"了前生"，怎么做呢？很容易，那就是孝敬父母。人生第二件大事，要"修来生"，怎么修？教养下一代。我们是今生，儿女或下一代是后生。我们不会有后顾之忧，父母的生命在儿女身上，老师的生命在学生身上，生命总是会往下传。

　　人生完全自己负责，不要怨天尤人。我们要通过中华文化儒释道的兼修，来让人生安身立命。人生路上，我们最爱的就是父母和子女，香火要相传。还有，薪火也要相传，老师和学生也很重要。人生很简单，小时候为父母读书，现在为儿女读书；小时候为老师读书，现在为学生读书，一点都不会有存在的迷失和价值的失落。我们不感怀为谁辛苦为谁忙，为了父母和下一代，我们都认了，认祖归宗，认回五千多年的传统文化。