中西方宗教文化之比较

　　中西方宗教文化之比较

　　李佑明

　　(三峡大学外国语学院湖北宜昌443002）摘要：宗教经过长期的历史演变和发展，创造了丰富多彩的文化。正确地认识宗教的积极作用有助于我们更好地理解西方人的思维、世界观、价值观和行为行动等。文章分析了中西方宗教在目的论上的一致性和在宗教精神上的主要区别，阐述了中西宗教文化差异对各自文化生活的影响，重新审视了中西方宗教文化的现代价值，以期能使宗教文化的积极作用得到良好的发挥，促进跨文化交际的顺利实现。

　　关键词：中西方宗教文化；跨文化交际；宗教精神宗教是文化的一部分，并在人们的日常生活中发挥至关重要的作用。通过宗教我们可以很清楚地窥见人类社会以及某一个特定的文化区域的文化状况。随着中国的日益开放以及同各国联系和交流的增加，宗教交流是不可避免的。因此，正确地认识宗教的积极作用有助于我们更好地理解西方人的思维、世界观、价值观和行为行动等等，也有利于我们在进行跨文化交际的过程中避免产生文化误读，从而更有效地进行交流和增进了解。

　　西方人大多数都信仰基督教，因为正是基督教文化构成了西方文化的大背景，使得中世纪以来的西方文化的任何一部分都或多或少地具有基督教的气息。而中国人长久以来深受儒教的影响，汉民族的宗教信仰是在儒家思想占主导地位的前提下，融合佛教、道教及其它民间宗教的混合形式。从文化策略上看，宗教文化可以团结人群、增强思想凝聚力和行为的一致性；从政治作用上看，宗教文化有助于统治阶级顺利实行统治、维护既有秩序；从宗教意义上看，宗教文化为人们的精神提供幻想性的安慰。可以说，在宗教的目的论上，中西宗教是完全一致的。但是，通过比较分析中西方宗教精神之异同及其对各自的文化生活所产生的影响，我们又会发现它们有极大的不同。

　　一、中西宗教精神之比较

　　宗教文化体现着一个时期内人的情感、思想和信仰，同时也体现了那个时期内其所在地区的政治和文化理念。在社会生产力水平相对较高的今天，宗教作为政治工具的时代已经逝去，它重新成为一种思想和文化的体现，在人类社会中仍起着不可忽视的作用。但是，中西宗教文化在对人类命运的终极关怀以及个体自觉承担俗人救世之责任方面，颇有相近之处，但也稍有差别。所以，也从某种程度上导致了中西文化之差异。

　　1、中西宗教精神中神人观之比较

　　神与人的关系是任何宗教都必须回答的基本问题。西方的基督教文化认为，基督教的一切理论都是以神为中心而建立的，它的核心是对神的本质的论述和对神人关系的思考。上帝是宇宙的创造者，他创造自然万物、时间空间，他存在于自然之外而不是自然之中，为自然立法，制定自然界发展与变化的规律；上帝也是人类的创造者，上帝不仅创造了人类的灵魂和肉体，而且还创造了人类的历史，进入到人类的历史之中，为人生和人类历史确定目的。因为上帝无所不在，无所不能，并且关怀着人类，用自己亲生子的血为人类赎罪，因此人应该服从上帝。在这样一种神人关系模式之下，犯罪感与忏悔成为圣经的永恒主题。人类的最大幸福就是修复与上帝的父子般的关系，重新回到上帝的身边。人类修复与上帝的关系，靠他自己单方面的力量是万万不能的，要靠上帝的恩典，基督的救赎，还要全心全意地爱上帝、爱他人，并落实到具体的行动上。

　　与基督教不同，中国宗教关注的中心是人，主张“神人合一”。中国的神人观摈弃了基督教神人之间的“启示”中介，直接切入天命的内涵，把生养宇宙的主宰和宇宙万物的价值源泉皆内在于宇宙万物的本性之中。所以中国传统文化和神人观不强调用独立于自身之外的上帝来启示自己，而是强调用省察克制、修德养心来体悟自身存在的价值和意义，彻悟自己是宇宙本源之一部分，强调“生以载义，生可贵；义以立生，生可舍”，提倡“尽其道而死”的生死观和从天道引悟出人道的价值观，从而期望从中获得最大的超越性归属感，达到最高的“天人合一”之境界。

　　2、中西宗教精神中价值观之比较

　　不同背景的人们在进行交流时，双方对彼此的文化不了解，可能会导致误解，小的误解使人感到不舒服，而大的误解可能铸成大错甚至引起兵戎相见。不同文化背景的人们往往具有不同的世界观、人生观和价值观。这些观念又与双方的宗教信仰与所处的宗教环境有关。

　　中国是世界四大文明古国之一，长期处于农业宗法社会，以家庭为社会再生产的基本单位，在相对封闭的自给自足的自然经济环境中，逐步形成了以血缘为纽带，以家庭为本位，以忠、孝为核心的价值观，虽然不同时期表现为不同的内容和特点，诸如儒家的道德价值观、道家的自然主义价值观、墨家的兼爱功利主义价值观、法家的权势功利主义价值观等等，但从中国传统思想史的角度来看，这些价值观均未超出以阴阳五行和“天人合一”为基础、以“三纲五常”规范体系为核心的封建主义价值观，它们整整统治中国两千多年，深深地影响着中国人的生活方式、价值观念和思维方式。而基督教是一种哲学化的宗教，它的神学教义建立在哲学和逻辑的基础上，与中国的宗教在各方面都有巨大的区别。在西方宗教文化中，基督教教义的许多具体成分被扬弃之后，其核心价值经过人类理性的整理和发展之后，形成对人类生存的终极关怀，即拯救与博爱精神。这样的基督教道德价值核心在文化深层次中维系着西方社会的生活秩序和人际关系，加强人们相互之间的认同感和共存感，也在一定程度上为社会群体存在及发展所必须的个人责任感和义务提供了道德保障，但是同时也形成个人主义和合理利己主义的价值观，从而进一步导致了中西价值观与宗教观的不同。

　　二、中西宗教文化差异对各自文化生活的影响

　　1、对语言交际模式的影响

　　宗教是文化的一部分，那么宗教文化就会对交际模式产生影响。许多西方人信仰基督教，崇尚自我和自身利益当先等，这些行为决定了他们的语言交际模式。而中国人一直以来深受儒教的影响，重视集体主义，讲究仁、义、礼、智，并在交际过程中考虑到君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲、尊老爱幼、朋友彼此忠诚这些基本道德条例。这些法则也都在一定程度上决定了中国人的语言交际模式，也决定了两种语言中许多表达方式的差异。

　　英美人有着根深蒂固的基督教传统。在西方语言体系中，用于赞美、感叹、诅咒发誓、表达愿望或形象描绘时，宗教色彩也比较强烈。西方人总是用“God”这个字眼，而中国人则表现出复杂多样的信仰内容。如西方人常说“By God”！(凭上帝发誓！) ，中国人说“老天爷作证! ”；西方人说的“God bless me”(上帝保佑！)相当于我们的“菩萨保佑！”等。我们时常还会看到一些带有特定的宗教含义的词语，如果不了解其相关背景而只按字面理解，就往往会导致交流的障碍。例如“Endof the World”，对中国人来说，看到这个字眼往往会联想到“大难临头，人类即将毁灭的世界末日”，但对西方英语世界的人来说，它只是表示有朝一日现世即将终结，所有人都将接受上帝的最后审判，好人升天堂，坏人下地狱，与汉语里讲的“善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到”有类似含义。

　　宗教文化同样对中西方的词汇、习语等方面也产生重要的影响。汉语中有许多成语出自佛教的语言，它们主要来源于佛经的译作，还有一些汉语成语虽不是直接出自佛经但却是受佛教思想或佛教活动的影响之后产生的。如“天花乱坠”。相传佛说法时，天人感动，飘散香花作为供养。又相传梁武帝请云光法师在南京讲经，天花乱坠。今多含贬义，指说话动听，夸张而不符合实际。而在西方国家信仰基督教的同时，基督教的语言和思想也不可避免地渗透到英美国家社会生活和政治体系的方方面面。《圣经》中的典故、比喻、谚语、俗语等习语却广为世人所接受和使用，成为英语语言中不可或缺的重要组成部分。

　　2、对文学作品的影响

　　在人类创造的各种精神文化中，文学和宗教恐怕是历史上最能潜移默化大众心灵的两种形式。它们互为表里，相互交融和影响。从《圣经》到《红楼梦》，从荷马到托尔斯泰，文学里边都有宗教；从佛教的梵经和变文到基督教的赞美诗和圣剧，宗教里边也有文学。更重要的是宗教的一些观念源远流长地影响着人们的思想意识和行为方式，成为一种集体无意识积淀，从而使文学因受不同宗教文化传统的影响而呈现出不同的风采。

　　众所周知，欧美文学来源于两大系统，即具有人文主义内涵的古希腊———罗马文化系统和来源于具有唯灵主义内涵的希伯来———基督教文化系统。基督教文化认为，人因生而有原罪，这种导致西方人们对世俗人生永远保持一种清醒的反省精神和批判态度，心灵陷入不断的矛盾冲突的动态之中。忏悔和反思自身的罪孽，成了拯救灵魂、解脱心灵痛苦的一个有效途径。所以，西方文学中表现忏悔意识的作品比比皆是，从弥尔顿的《失乐园》到莫泊桑的《一个儿子》、罗曼·罗兰的《约翰·克利斯朵夫》等等，都表达了深深的自我忏悔。而西方许多重要文学观念的实质性转折，也都同基督教有关。

　　西方人通过忏悔去呼唤人们追求道德完善，通过心灵冲突的不和谐去呼唤人们追求和谐。而中国的儒道思想中具有很强的忧患意识和仁道精神。中国人通过自省与教化去希望人们与自然、社会达到和谐，并涵养一种博大的人格修养。自孔子开始，中国文学史上的许多作家屈原、陆游、陶渊明、曹雪芹等等，一直到现代、当代的许许多多的作家们都是在立言之前先立德。孟子所说的“达则兼善天下，穷则独善其身”成为古今文学艺术家们的信条。在文学作品中追求的是个人与社会的和谐，“心所欲不逾矩”，严格规范自己。而中国人复杂的宗教观念在中国古典名著中也得到了很好的体现，其影响也是广泛而且长久的。如曹雪芹创作《红楼梦》，把宗教文化作为谋篇布局的辅助手段。《红楼梦》中由一僧一道将一颗通灵宝玉带到了尘世间，后来贾宝玉又随一僧一道飘然出世。

　　三、对中西方宗教文化现代价值的重新审视宗教是人类社会发展进程中的特殊的文化现象。它不仅具有社会文化所具有的结构和形态，而且包含人类文化所包含的各种类型，具有重要的思想、伦理、审美和知识价值，需要我们去发掘、整理和利用。但是长期以来，尤其在社会主义国家中，人们都对宗教采取敌视的态度，宗教常常被认为是虚无飘渺、反动和落后的东西。基督教文化在其发展过程中也有许多消极负面的影响作用，如信仰的偏执狂热，迫害异教徒，宗教裁判所，许多宗教教义对人性的束缚等等。

　　自19 世纪以来，西方学术界出现了一股研究宗教的热潮。许多学者从不同角度探讨了宗教这一文化现象在人类社会生活中的积极作用，对宗教的作用给予了肯定。众多学者都认同一点，科学技术的发展并不会导致宗教的消亡，宗教将会长期存在，并继续在社会生活中发挥不可替代的作用。然而，近代西方资本主义的发展从某个方面导致了西方个人主义价值观脱颖而出逐渐占据主导地位，这是社会进步和道德进步的象征，但也有消极的弊病。资本主义工商业的发展也使人们唯利是图、互不关心，甚或相互倾轧、欺骗，社会矛盾尖锐，贫富不均严重。随着中国的日益开放和经济的飞速发展，西方资本主义社会发展时期所出现的各种弊病在我国社会也不同程度地出现和蔓延。面对这些新的问题，只要我们认真审视一下当代历史条件下的宗教文化，我们就会发现，在经过批判继承之后，宗教文化在协调、沟通、融洽人际感情方面，就愈显示出其巨大的存在价值，有利于对群体进行行为规范和社会公德之形成。宗教精神同样可以帮助人们扬弃现代化、商品化社会所带来的弊病、缺陷，重建道德理想，提升人生价值。

　　四、结束语

　　宗教经过长期的历史演变和发展，创造了丰富多彩的文化。宗教文化在文化交流、哲学和语言领域结出的丰硕的果实更为人类文明的发展作出了不可磨灭的贡献。新时代的宗教在不断地发展、变化和调整，以适应世俗社会的发展和进步。宗教中唯心的和虚幻的东西将会逐渐被人们抛弃，宗教中积极的科学的成分仍将为人们所保留和继承，并与社会进步的伦理道德相融合，成为推进社会文化进步的重要力量。

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