林语堂论“儒、道、佛” 分析中国文化落后原因

对于儒家与道教、佛教的各自特点及其积极与消极意义，林语堂有过相当精辟的论述。

林语堂认为，儒家思想即便在现代社会，依旧具有很强的活力。在他看来，孔子的思想代表一个理性的社会秩序。第一、孔子学说的重点在人世间，是积极进取的。第二、孔子学说有一整套理性的思想体系。第三、孔子学说提倡知识。第四、孔子学说具有包容性。

因此，林语堂认为，尽管西方现代思想对儒家学说构成了挑战，但是儒家思想仍不失为颠扑不破的真理，儒家思想在中国人的生活上仍然是一股活的力量，还会影响我们民族的立身处世之道。

林语堂认为，道家的思想虽然消极遁世，但它满足了一部分人的精神需要，同时给中国文化赋予了浪漫的色彩。林语堂说：“孔子的人文主义能否叫古代中国人十分的满足呢？答复是：它能够满足，同时，也不能满足”。如果它满足了人们内心的欲望，那么“就不复有余地让道教与佛教得以传播了”。林语堂说中国中堂立轴和瓷器上的绘画，有两种流行的题材，一种是合家欢，上面画着一家男女老少，正在欢天喜地过大年或庆丰收。另一种为闲散快乐图，如渔翁、樵夫或幽隐文人，悠然坐在松荫之下，体会天人合一的意境。这两种题材分别代表孔教和道教的人生观念。林语堂认为孔子的学说过于崇尚现实而太缺乏空想的意象的成分。而由道家演变出的道教有之，道教代表神奇幻异的天真世界，这个世界在孔教思想中则付阙如。

总之，在林语堂看来，儒家崇理性，尚修身，道家偏好自然与直觉。所以，道家为中国思想之浪漫派，孔教则为中国思想之经典派，中国文化中重要特征之田野风的生活与艺术及文学，采纳道家的哲学之思想者不少。

林语堂认为，佛教思想虽然也是消极的，但是在哲学上以及人生态度上同样丰富了中国文化的内涵。在哲学方面，孔子的哲学，只有德行上的哲理，而佛教却含有逻辑的方法，含有玄学，更含有知识论。林语堂说佛教在中国影响之大，以至于改造了孔子哲学的本质，导致了理学的诞生，尽管它没有改变中国学者的信仰；在宗教方面，“在一个混乱的国家，一个宗教以世界为空虚，可能是逃避尘世悲痛多变之生活的去处”。它可以使人们淡漠一切世事俗务，实现精神的宽慰和解脱。还有“佛教的态度”，诸如轮回转世、不嗜杀生、提倡容忍、宽待一切等，对中国人的行为都发生了重大的影响。林语堂说，“一个忠实的佛教徒确比常人来得仁爱、和平、忍耐，来得慈悲”。此外在今天的中国，由于佛教寺院多在高山名胜之地，烧香拜佛还可以给人们提供旅游、欣赏风景的机会等。所以，同道教一样，它已经成为中国文化的一个组成部分，都是对儒家思想的一种补充。

林语堂坦承中国文化存在的缺陷，他认为中国文化固有优处，弱点亦多，同西方相比，“我们的社会观、人生观，至少落后人家二百年”。所以会产生这种文化，他认为主要是由于理学吸收了道家与佛教的消极因素的结果。林语堂说，儒家学说在孔孟、墨子时代还是动的哲学，孔子本人就是“活活泼泼的世故先生、老练官僚”，少有静观宇宙的话，注重身体力行，学以致用。到孟子时代，更讲求大丈夫之论，强调富贵不能淫、贫贱不能移，威武不能屈。但是到了宋代，由于濂溪、横渠、二程等人出入佛、道十几年，深受道家“主虚、主静、主牝、主柔、主无为，主不可见欲”的影响，再加上佛家看破世情之法，天下事越无可为了。结果，他们虽然未看破世情，却要灭尽人欲，儒教也变为静的哲学，让人凡事不要动，不许动，而东亚病夫之模型乃立。在这样的教育氛围之下，林语堂说：“至少我少时所看见的村学究，没有一个不是畏首畏尾……说话吞吞吐吐，一生不曾看过张开大口笑一回。”

所以，林语堂认为只要我们驱荀韩，直追孔孟，找到儒家的中心思想，与西方比较之，弃其糟粕，取其精华，就可以恢复中国文化的活力。