原始僧团管理体制不同于世间教育

　　原始僧团管理体制不同于世间教育——济群法师

　　摘要：佛陀既是究竟的觉悟者，也是伟大的教育家。佛法在古今中外的弘扬过程中，祖师大德在继承传统的前提下，契合时代并扎根本土，形成三大语系及各个宗派，使佛法推广到世界各地，令无量众生走向解脱之路、成佛之路。同时，也为我们总结出许多行之有效的教育经验，这都是佛教特有的教育传统。本文将从戒律的角度探讨原始僧团的教育问题，希望对确立佛教教育未来的发展方向，提供一些借鉴和参考。

　　试问，在佛教教育的问题上，难道还有人比佛陀更权威、比历代祖师大德更权威吗？我们今天要做的，首先就是立足于自身传统，在向佛陀和历代祖师学习的前提下，在以传统佛教教育为根本的基础上，吸收学院教育的优点，以此建构当代的佛教教育。舍此一途，只能是南辕北辙。

　　一、依戒律建构教育次序

　　社会教育一般是依年龄或文化程度，分小学、中学、大学或初级、中级、高级。佛教教育则以契理契机为原则，重视对机设教，同时也依据戒律建立教育次第。

　　佛教有声闻乘和菩萨乘两大修学体系。依出离心受声闻戒，成为声闻行者，接受声闻乘的教育；发菩提心受菩萨戒，成为菩萨行者，接受菩萨乘的教育。

　　声闻乘有七众之分，包括在家二众和出家五众。其中，出家众又是从在家众而来。一般来说，学佛都是从在家众开始，由三皈五戒取得优婆塞、优婆夷的资格，也就是亲近三宝、学习佛法的近事男和近事女。下士道的教育体系，就是依三皈五戒而建立，通过深信因果、持戒布施、止恶行善、修习禅定，从而成就人天善果。

　　出家众中，剃度并受沙弥十戒后，就成为沙弥众。沙弥还不能在僧团独立生活，必须依止和尚接受沙弥阶段的教育，遵行十戒并学习种种威仪。然后，还需要进一步受比丘戒，正式取得僧伽资格，学习二部律及三千威仪、八万细行。中士道的教育体系，就是依出家声闻众的律仪而建立，通过发出离心，依戒定慧修行，了知苦空、无常、无我，从而成就解脱。

　　菩萨众则包括在家及出家两类。发菩提心、受菩萨戒后，便成为菩萨行者。菩萨众的教育是建立在声闻教育的基础上，《善戒经》说：

　　菩萨摩诃萨若欲受持菩萨戒者，先当净心受七种戒。

　　可见，要有受声闻少分戒的基础，然后才能受菩萨戒。上士道的修学体系，就是依菩提心和菩萨戒而建立，誓度一切众生，誓学一切法门，通过修习六度万行，成就无上佛果。

　　下士道、中士道、上士道和人天乘、声闻乘、菩萨乘区别，显示了佛教教育的不同层次。其中，人天乘为下士道，是初级教育；声闻乘为中士道，是中级教育；菩萨乘为上士道，是高级教育。

　　二、受戒－－教育资格的获得

　　在社会教育中，除最基础的教育外，通常需要经过入学考试，考核通过才能获得接受教育的资格。进入佛门也是同样，受三皈而成为佛弟子，并没什么资格限定，只要对三宝生起信心即可。而要进一步受五戒，就有相应的条件要求。受过三皈五戒后，才能深入修学佛法，接受在家众的教育。

　　佛弟子虽有在家与出家七众，但根据声闻戒的精神，佛陀是鼓励弟子们出家修行，受持出家律仪，从而趣向解脱。剃度出家需要问遮难，即相应的考核条件，必须没有十三难和十六遮，才能如法出家。进而是受持沙弥戒、比丘戒，其要求和仪式也远比在家戒复杂。

　　受了沙弥戒，才有资格在僧团生活并接受教育，同时，享受僧团部分待遇，参加僧团部分活动。受了比丘戒，才能成为合格僧伽，接受作为僧伽的全部教育，享受僧团全部待遇，参加僧团所有活动。

　　但受戒只是资格的取得，持戒才是身份的完成。受三皈五戒是取得在家优婆塞和优婆夷的资格，进而还要亲近三宝、如法持戒，才能成为合格的优婆塞和优婆夷。受沙弥戒是取得沙弥的资格，进而还要如法行持沙弥十戒，才能成为合格的沙弥。受比丘戒是取得比丘的资格，进而还要如法行持具足戒，才能成为合格的比丘。就像在社会教育中，进入中学或大学，不等于就是合格的中学生或大学生。只有通过几年的学习，各科成绩都通过考核，才能成为合格的中学生或大学生。

　　三、五年学戒、不离依止

　　受了出家戒，就成为僧团的一员。而要取得沙弥、比丘的资格，还须经历“五年学戒、不离依止”的教育阶段。

　　戒律是出家众的行为准则和生活规范。五年学戒，就是了解作为沙门释子应有的行为准则－－“此应作，此不应作”。由于无始以来的贪嗔痴串习，人们往往有这样那样的不良习气，仅仅依赖戒律条文进行改变，是非常困难的。在现实僧团中，懂得戒律者不是没有，但又有几人能如法持戒呢？

　　戒律非常重视依止的作用，尤其在培养僧格的阶段。通常，沙弥和新戒比丘应当依止剃度和尚或受戒和尚。在没有因缘依止和尚的情况下，当选择依止阿阇梨，在师父的监督和言传身教下如法生活。

　　在《四分律行事钞》中，道宣律祖将这种恭敬的意义归纳为三点：

　　一则自调我慢，二则报恩供养，三则护法住持，正法久住也。

　　僧伽教育是树立僧格的教育，是改造生命的教育。这种教育是建立在弟子发心自觉的前提下，是建立在依止师人格力量的感召下，是建立在师徒感情的交流下，是建立在弟子对依止师的恭敬下，也是建立在依法依律的准则下。五年学戒，不只是对戒律知识的掌握，更是僧格的全面养成。

　　四、布萨－－清洗自己的人格

　　僧伽每半月半月要过组织生活，律中称为布萨。

　　布萨，此云净住。《摩得伽》云：

　　何以故名布萨？舍诸恶不善法，舍烦恼有爱，证得清净白法，究竟梵行事，故名布萨。“

　　又云：

　　”云何布萨半月半月？诸比丘各各自观身，从前半月至今月半中间不犯戒耶？若忆犯者，于同意比丘所发露忏悔。若不得同意，作念。若得同意，当发露忏悔除是罪。余清净共僧同作布萨，是名布萨。

　　《毗尼母》云：

　　能断所犯，能断烦恼，断一切不善法，名布萨义，清净名布萨。

　　布萨是僧团极其重要的大众会议。通常情况下，每半月要举行一次，《戒经》中称为半月半月说。布萨会议的举行，同一界内的所有出家众都要参加。在布萨羯磨中，维那师说戒前会问：“僧集否？和合否？未参加的比丘说欲及清净否？”僧集否，是问在同一界内生活的比丘是否都来参加？和合否，是说参加者的行为和想法是否一致？此外，若有人因特殊情况没来参加，是否请假，并对僧团所有决定表示无条件的认同？

　　布萨，汉译为净住。内容主要有二：一是说戒，二是忏悔。说戒，是由上座比丘或上座指定善于诵戒的比丘诵读《戒经》，大众以虔诚心恭敬聆听，并以《戒经》内容对照半月以来的行为。《戒经》由五篇七聚组成，上座比丘每诵完一篇后，会有一个提示：“诸大德是中清净否？”连续问三次。若有人发现自己犯了哪条戒，就应出来发露忏悔。若犯戒却有意隐藏，其他人也可根据见、闻、疑，本着慈悲心为他检举出来。通过僧团大众的威力及布萨的庄严气氛，达到教育效果。

　　众生因为无明，无始以来都生活在贪嗔痴烦恼中，造作杀盗淫妄种种罪业，为烦恼、业、生三种杂染所染污。通常，我们只是随自己的情绪、好恶在生活，根本不知道究竟什么该做，什么不该做。所以，出家人必须半月半月参加说戒，以此强化对戒律的学习，让《戒经》的每条戒相深深印在自己的内心。每当我们起心动念时，戒律自然会起到约束作用。这样也就不容易犯戒了。

　　在持戒过程中，因为串习力强大，难免会犯戒。这就会使戒体受到染污，必须通过发露、忏悔进行清洗。如果任意放纵烦恼，而不懂得以忏悔及时涤除尘垢，内心就会成为一个垃圾场。所以，在培养僧格的阶段，忏悔非常重要。因为忏悔是人格的清洗剂，也是完善人格必不可少的方式。

　　依律而制的忏悔法门，是根据罪行的轻重不同进行处理。有的只须自责就能忏已还净，有的需要对一、两位比丘发露方可，还有的要四位比丘通过羯磨作法来忏罪，更有的需要二十位比丘作法才能进行忏悔。总之，是通过不断的自我检讨和忏悔，达到净化身心、完善僧格的效果。

　　五、云游－－淡泊人际关系

　　在家人总是对家充满执著，可以说，家就是执著的堡垒。正是由于对家的执著，远离家乡的游子总是有份难以摆脱的牵挂，只有回到家中才能安然。从另一方面来说，心安便是家。

　　为了摆脱对家的执著，于是便有出家这种生活方式。

　　出家是对家的超越，对私欲及占有的勘破。出家人还有没有家呢？严格地说，出家人是没有家的。出家人不仅要出世俗家，更要出五蕴家、出烦恼家、出三界家，只有超越一切执著和牵挂，才是真正意义上的出家。

　　在家人长期生活在一个地方，这就需要购买住房。为了居住舒适，还要进行装修，添置物品。进而是娶妻生子，建立庞大的交际圈。为了使之正常运转，就得努力赚钱。对来之不易的这一切，一旦拥有就会执著不舍，一旦失去则会痛苦不堪。

　　出家要超越对环境和人际关系的牵挂，自然不能像在家人那样生活。为了避免这种对家的执著，佛制比丘不能长年居住在固定地点。在戒律中，头陀行者不能在同一棵树下住三个晚上，而比丘在夏安居后也要离开安居处，这主要是为了避免对住处产生贪著。若长期居于一地，难免对此心生眷恋。此外，对于长期居住者来说，会觉得东西多是方便。而对云游在外者来说，会觉得东西多是累赘。从这一点来看，处处无家处处家的云游生活，本身就能帮助修行人克服对拥有的执著。

　　佛陀在四十九年的教化中，足迹遍布各地，常随弟子达一千多人。他们追随佛陀，游行于各地，所到之处随缘弘法，将佛法种子洒遍世间。所以，佛弟子的云游，既是为了寻师访道，亲近善知识闻法，也是为了弘法度化众生，使正法传向四方，代代相续。

　　六、安居－－定期潜修

　　比丘每年要有三个月的定期潜修，以便专心学习、精进道业，戒律中称为结夏安居。

　　安居是相对云游而言。当时，有些比丘终年在外云游，但印度夏季多雨，云游在外多有不便。且夏季昆虫很多，行路很容易损伤生命。鉴于这些过失，佛教也制定了结夏安居。安居并非佛教特有的修行传统，佛世时，其他宗教早已有之。佛陀只是将这种修行传统为我所用而已。

　　对于凡夫而言，长期居住一地固然会产生贪著，而总是漂泊不定，身心又不易安住。佛陀是大智慧者，善知众生种种习性。为避免比丘贪著住处，规定不得长期固定一处；为使比丘有相对稳定的学修环境，又制定结夏安居。

　　道宣律师撰写的《四分律行事钞》，将这部分内容名之为“安居策修篇”。元照律师在《资持记》中解释道：

　　形心摄静曰安，要期在住曰居，随时警励曰策，三业运善曰修。

　　夏安居为时三月，在此期间，比丘们摈绝外缘，收摄身心，全力以赴地精进学修。

　　从现实僧团来看，安居这一制度极为重要。在科技和经济高度发达的今天，许多寺院都成了闹市。出家人整天忙于应酬，既要管理寺院，还要从事弘法、教育、慈善等利生事业。尤其是寺院管理者，几乎和在家人一样忙碌。而长期从事各项事务，难免沾染世俗习气，增长烦恼妄想。久而久之，便会忘失正念，失去自我观照能力。为期三月的安居，能使长期处于劳作中的身心得到缓解，并通过闻思经教来培养正念，通过修习禅定来增长定力。经过这番充电，再面对事务性工作时，就能保有良好心态，至少不容易沉溺其中，为八风所动。

　　七、简朴的物质条件－－避免拥有的贪著

　　人生存在世间，需要有相应的物质资源。所以，世人往往常年忙于生计。他们的人生目标，无非是为了改善生存条件，此外就别无他求。

　　而出家人是以追求解脱、成就菩提为人生目标，生计问题自然不是最重要的。佛世时，印度宗教师多以乞食获得生活资粮。在印度传统中，沙门乞食是受人尊重的。因为他们放弃对五欲的占有，为追求真理而生活，理应接受大众礼敬。

　　通过乞食获得生存资粮，注定出家人必须奉行简朴的生活。佛教僧团成立之初，佛制比丘依四依生活，也就是着粪扫衣、常乞食、树下坐和吃腐烂药。粪扫衣，是将人们丢弃的破衣烂布缝制为袈裟。常乞食，是以乞食为生。树下坐，是住在树下而不是房舍中。吃腐烂药，是生病后吃人们煎煮过的药渣。

　　其后，佛陀又以四依为基础施设头陀法门，并时常赞叹头陀行。在《增一阿含经》中，佛陀就告诉比丘们说：

　　其有叹说诸头陀行者，则为叹说我已，所以然者？我恒叹说诸头陀行。其有毁辱诸头陀行者，则为毁辱我已。

　　《杂阿含经》记载：如来移身分座给头陀第一的迦叶尊者，又手授僧伽黎易迦叶所著大衣，于大众中称赞头陀行。这都体现了佛陀对头陀行的重视和提倡。

　　无论是四依还是头陀行，从教育意义上说，都是为了减少我们的妄想、烦恼和执著。因为拥有越多，妄想就会越多，烦恼就会越多，执著也会越多。倘能奉行简朴的生活原则，妄想执著自然随之减少。

　　当然，每个出家人的根机不同，身体素质不同，能适应四依或头陀行的比丘毕竟是少数，所以佛教的教育并非千篇一律，对比丘的生活问题还有许多不同规定。比如衣服，除粪扫衣外，又制三衣、百一乃至长衣。三衣，是比丘只能拥有僧伽梨、郁多罗僧和安陀会三衣，如果多一件便是犯戒。百一，是为了方便生活，除三衣外，允许拥有水杯、毛巾等生活用品各一件。长衣，是三衣、百一外多出的生活用品，需要说净后才能合法使用。佛陀制定的这些戒律，既使弟子们减少对物质的贪著，又考虑到生活方便，开中有制，制中有开，可谓用心良苦！

　　八、总　结

　　综上所述，可见佛陀的教育确实不同于世间教育。其主要特点有四：一、佛教自身有着非常完整的教育体系，也有非常优秀的教育思想。二、佛教教育和世间教育的目的完全不同，世间教育着重知识和生存技能的培养，而佛教教育则是转凡成圣、断惑证真、成佛作祖的教育。三、两种教育目的不同，教育方法也有区别。四、戒律教育虽以相应的律学知识为基础，但主要是通过如法的实践来完成，由律仪生活养成高尚僧格，为人天树立德行典范。

　　佛教有八万四千法门之说，虽然只是个笼统的数字，却反映了佛教教育的多样化。在佛教三大语系和各个宗派中，各自都有完整的教育体系，这些丰富的宝藏需要我们继承和发扬。我们今天来研讨佛教教育，应当本着契理契机的原则，在继承传统的前提下，积极适应当代。惟有做到这两点，才能更好地弘扬佛法。