人间佛教的经证（2）

三、善友第一厚

　　俗语说：「在家靠父母，出外靠朋友。」《别译杂阿含经》说：「若远至他国，行伴名为亲；于自居家中，慈母最为亲。」，人所以能存在，乃是靠众多的因缘关系而来。朋友，就是重要的因缘之一。朋友有益友和损友。《长阿含经》载，益友有四可亲：

　　一、止非：见人为恶，则能遮止；示人正直；慈心愍念；示人天路。

　　二、慈愍：见利代喜；见恶代忧；称誉人德；见人说恶，便能抑制。

　　三、利人：护彼不令放逸；护彼放逸失财；护彼使不恐怖；屏相教诫。

　　四、同事：为彼不惜身命；为彼不惜财宝；为彼济其恐怖；为彼屏相教诫。

　　《孛经抄》说，友有四品，「如花、如称」的是损友，「如山、如地」的是益友。又说交友之道乃：「化恶从善，切磋以法，忠正诲励，义会友道。」《四分律》谓亲友具有七法：1、难与能与，2、难作能作，3、难忍能忍，4、密事相语，5、互相覆藏，6、遭苦不舍，7、贫贱不轻。

　　所以，我们结交朋友，是为了互相砥砺，互相帮助。好的朋友能给我教导，给我劝解，给我知识，给我帮助。譬如春秋时代的鲍叔牙与管仲，二人笃于交谊，世称「管鲍善交」。目犍连因知友舍利弗，得以归投佛陀，共同追求真理。所谓「同气相求，物以类聚」，亲近善知识，如入芝兰之室，久而不闻其香；结交恶知识，如入鲍鱼之肆，久而不闻其臭。因此，好的朋友是最可亲的人，也就是「善友第一厚」。

四、无为第一安

　　无为，是涅槃的异名，就是「不生不死，不生不灭」，充满快乐、光明、物我合一、自由自在的境地。人活在世间上之所以有痛苦，是因为世界有成、住、坏、空，人有生、老、病、死。世界成了要坏，坏了再成；人生了要死，死了又生。但是涅槃的境界是：

　　一、无生的境界：涅槃已没有生死、变异，是个不生不灭的境界，固然不生有漏杂染的烦恼，也不起无漏清净的涅槃想，是个染净俱捐，境我皆泯，无生法忍的绝对世界。

　　二、无住的境界：涅槃之后，无处不在，在清净心里，在法性之中，在真如佛性内，在万里虚空里。

　　三、无我的境界：已去除我执之我，而存真如之我。犹如黄金去了杂质，发出灿烂的大乘光芒，发出慈悲平等的光辉，普照世间众生。

　　四、无缺的境界：涅槃的境界是我们心灵上永恒的乐土，那里面充满法乐，有完全的平静，有至高的妙乐，有持续的幸福，有福慧的完成，有究竟的解脱，有永恒的自我，有真实的世界……。所以说，涅槃就是圆满，也就是所谓「无为第一安」。

二十一　利己利人

　　不为自己求安乐，但愿众生得离苦。此人回向得究竟，心常清净离众毒。

　　——《华严经》——

一、利己与利人

　　一般社会上的情形，对利己与利人，可分为四种，即：1、利人不利己，2、利己不利人， 3、人己都不利，4、利己又利人。平常，利人不利己的事情，除非菩萨发大心，不然可说少之又少。在佛陀的本生事迹中，有割肉喂鹰、舍身饲虎的故事，可说是利人不利己的最好典型。利己不利人，这在一般人可说是最普遍的，一个人生存在世间上，处处都以「我」为前提，为自己的利益著想。先利人，再利己，佛陀的本生——一切施王，可说是一个典型的例子。

　　在大乘佛教中，菩萨发心先为众生，后为自己，所谓「不为自己求安乐，但愿众生得离苦」，这与宋朝范仲淹所说「先天下之忧而忧，后天下之乐而乐」不谋而合。阿弥陀佛在菩萨位时，所发四十八大愿，愿愿为饶益一切众生；地藏菩萨「地狱不空，誓不成佛」，其利人的精神，可见一斑；近代慈航法师说：「若有一人未度，切莫自己逃了。」这都是愿代众生苦，普济一切众的菩萨精神。

二、回向的意义

　　回向，是以自己所修的善根功德，回转给一切众生，以拔除众生的苦恼，并使自己趋入菩提涅槃。回向是佛教极为殊胜而讨巧的修行法门，回问的原理就好像手持蜡烛炬引燃其他的蜡烛，原来蜡烛本身的光芒不但未曾减弱，反而由于点亮其他的蜡烛而使室内更加明亮；回向好比将一粒种子再播种到田里，种子经过发芽、开花而结成累累的果实。回向的功德犹如聚宝盆，不但能使功德不会流失，反而会转大。

　　诸经论有关回向的说法甚多，如《华严经疏》列举有十种回向：

　　一、回自向他：将自己所修的功德，回向饶益一切众生。

　　二、回少向多：以芥子般少许的功德，发广大欢喜心，回向法界一切众生，普获利益。

　　三、回小向大：将自觉的小乘之心，回向趣于大乘的自利利人。

　　四、回因向果：将因中所修的一切善根，回向成就一切菩提佛果，令一切众生同证菩提佛果。

　　五、回劣向胜：菩萨能够喜喜凡夫乃至二乘人所修的劣福，并且使他回问殊胜的无上菩提。

　　六、回此向证；一切善根回向永离痛苦的此岸，而到涅槃清净的彼岸。

　　七、回事向理：将所修的事相功德，回向于不生不灭的真如理体。

　　八、回差别行向圆融行：从千差万别的现象界，回向圆融无碍的平等法性。

　　九、回世间向出世：所有世间善法都能随顺回向出世间法，心常回向出世之道，成熟教化一切众生。

　　十、回顺理事行向理所成事：从宇宙万有如如不动的理法界，回向本体与现象「相即相人」的理事无百法界。

三、回向的实践

　　回向是一种「光荣归于佛陀，成就归于大众，利益归于常住，功德归于檀那」无私无我的广大心量。我们在日常生活中要时常实践回问的修行，譬如课诵或法会结束时，唱诵回向文：

　　一、愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了，普愿罪障悉消除，世世常行菩萨道。

　　二、愿生西方净土中，九品莲花为父母，花开见佛悟众生，不退菩萨为伴侣。

　　三、愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道。《法华经·化城喻品》、

　　四、愿以此功德，平等施一切，同发菩提心，往生安乐国。《观经玄义》、

　　五、我今发心，不为自求，人天福报，声闻缘觉，乃至权乘，诸位菩萨，唯依最上乘，发菩提心，愿与法界众生，一时同得阿褥多罗三藐三菩提。

　　六、慈悲喜舍遍法界，惜福结缘利人天，禅净戒行平等忍，惭愧感恩大愿心。

　　我们在日常生活中，不管何时何地，言行举止，起心动念，时时都能与上述等回向文的善行相应，并且将这些回向于一切众生，当下就是佛果，当下就是净土。

四、回向的功德

　　实践回向法门，能使行者深刻了解因缘法，而将一切成就归于大众，不敢独享；回向，能使行者去除我执我贪，明白诸法法性本来平等，实无功德可得，心常清净，远离诸毒。所以修持回向，不但自身的功德不会减少，并且能利益更多人，甚至可广及法界一切众生，可谓自他两利，怨亲平等。

二十二　治身

　　己得身心教，不复难教馀，欲教馀者，先须教自己。

　　——《佛治身经》——

　　《论语·子路》说：[其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。」一个人若想自度度人，首先就必须先以身作则，净化自己，自己若不先求得净化，又如何来净化社会，净化他人呢？所谓净化，不仅思想要净，眼、耳、鼻、舌、身，全部都要净，唯有身心净化，才能成就自己，完成他人。因此，吾人要以持戒修法净化身心，以定以慧安住身心。意即：

一、持戒布施勤作务

　　持戒，就是守法。身心教，谓身受七戒，心受三戒，即身不行杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语，意不行贪欲、瞋恚、邪见。经上说，恶口是最犀利的刀剑，贪欲是最激烈的毒药，瞋恨是最可怕的火焰，愚痴是最漫长的黑夜，烦恼是最无底的深坑。对于这些无明烦恼，种种罪障，我们要持著戒律的铠盾，披著惭愧的盔甲去对治，才能得到世间上最光亮的明灯——智慧。《华严经》说：「戒为无上菩提本，应当具足持净戒。若能具足持净戒，一切如来所赞叹。」所以，戒是净化身心的良药，戒是轨范，使我们一切行止中规中矩，受人敬重。

　　除了守法、持戒，更必须积极行布施，勤劳作务，如此必能健全自己，树立自我的良好形象，成为他人学习的榜样。

二、忍辱精进结善缘

　　做人处事，「忍」是很大的力量，「忍」是很大的修养，所谓「小不忍则乱大谋] 。教育他人，要忍耐他人的能力不足，忍耐他人的拒绝接受。所以我们要有如船夫一般，两岸来回，度入不厌不倦，忍辱精进，要以忍耐和他人结善缘。

三、读经礼佛增福慧

　　《阿难问事佛吉凶经》说：「道不可不学，经不可不读，善不可不行。」所以我们平常要谦冲自牧，埋头苦读，广修一切世学内典。能够熟知外学，才能够制诸外道；知道一切工巧明，才能造就世间之利济；能圆满了达四谛、十二因缘、六度万行之法，才能自觉觉人，普化群伦。此外，礼佛可以庄严身心，可以增加修养，可以健身净心。能够经常读经礼佛，自然福慧多增。

四、梵行禅坐利身心

　　一个人在日常生活中，应该要常行梵行。譬如：说话，所说都是清净的语言；做事，所做都是清净的事情；闻声，所闻都是清净的音声；思想，所想都是一切清净的人事。能够常行梵行，身心自然清净。又，禅坐亦是安住身心的法门，有了禅定的修养，不论是行往坐卧，进修辩道、生活之中必有很大的利益。

　　《法句经》说：「千千为敌，一夫胜之，未若自胜，为战中上。」因此，能克己，凡事从健全自我做起，已正而后正人，必能自利利他，自教教他，如《佛治身经》说：「已得身心教，不得难教馀，若欲教馀者，先须教自己。」

二十三　信心

　　因有信心故，则不造诸恶，一切诸功德，以信为使命。

　　——《大庄严经论》——

一、信心的意义

　　信心，是说信受所闻所解之法而无碍心，也就是远离怀疑的清净心。《出曜经·信品》说：「欲见诸真，乐听讲法，能舍悭垢，此之谓信。」《梵網经》说：「信心者，一切行以信为首，众德根本。」信为入道的第一步，所以菩萨五十二阶位中，即以十信位为首，五根或五力中亦分别以信根、信力为最初。因此，诸经论中有关劝发起信之处特多。

　　此外，关于所信之法，诸经论所说亦有别，例如：《俱舍论》举出四谛、三宝、善恶业果等事理之法，《杂阿含经》谓佛法僧及圣戒等四证净信，《大乘起信论》则强调对真如及佛法僧之信心。

二、信心的作用

　　信心是向上的、向善的，信心能成就一切善事。《华严经·贤首菩萨品》说：「信为道无功德母，增长一切诸善法，除灭一切诸疑惑，示现开发无上道。净信离垢心坚固，灭除憍慢恭敬本。信是宝藏第一法，为清净手受众行。信能舍离诸染著，信解微妙甚深法。信能转胜成众善，究竟必至如来处。清净明利诸善根，信力坚固不可坏。信永除灭一切恶，信能逮得无师宝。信于法门无障碍，舍离八难得无难。信能超出众魔境、示现无上解脱道。一切功德不坏种，出生无上菩提树，是养最胜智慧门。信能示现一切佛，是故演说次第行。信乐最胜甚难得，譬如灵瑞优昙华，亦如随意妙宝珠。」所以，有了信心，就能舍离诸杂染，不造众恶，一切功德由此生长，如《大庄严经论》说：「因有信心故，则不造诸恶，一切诸功德，以信为使命。」

三、信心如何增长

　　信心，好比田园里的幼苗，如果遭受风吹雨打，就不容易生长，这就是所谓的「道高一尺，魔高一丈」。那么，要如何增长信心呢？

　　一、 从灵感而增长信心。

　　二、从福德而增长信心。

　　三、从慈悲而增长信心。

　　四、从慧解而增长信心。

　　五、从体验而增长信心。

　　六、从见性而增长信心。

四、结　论

　　《大庄严经论》说：「信为第一财宝。」你有信心，财富就在你的心里。我们不但对宗教的信仰要有信心，对事业、道德，乃至对任何饶益众生的事情，都要具备有信心。

二十四　戒闻利身

　　自利利人，益而不费。欲知利身，戒闻为最。

　　——《法句经》——

一、自利利人的意义

　　自利利人，又称自益益他、自利利他、自行化他、自他二利。自利，乃利己之意，即为自身之功德而努力修行，以此所产生之善果而自得其利；利人，乃利益他人之意，即非为己利，而为救济诸有情而致力行善。菩萨以修行六度，能自利利他。如《发菩提心经论》说，修行布施，能使善名流布，随所生处，财宝丰盈，是名自利；能令众生、心得满足，教化调伏，使无悭吝，是名利他。……

二、自利利人的好处

　　自利利人是大乘佛教的目的。一个人的所做所为能够自他两利，是最上等人，是佛的世界。《七处三观经》说：「人有四辈：有人自护身，不护他人身；有人护他人身，不自护身；有人亦不自护，亦不护他人；有人亦自护，亦护他人。是人不自护，亦不护他人，是最下贱人。护他人，不自护，是胜上。若人自护，不护他人，是胜上。若自护，亦护他人，最第一。」

三、如何利身

　　我们的身心好比脱疆的野马，顽劣不羁；又像猿猴，变化不定，掌握不易。如何握紧手中的绳索，调伏这匹烈性的野马，驯服这只急躁的猿猴，让它听从使唤，循规蹈矩？如何策励我们的行为，使他走向美善的大路，而自利利人？

　　一、持戒：戒能防非止恶，戒是一切修行法门的根本，一切善根功德悉由持戒而生。戒如轨道，规范我们的身心行为；戒如缨络，庄严菩提之道。五戒是做人的基本道德，所以做人要受持杀、盗、淫、妄、酒五戒。如《发菩提心经论》说：「修持戒者，悉净一切身口意业，于不善行，心能舍远，善能呵啧恶行毁禁，于小罪中，心常恐怖。……修持戒故，远离一切诸恶过患，常生善处，是名自利；教化众生，令不犯恶，是名利他。」

　　二、闻法：除持戒外，亦需多闻，所谓闻所成慧。佛法中一切功德，都由闻法而来。龙树菩萨说，闻法由三处闻，即从佛闻法。从佛弟子闻法，从经典闻法。又闻法有四种功德：由闻知诸法，由闻遮众恶，由闻断无义，由闻得涅槃。因此，常常听闻善法，接受学习，实践体会，便能受益。

四、结　论

　　《法华经·譬喻品》说：「若有众生从佛世尊闻法信受，勤修精进，……愍念安乐无量众生，利益天人，度脱一切，是名大乘。」可见凡是能发心自利利他，就是大乘菩萨。而要达到自利利地之行的两个基本要件，就是「戒」、「闻」。所以，《法句经》说：「自利利人，益而不费。欲知利身，戒闻为最。」

二十五　财富的处理法

　　始学功巧业，方便集财物。得彼财物已，当应作四分，

　　一分自食用，二分营生业，馀一分藏密，以拟于贫乏。

　　——《杂阿含经》——

一、合法的财富

　　佛教不完全否定钱财，黄金是毒蛇，黄金也是弘法利生修行的道粮，所谓「君子爱财，取之有道」，只要合法的钱财，能用来作福利人，钱财越多越好。

二、发财的方法

　　财富是每一个人都希望的，不过如何合法取得呢？在社会上，聚集财富最基本的方便法门，就是要学习作工、经商、务农等各种的工巧技艺，同时亦要能勤劳、节俭、宽厚、信心、结缘、布施，如此必能致富。

三、如何处理财富

　　经过努力而获得的合法财富，在《杂阿含经》里，将其分为四分来处理：

　　一、 分自食用，取之四分之一用做衣食住行之需。

　　二、 二分营生业：保留四分之二经营事业，继续投资。

　　三、 馀一分藏密：另外一分要做储蓄，以备不时之需。

四、结　论

　　佛教里处理财富的方法，除了《杂阿含经》的财富四分法外，馀如《心地观经·厌舍品》的财富四分法为：

　　一、一分财宝，常求息利，以瞻家业。

　　二、一分财宝，以充随日，供给所须。

　　三、一分财宝，惠施孤独，以修当福。

　　四、一分财宝，，拯济宗亲，往来宾旅。

　　在《大宝积经·善顺菩萨会》以波斯匿王为例，说明财富的处理方法是把它分作三分。

　　一、一分奉如来世尊及比丘众。

　　二、一分施与舍卫城中贫穷苦恼，无依怙者。

　　三、一分财物留资国用

　　在《般泥洹经》中，对财富的处理方法是说，除了生活必需之外，有四分法：

　　一、为供养父母妻子。

　　二、为瞻视人客奴婢。

　　三、为给施亲属知友

　　四、为奉事君天正神沙门道士。

　　若能依上述方法处理财富，家居生活必能安定富足。

二十六　善护口过

　　护四种口过，常说利益言， 自过能发露，是故得上音。

　　——《无所有菩萨经》——

　　「一言兴邦，一言丧国。」口，能像刀剑伤人；口，能做功德；口，也能修行。但是，口舌往往是最容易造罪业的。《四自侵经》说：「谛观一切扰扰纭纭，但诤咽喉不急之事，祸从口出，千殃万罪，还自缠绕。」因此，智者应舍离四种口过，常发正语。四种口过即：妄语、两舌、恶口、绮语。

一、妄语

　　妄语，又称虚妄语、虚诳语、妄舌、虚伪、欺。是十恶、五戒之一。谓以欺人为目的而说不真实的语言。据《四分律》载，说虚伪不实语，名「小妄语」；未得言得，未证谓证，乃「大妄语」。由于妄语言说，诳惑他人，令人妄解，致使万苦争缠，百忧总萃，如此种虚妄之因，将感得轻贱之报，及地狱重苦。《诸法集要经》说，若发虚妄言，则舍真实法，亦坏他世善，无恶而不作，为他所嫌恶，是受轮回苦，无由生诸天。又《优婆塞戒经》载，乐于妄语者，现世得「恶口恶色，人不信受，众皆憎恶，不喜见之」等恶业之报；后世得「入于地狱，受大苦楚，饥渴热恼」之报；受报之后，若生人中，则「口不具足，人不信受，见者不乐，虽说正法，人不乐闻，一切外物，资产减少」。

二、两舌

　　两舌，又称离间语、两舌语，即于两者间搬弄是非，挑拨离间，破坏彼此之和合。是十恶业之一。《正法念处经》说：「太喜多语言，增贪令他畏，口过自夸诞，两舌第一虚。」又《华手经》说：「恶口而两舌，好出他人过，如是不善人，无恶而不造。」两舌之罪能令众生堕三恶道，若生人中，亦得弊恶眷属与不和眷属之果报，如

　　《法苑珠林》说：[ 两舌斗乱人，地狱被分裂，狱卒擘其口，焰刀割其舌。苦痛既如此，加之以饥渴，恶业不自由，还饮身中血。」「谗毁害人深，固受三涂苦，设使得人身，馀报仍依怙，眷属多弊恶，违逆恣瞋怒。」

三、恶口

　　恶口，即口出粗恶语毁誉他人。据《大乘义章》载，言辞粗鄙，故视为恶；其恶从口而生，故称之为恶口。《法界次第初门》说：「恶言加彼，令他受恼，名为恶口。」《五分律》说：「夫士之生，斧在口中，所以斫身，由其恶口。应毁反誉，应誉反毁，自受其殃，终无有乐。」另据《法华经》常不轻菩萨品》载，若恶口骂詈、诽谤，其人将获大罪报。

四、绮语

　　绮语，谓一切淫意不正之言词。为十恶之一。《成实论》以非实语、实语而不以时、实语以时而随顺衰恼、实语以时而言最本末、义理无次等，皆为绮语。又《瑜珈师地论》载，绮语之别称有非时语、非实语、非义语、非辞语、不思量语、不静语、杂乱语、非有教语、非有喻语、非有法语等。此诸绮语无益自他，唯增放逸，长诸不善。死落三涂，后生人时，所就正语，人亦不信。如《大智度论》说：「有堕饿鬼中，火焰从口出，四向发大声，是为口过报。虽得多闻见，在大众说法，以不成信业，人皆不信受。若欲广名闻，为人所信受，是故当至诚，不应作绮语。」

　　所以，我们要多用口修行，远离妄语、两舌、恶口、绮语四种口过，常说赞美别人的话，利益别人的话，如《无量寿经》说：「远离粗言自害害彼，彼此俱害；修习善语自利利人，人我兼利。」若是自己犯过，能心怀羞惭，发露忏悔，如此必能得广名闻，得妙音声。

二十七　益友和损友

　　友有四品，不可不知：有友如花，有友如称，有友如山，有友如地。

　　——《佛说孛经》——

　　世间上每个人都需要朋友。朋友有所谓的益友与损友。什么叫益友，什么又是损友呢？在《佛说孛经》里说朋友有四品，就是四种朋友：

一、 有友如花

　　——好时插头，萎时损之，见富贵附，贫贱则弃——

　　有的朋友像花一样，当你盛开的时候，他把你插在头上，供在桌上；假如你凋谢了，他就把你丢弃。也就是说，当你拥有权势、富贵的时候，他把你捧得高高的，凡事奉承你，随顺你；一旦你功名富贵没有了，失去了利用的价值，他就背弃你，离开你，这是嫌贫爱富的朋友。

二、 有友如称

　　——物重头低，物轻则仰，有与则敬，无与则慢——

　　有的朋友像称一样，如果你比他重，他就低头；如果你比他轻，他就高起来。也就是说，当你有办法、有名位、有权力时，他就卑躬屈膝，阿谀谄媚的向你低头；等到你功名权力没有了，他就昂起头来，看不起你了。

　　这两种如花如称的朋友都是损友，我们应当远离，如《增一阿含经》说：「莫亲恶知识，亦莫从愚事，习近恶知识，后必种恶根，永在暗中行。」

三、有友如山

　　——譬如金山，鸟兽集之，毛羽蒙光，贵能荣人，富乐同欢——

　　有的朋友像高山一样，山能广植森林，豢养一切飞禽走兽，任凭动物聚集在里面，自由自在的生活。所以，好朋友像山，有著广阔的心胸，就像孟尝君一样，有食客三千，能容纳很多的朋友。

四、有友如地

　　——百谷财宝，一切仰之，施给养护，恩厚不薄——

　　有一种朋友如大地，大地能普载万物，我们在大地上建房子，栽种花草树木，乃至人、车行走其上，大地都毫无怨尤的承受著。所以，像大地的朋友，可以普载我们，替我们担当，替我们服务。

　　这两种如山如地的朋友都是益友，我们应当亲近承事，如《增一阿含经》说：「当近善知识，人中最胜者，人中无有恶。」

二十八　粗言与善语

　　粗言自害害彼，彼此俱害；善语自利利人，彼我兼利。

　　——《无量寿经》——

一、口业的重要

　　口业，有善有恶，善良的口业可以鼓励人向善向上；粗恶的口业，犹如一把利斧，若运用不当，不但伤害别人，也伤害自己，所谓「自害害彼，彼此俱害」。

　　又人生不过身、意、口业，据佛所言，口业果报多于身、意二业，以发意则未必形于外，而出口则易见；又举身为恶，犹有时艰阻，不若口之易发。况且一句话是功德，一句若是罪过，所以说话要非常戒慎啊！

　　在《龙舒增广净土文》中，举出九种譬喻以劝戒口业，即：1、口诵佛名，如吐珠玉。2、口宣教化，如放光明。3、口谈无益，如嚼木屑。4、口好戏谑，如掉刀剑。5、口道秽语，如流蛆虫。6、口说善事，如喷清香。7、口语诚实，如舒布帛。8、口言欺诈，如蒙陷井。9、口称恶事，如出臭气。

二、粗言的过患

　　凡夫瞋恚之火炽盛常燃，逢缘起障，触境生瞋，所以发言一怒冲口烧心，损害他人，痛如刀割，有乖菩萨之善心，常违如来之慈训。所以《业报差别经》说：「粗言触恼人，好发他隐私，刚强难调伏，生焰口饿鬼。」如《大智度论》载，或有饿鬼，先世恶口，好以粗言恼害众生，众生憎恶，见之如仇，以此罪故，堕饿鬼中。又《修行道地经》说：「口痴而心刚，不柔无软说，常怀恶两舌，不念人善利，所言不了了，藏恶在于心，如灰覆炭火，设蹑烧人足。」这都是粗言于人于己之祸害。

三、善言的利益

　　所谓修行，是要使身口意三业清净，尤其修口，是非常重要的。《修行道地经》说：「其语常柔和，顺从言可人，言行而相副，心身不伤人，譬如好华树，成实亦甘美，佛尊解说是，心口之谋相。」《金刚经》里说，佛陀是「真语者、实语者、不异语者、不妄语者」。佛陀说好话、正语，所以能受众生尊敬。因此，我们要口常行慈，不妄不假不骗，常说善良、慈悲、道德、恭敬、赞叹别人的语言。例如：佛陀往昔在因地中与弥勒菩萨一同修行，由于佛陀经常赞叹诸佛菩萨，以此赞叹功德，所以佛陀较弥勒菩萨早成正觉。

　　又佛陀说修习善语可获十种功德，即得柔软语、捷利语、合理语、美润语、言必得中、直语、无畏语、不敢轻凌语、法语清辩、身坏命终得生善道。

四、结　论

　　语言是表达意志、思想的重要工具，所以我们要善用它，修习善语，随口说赞叹的话，鼓励的话，建设性的话，使口里所出，句句是金玉良言，是法味珠玑，利益众生，充实自我，这即是「彼我兼利」。

二十九　四摄化地

　　布施及爱语，利行与同事，如是四摄法，普摄诸世间。

　　——《阿毘达磨集异门足论》——

　　吾人生活在天地之间，脱离不了你我的人际来往，除了物质需求之外，更要追求人际关系的和谐。俗若就：「做人难，人难做，难做人。」人与人之间如何勾通？如何保持和谐？佛法提出布施、爱语、利行、同事四摄法，使我们的生活更加圆满、和谐。

一、布施

　　布施谓以慈悲心而施福利与人，是众行之源，六度之初，亦为四摄之首。如何布施与人结缘呢？布施除了金钱之外，还有劳力、欢喜、智慧、无畏等布施，也就是所谓「财施，法施、无畏施」。布施在日常生活上是非常容易实行的，随口的布施，随手的布施，随意的布施，随喜的布施，随心的布施，不需要花很多本钱，随时随处

　　可以做功德。布施能使人远离贪心，能招感幸福的果报。据《优婆塞戒经》说，乐施之人可获得五种利益：1、终不远离一切圣人，2、一切众生乐见乐闻，3、入大众时不生怖畏；4、得好名称；5、庄严菩提。布施是摄受众生的第一步，只要大家在日常生活中多用心思，切实去奉行，必定能够处处如意，人人有缘。

二、爱语

　　爱语，谓依众生之根性而善言慰喻，令起亲爱之心而依附菩萨受道。《大宝积经》说，爱语是常不舍离欢喜之心，爱语是以无染心分别开示，爱语是对来乞众生善言安慰，爱语是演说利益之事。佛陀是爱语的实践者，据经典记载，佛陀每见人来，则曰善男子、善女人，对众生软言慰喻。所以，我们每个人在日常生活中都能说爱语，让人生起欢喜心，必能获得许多的友谊。

三、利行

　　利行，谓行身、口、意善行，利益众生，令生亲爱之心而受道。《大宝积经》说，利行是满足自他所有意乐；利行是深心无悔；利行是自利利他，平等摄受；利行是弃舍自利，专务利地。佛陀在过去世中，为了度化众生，舍身饲虎，割肉喂鹰，这种难行能行的利他行，莫不是以平等心、大悲心利益一切众生。

四、同事

　　同事，谓亲近众生，同其苦乐，并随众生所乐，分形示现，令其同霑利益，因而入道。《大宝积经》载，同事是随己所有智慧及功德，为他人说法，摄受建立一切众生，令其安住佛法之中；同事是以平等心帮助成就诸来乞者；同事是回向大乘；同事是常起深心，无间说法。佛陀降尊就卑，示生娑婆，不舍慈愍，教化顽强众生，又常分身遍尘刹，摄受众生，这正是同事摄的最佳明证。

　　为什么菩萨要行四摄法度化众生呢？据《大宝积经》说：「言布施者，为欲坚固菩提根本。言爱语者，为欲成就菩提萌芽。言利行者，为欲开发菩提妙花。言同事者，为欲成熟菩提胜果。菩萨摩诃萨为欲修行大菩提故，以如是等四摄之法，处于长夜，摄受众生。」

三十０　知足与不知足

　　不知足者，虽富而贫；知足之人，虽贫而富。

　　——《佛遗教经》——

一、多欲为苦

　　众生在三界六道里轮回，生死死生，受著无穷的苦迫，这都是由贪欲而引起的，故多欲为生死的根本。苏东坡说：「人之所欲无穷，而物之可以足吾欲者有尽。」《出曜经》说：「天雨七宝，犹欲无厌，乐少苦多，觉之为贤。」科技进步，物质文明并不能令人少欲知足，欲望多了，苦自然也就多了。所以，《佛遗教经》说：「多欲之人，多求利故，苦恼亦多；少欲之人，无求无欲，则无此患。」

二、知足为乐

　　知足，谓对既得之物，不嫌其少，不生悔恨，为守道之根本。世间的罪恶，人生的祸患，都是由于心无厌足而来。《萨遮尼犍子经》说：「贪人多积聚，得不生厌足，无明颠倒心，常念侵损他，现在多怨憎，舍身堕恶道，是故有智者，应当念知足。」所以，佛教认为人生最大的快乐不在获得多少，而是对于已经拥有的能珍惜几分。《出曜经》上说：「知足第一富。」能知足感恩的人才是世间上最富贵的人。能够知足，不忮不求，就是至上的幸福。「勿羡他人富，勿悲自己穷，知足心常乐，无求品自高」就是这个道理。

三、知足者的世界

　　一个知足的人，能「以无为有，以退为进，以众为我，以空为乐」，不比较、计较，不悲不恼，山河大地、宇宙星辰、花开花谢、鸟啼虫鸣，……这一切莫不为其所有，是一个真正快乐富有的人。如孔子的弟子颜回，「居陋巷，一簞食，一瓢饮，人不堪其忧，回也不改其乐」；佛陀的弟子大迦叶，在山林水边塚间，过著头陀苦行的生活，却乐此不疲，不以为苦。日本良宽禅师虽是「囊中三升米，炉边一束薪」，依然是「夜雨草庵里，双脚等闲伸」，何其悠闲满足！

　　古德先圣之所以有这种淡泊清高，陶然自得的胸襟，最主要的是他们精神上的富有，已不需要物质上虚伪的享受。知足就是他们富乐安隐之处，所以《佛遗教经》说：「知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意。」

四、不知足之苦

　　在人的心里，对于这尘劳的世间，永远没有满足的时候，金钱有了一百想一千，有了一千想一万，名位做到县长想当省长，当了省长又想做部长。有一首不知足的歌，形容一个人「心无厌足」是非常恰当的。歌云：

　　终日忙忙只为饥，才得饱来又思农，衣食两般皆具足，房中又少美貌妻。

　　娶得娇妻并美妾，出入无轿少马骑，骡马成群轿已备，田地不广用支虚。

　　买得良田干万顷，又无官职被人欺，七品五官皆嫌小，四品三品仍嫌低。

　　一品当朝为宰相，又想君王做一时，心满意足为天子，更望万世死无期。

　　总总妄想无止息，一棺长盖抱憾归。

　　不知足的人，就是像这样生活在功名富贵永无满足的欲望里，苦苦恼恼过了宝贵的人生。《佛遗教经》说：「不知足者，虽富而贫，知足之人，虽贫而富。」诚然也！

三十一　报恩与息怨

　　少恩加己，思欲大报；于己怨者，恒生善心。

　　——《优婆塞戒经》——

一、报恩的人生

　　知恩报恩，是做人的根本。但是，一般人往往凡事都以自己为前提，只想接受，不想付出，当然更遑论报恩了。我们学佛的人，要学习佛陀的慈悲，要以大众的安乐为安乐，对于宇宙世间要能知足、感恩，要有「我能给别人什么」的胸怀；不能自私贪求，只想「别人能给我什么」。因为施者的境界比受者更宽大，施者所获得的快乐比受者更丰富。唯有分享快乐给人，唯有懂得报恩的人生，才是有意义、有价值的人生。

二、报恩的对象

　　既然如此，我们要感恩什么？佛教说「报四重恩」，即：1、念佛陀摄受我以正法之恩；2、感念父母生养抚育之恩，3、感念师长启我懵懂，导我入真理之恩；4、感念施主供养滋润我色身之恩。

　　除此之外，我们要感念众生自旷劫以来供我所需之恩；感念宇宙自然界：太阳供我光明与热能，空气供我呼吸，雨水供我洗涤，花草树木供我赏悦，……，感念世间种种的给予。

三、报恩的态度

　　《增一阿含经·等见品》说：「当知反复，识其恩养，小恩尚不忘，何况大者？」因此，一个人应该时时自忖：自己何功何德而能生存于宇宙间，接受种种供给，不虞匮乏？他人给我们的一个笑容、一个点头，都是给我们大慈大悲，我们都要力图回报。《大方便佛报恩经》说，能行慈悲喜舍四无量心，是名知恩，亦名报恩。即：1、见恶众生，心生怜愍，以修慈因缘故；2、见苦众生，目不暂舍，起悲因缘故；3、见师长父母有德之人，心情欢悦，起喜因缘故；4、见怨家众生，心不瞋恚，修舍因缘故。

　　古来的大德，他们都知道从感恩中去体证佛法，如印光大师二十一岁出家，在一个寺院里挂单当水头，每天烧热水供应全寺大众，柴火没有了，还要亲自上山砍伐。虽然工作如此粗重，但是印光大师却非常感谢地说：「啊！你们对我太好了，你们给我的恩德实在是太大了。你们准许我挂单，并且给我学习的机会，我要感恩图报，把热水烧得更好！」印光大师，他带著感恩的心情，虽然做的是粗重的工作，却也能够逍遥自如。

　　过去的人都是「滴水之恩，涌泉以报」，如韩信接受漂母一饭，后以千金相报。可是，现代的人，你对他施以九十九分的恩惠，只有一分不如意，他就会永远记恨你。人与人的相处，若能时时怀抱感恩的心情，则仇恨、嫉妒便会消失于无形，是非烦恼自然匿迹于无影。又我们能时时以感恩的心来看这个世间，则会觉得这个世间很可爱、很富有。即使只是树上小鸟的轻唱，路旁花朵的芬芳，也会令你感到心旷神怡，生活的人间自可获得和谐美满。

四、以德报怨

　　人与人相处。难免会有误会或摩擦的事情产生，只要我们有宽大的度量容人，不念旧恶，犹如大海之深广，能纳任何污秽之物，且不失去大海的清净，又如虚空之宽大，任何美丑之物皆能包容无馀。所以，与人相处，不论任何的怨隙、过失，都要以宽宏的心量来包容，如大海之容纳百川，如泰山之不辞土壤。《出曜经·忿怒品》说：「不可怨以怨，终已得休息，]这是说以怨报怨，永远不能息怨，唯有以德报怨，才能结束一切冤怨的根本。例如提婆达多虽然一再和佛陀作对，甚至三番两次设计陷害佛陀，但是，有一天提婆达多生病了，群医束手无策，佛陀还是亲自前往探视，给予无尽的关爱。《维摩诘经》也告诉我们，对朋友要不念旧恶，要感念别人对我们的好处，如《优婆塞戒经》说：「少恩加己，思欲大报；于巴怨者，恒生善心。」

三十二　交友

　　犹如在于鱼铺下，以手执取一把茅，其人手即同鱼臭，亲近恶友亦如是。

　　——《佛本行集经》——

一、交友的重要

　　朋友，在人的一生当中，扮演著相当重要密切的关系。《别译杂阿含经》说：「若远至他国，行伴名为亲；于自居家中，慈母最为亲。」又《孔子家语》说，「与善人居，如入芝兰之室，久而不闻其香，即与之化矣；与不善人居，如入鲍鱼之肆，久而不闻其臭，亦与之化矣。」 所以交朋友很重要，所谓「近朱者赤，近墨者黑」，与善友交，就能得到利益；与恶友交，就会有过失。

二、善友之利

　　《善生经》里说，有四种入是益友，即：1、见非即来劝止；2、有同情慈愍心；3、乐于帮助他人，4、苦乐皆不相弃。这四种益友皆有四事可贵：

　　一、见非即来劝止的益友：第一见你为恶，则能遮止；第二为人正直，可作模范；第三慈心感念，常思助人；第四示人善路，指导迷津。

　　二、有同情慈愍心的益友：第一见你获得利益，则代为欢喜；第二见你错犯恶行，则代为忧急，第三称人名誉道德，不言人非，第四见人说恶，便能制止。

　　三、乐于帮助他人的益友：第一护你不令放逸；第二护你不令失财；第三护你不令恐怖；第四对谈常作忠言。

　　四、苦乐皆不相弃的益友：第一永不揭发朋友秘密；第二灾危之时永不舍离；第三为朋友愿牺牲生命财宝；第四常相教诫，济其恐怖之事。

　　上述这四种善友，与其相交，人格自会提高。因此，《佛本行集经》譬喻亲近善友为「若有手执沈水香，及以藿香麝香等，须臾执持香自染，亲附善友亦复然」。

三、恶友之弊

　　《善生经》里说，有四种人是损友，即：1、有贪欲而假畏伏；2、有所求而说美言；3、有谄谀而来敬顺；4、有图乐而来交友。这四种恶友，亦有四事可弃：

　　一、有贪欲而假畏伏的人：第一你给他少了他望多的，第二他给你小利要你报酬大利；第三畏惧你而勉强来亲近；第四为求利益才和你相交。

　　二、有所求而说美言的人：第一无论你的行为是善是恶，他都顺从；第二等你有难的时候他就离开；第三见人有善事而来求助，他便密为隐藏，不使你知；第四见有危险的事情发生，他便诽谤你而忘记恩惠。

　　三、有谄谀而来敬顺的人：第一见你有不好的行为他不劝谏；第二见有善事可作他不协助；第三见到有利可得的事他便趋承逢迎；第四见到有义无利的事他便后退。

　　四、有图乐而来交友的人：第一有喝有吃的时候才和你为友；第二有赌博游戏的时候才和你为友；第三有淫逸放荡的时候才和你为友；第四有歌舞出游的时候才和你为友。

　　上述这四种恶友，要与其远离，因为亲近这些恶知识只会令自己堕落。因此，《佛本行集经》譬喻亲近恶友为「犹如在于鱼铺下，以手执取一把茅，其人手即同鱼臭，亲近恶友亦如是」。

四、结　论

　　「若人亲近恶知识，现世不得好名闻，必以恶友相亲近，当来亦堕阿鼻狱；若人亲近善知识，随顺彼等所业行，虽不现证世间利，未来当得尽苦因。」由此可知，交友得当与否，和我们的一生息息相关。因此，交友能不戒慎吗？

三十三　恶心自贼

　　恶从心生，反以自贼，如铁生垢，消毁其形。

　　——《佛说孛经》——

　　《佛般泥洹经》说：「心当随人，人莫随心，心者误人，心杀身，心取罗汉，心取天，心取人，心取畜生、虫蚁、鸟兽，心取地狱，心取饿鬼，作形貌者，皆心所为。」所以，人的心「一念三千」，时而天堂，时而地狱。我们的心本具佛性，清净自在，却因种种妄念，使我们的躯骸受苦受难，如《佛说孛经》说：「恶从心生，反以自贼，如铁生垢，消毁其形。」如果我们能够泯除我们的妄心杂念，这个冤家便能与我们化敌为友，情同袍泽。如何照破心中的一切迷妄，涤尽心中的所有污垢，将心中蕴含的佛性完全显现出来呢？

一、以好心对坏心

　　我们的心，时而圣贤，时而恶魔，浮浮沈沈，好好坏坏。好心一起，万事一切如意；恶念一生，百万障门就启开。因此，我们要摒除坏心，摄护正念，培养佛菩萨对待众生的心。《华严经·升须弥山顶品》载，菩萨当发十种心，即利益心、大悲心、安乐心、安住心、怜愍心、摄受心、守护心、同己心、师心、导师心。在诸佛菩萨的心目中，众生就像染有重病的幼儿，要竭尽所有心思来呵护他、照顾他。我们如果能以慈母疼爱孩子的心来对待一切的人，就能泯除自他对待的关系。

二、以恒心对疑心

　　怀疑也是根本烦恼之一，世间上有不少的悲剧导因于猜疑：怀疑朋友对我们不义，妻子丈夫对我们不贞，亲入对我们不友爱。疑念一起，如绳缚身，寸步难行。我们对人产生了猜忌，彼此之间就形成了隔阂，不能沟通；我们对于真理生起了疑虑，真理怎能流入我们的心田而感应道交呢？《大方等大集经》说：「智慧缨珞庄严有一种，所谓心无疑網。」《大智度论》也说：「佛法大海，信为能入。」唯有以信心的手，才能采掘佛法的宝藏。

三、以真心对妄心

　　我们的心纷纭虚妄，要以正念的真心来对治。什么是真心呢？就是泯除差别，平等一如的佛心。以佛心的真实来对治虚妄心；一旦虚妄心去除了，连真实心也要扬弃。妄固然要舍，真也要舍，所谓得意忘言，上岸舍舟，才不会落入新的执著中，而能与真正的般若妙慧契合。

四、以大心对小心

　　世界有多大，我们的心就有多大；我们的心有多大，世界就有多大。据《华严经》载，菩萨摩诃萨的心就如同大地，能够长养一切众生的善根；又如同大海，一切诸佛无量无边的大智法水悉流入菩萨的心中。我们的心要像大海虚空一样，荣誉宠渥固然能接受，毁谤打击也能包容，荣也不曾增，辱也不曾减，任他浮云飘过，舟筏破浪，也不随境而轮转。

　　《佛说孛经》说：「天下有四自坏：树繁花果，还析其枝，虺蛇含毒，反赋其躯；辅相不贤，害及国家；人为不善，死入地狱，是为四自坏。」因此，以四善心除四恶心，必能化自贼为自利，化地狱为天堂。

三十四　致富之道

　　积财从小起，如蜂集众花，财宝日滋息，至终无损耗。

　　——《善生经》——

一、什么是财富

　　财富，是每一个人所希望，所喜欢的。什么是财富呢？金银、珍珠、玛瑙、琥珀……是财富；身体的健康、生活的如意、前程的顺利、眷属的平安、内心的能源，也是财富；信、戒、惭、愧、闻、施、定慧，更是圣人的财富。

二、发财的方法

　　世间上广聚财富的方法有很多，但是「君子爱财，取之有道」，因此对于佛教认可的财富，要如何合理取得呢？

　　一、勤劳：「黄金随潮水流来，你也要提早把它捞起。」所以，财富都是落在勤劳人的手里。

　　二、节俭：勤劳可以致富，但是不懂得节省，很快就会流失。所以，节俭可以得到财富。节俭，不只是在金钱上的节俭，爱惜时间，不滥用感情，节制物欲，都能拥有财富。

　　三、宽厚：「宽以待人，严以律己」，说话宽厚会获得财富，处世宽厚会得到很多方便，方便就是财富。

　　四、信心：信心门里有无尽的宝藏，你有信心，财富就在你的心里。

　　五、结缘：结缘是发财最好的方法。语言、和人点头微笑……虽是小事，却可以和他人结下善缘。

　　六、布施：布施如播种，在悲田、敬田里播种都会有收成的。

三、储蓄积财

　　财富要想广聚，必须平时养成储蓄的习惯，有了收入，能少分少分累积，犹如蜜蜂勤勉地在花丛中穿梭采集花蜜，点滴储藏，酝酿成蜜而富足，蚂蚁不懈地四处搬运粮食而积蓄。这也就是「集腋成裘，聚沙成塔」之意。

四、结　论

　　总之，财富不会从天而降，要想发财，要有正当有效的方法，也就是要能妥善处理财富，财富才能日益增加。因此，《善生经》告诉我们：「积财从小起，如蜂集众花，财宝日滋息，至终无损耗。」

三十五　惭愧

　　世倘有人，能知惭愧，是易诱进，如策良马。

　　——《佛说孛经》——

一、惭愧的意义

　　惭愧，是惭与愧的并称，即羞耻过罪之精神作用。《俱舍论》谓，自省所造之罪恶而感羞耻之心为「惭」，以自己所造之罪面对他人时引以为耻之心为「愧」。《大般涅槃经·梵行品》说：「惭者，自不作罪；愧者，不教他作。惭者，内自羞耻；愧者，发露向人。惭著羞人，愧者羞天，是名惭愧。」所以，惭愧就是对于自己不好的行为、心念，感觉羞耻，知道忏悔改正。

二、惭愧的重要

　　惭愧的力量非常大，这个惭愧心好比是推动船儿前进，反拨于后的海水，是将来进趋更高佛道的根本力量。《佛遗教经》说：「惭耻之服，于诸庄严，最为第一。惭如铁勾，能制人非法。」虽然犯了过错，如果知道羞耻，穿上惭愧的衣服，过去的暇疵仍然可以去除，显得无比的庄严。古人常说：「人非圣贤，孰能无过？知过能改，善莫大焉！」就是强调改过的可贵。而知道惭愧认错，万恶的罪人也会被接纳原谅。

　　惭愧，是能拥护世间的二种善法，如《本事经》说：「二白净善法，能护诸世间，令不失人天，谓断及与愧。若无此二法，都不识尊卑，秽杂似牛羊，鸡猪狗等类。由有此二法，能了别尊卑，非如牛羊等，行诸杂秽事。诸有智慧人，成就二白法，常守人天趣，终不堕三涂。」

三、惭愧的实践

　　印光大师自称为「常惭愧僧」，我们每一个佛弟子应该要常发惭愧心、羞耻心，要耻于自己有所不知，有所不能，无法担当很多的责任，耻于有很多不清净心。在《佛说孛经》里，提出人有十事可愧，即：1、君不晓政；2、臣子无礼；3、受恩不报；4、过不能改；5、两夫一妻；6、未嫁怀妊；7、习不成就；8、人有兵不能战斗；9、悭人观布施；10、奴婢不能使。

四、结　论

　　惭愧是「七圣财」之一，因为有了惭愧心，想到佛法没有兴隆，众生没有得度，就要更勤奋不懈，想到事业未成，德业未净，心越虚，头垂得越低，人格就越崇高。

　　《佛遗教经》说，人之异于禽兽者，是因为人有羞耻心；若无羞耻心，则与诸禽兽无相异也。今日的社会，有很多人就是因为没有惭愧心，所以做坏事面不改色，大言不惭，不怕羞耻。如《新婆沙论》云：「若作恶时，不羞天者是无惭；若作恶时，不耻人者是无愧。」因此！今日社会教育，应教人培养有惭愧心，有了惭愧心，就容易教育诱导，使之有所作为，犹如鞭策良马，只要鞭子稍微一扬，良马见鞭影即知疾奔。这就是《佛说孛经》所说的「世倘有人，能知惭愧，是易诱进，如策良马。」

三十六　生命的维系

　　田宅众生有，贤妻第一伴，饮食以存命，业为众生依。

　　——《杂阿含经》——

一、田宅众生有

　　凡人生活在世间上，必须要有良田以资生，因为色身必须依靠粮食的滋养才能生存下去；要有舍宅以安住，因为没有遮风蔽雨的房舍，就要露宿街头。所以，田宅为众生所拥有。

　　有人良田非万顷不能为足，舍宅非高楼洋房不能为屋，因此而迷失于物质的诱惑，为物欲所束缚，不得自在。所以，资生、安往当以方便为宜，不应仅贪求享受，如此才能适当安排自己的身心，过著安乐自在的生活。

二、贤妻第一伴

　　婆婆世界人类种族的繁衍是靠著家庭的组织，男女的结合生儿育女。所以夫妻是五伦之一，也是一切社会关系的开始。一个家庭要获得幸福美满，一个男人要成就伟大的事业，这里面必定有一个很贤慧的家庭主妇，也就是所谓「贤内助」。如何是贤妻呢？春秋时代齐国黔娄的妻子主张「斜之有馀，不若正之不足」，坚持丈夫的矢志，名留千古；东汉乐羊子的妻子引刀趋机，劝夫努力向学；这些都是贤妻的典范。

　　在《玉耶女经》里，佛陀说，为人妻者，应奉行五道：1、要做母妇，2、要做臣妇；3、要做妹妇；4、要做婢妇；5、要做夫妇。《善生经》里，佛陀也说，妻子应以五事爱敬其夫：1、早晨先起，打扫家内，2、请夫先坐，然后入席；3、和言爱语，不谈粗言；4、敬顺其意，不可违背；5、先承意旨，而后作为，这都是夫妻相处和睦融洽的美德。而如此贤慧的妻子，必能使先生无后顾之忧，是帮助丈夫成就事业，建立美痛和谐家庭生活的好伴侣。所以说「贤妻第一伴」。

三、饮食以存命

　　「民以食为天」，饮食是我们基本生存的条件。佛教并不是不食人间烟火，也没有要求每一个信徒要苦修。当吃，要吃得饱，吃得健康。如何能吃得健康长寿呢？即少肉多菜、少盐多淡、少糖多果、少食多嚼。也就是要饮食知节量，如《大萨遮尼乾子经》说：「噉食太过人，身重多懈怠，现在未来世，于身失大利，睡眠自受苦，亦恼于他人，迷闷难觉悟，应时筹量食。」

　　此外，进食时，心存五观想，更是一种健康饮食法。即：1、计功多少，量彼来处；2、忖己德性，全缺应供；3、防心离过，贪等为宗；4、正事良药，为疗形枯；5、为成道业，应受此食。

四、业为众生依

　　业，是行为的意思，其定义有四：1、自力创造，不由神力，2、机会均等，绝无特殊；3、前途光明，希望无穷；4、善恶因果，必定有报。

　　世间上的人，有的荣华富贵，有的贫苦潦倒，这是为什么？有的人把它归之于命运，其实一个人的贫贱显达，是依行为而决定的。行为有因果的关系，种什么因，就收什么果，这种因果循环相报可说毫厘不差。所以，有的人幸福快乐，有的人烦恼痛苦，为善为恶，完全在一念之间。一念迷就会造大孽因，一念觉也能登菩提岸。

　　《正法念处经·地狱品》说：「火刀怨毒等，虽害犹可忍，若自造恶业，后苦过于是。亲眷皆分离，唯业不相舍，善恶未来世，一切时随逐。随花何处去，其香亦随逐，若作善恶业，随逐亦如是。众鸟依树林，日去暮还集，众生亦如是，后时还合会。」业维系著我们三世的生命，从过去到现在，从现在到未来，生生世世、永无休止的在六道里轮回不已。

　　所以，在我们的生活里有田宅、妻子、饮食等种种的需求，这是现世生活的依据；而此生中所造的善恶业，就是我们未来的依据，所谓「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生做者是。」因此，积聚善业是很重要的。

三十七　常富之道

　　信佛法众行恭敬，恕己安人善教诲。

　　不愚不恚不放恣，以法自御为常富。

　　——《佛说须赖经》——

一、信佛法众行恭敬

　　在人生的旅途中，有的人常常感到自己没有主宰，不能确立中心的目标，这是因为他本身还没有信仰所致。没有信仰的人，往往不能使思想统一而产生力量。信仰可以把各握不同的见解陶融成统一的思想，运用这统一的思想，可以解决人生许多的难关。谈到信仰，有人邪信，有人不信，有人迷信。当然，最好的是正信。正信必须具备什么条件呢？《成唯识论》说，信有三种：1、信实有；2、信有德；3、信有能。譬如我们所信仰的佛教，教主释迦牟尼佛是确实存在；他的道德是圆满清净的，具足知德、断德、恩德等三德；他具有自度度人、自觉觉人的大力量。如《僧伽罗刹所集经》说：「法王为第一，众尊无过佛，愍彼众生类，三界佛覆护，可事可恭敬，欲度不度者，如是功德者，佛觉不觉者。」又《八十华严·贤首品》说：「菩萨发意求菩提，非是无因无有缘，于佛法僧生净信，以是而生广大心。」又说：「深心信解常清净，恭敬尊重一切佛，于法及僧亦如是，至诚供养而发心。」佛如良医，法如妙药，僧如看护，所以，能够对佛、法、僧三宝生起正确的信仰，恭敬三宝，必能获得佛法的利益。

二、恕己安人善教诲

　　教育，要有方法。人与人相处，日久难免有不愉快的摩擦，有时在有意无意间冒犯了别人都不知道。因此，在人事的交往上，如果能以责人之心责己，就会减少自己的过失；以恕己之心恕人，必能增进人间的喜悦。《菜根谭》说：「念头宽厚的，如春风煦育，万物遭之而生；念头忌刻的，如朔雪阴凝，万物遭之而死。」《僧伽罗刹所集经》说：「日夜所造行，欲使众生安，究竟怀欢喜，无有若干苦，况当长在世，众患常逼己，不以苦尽智，离俗至彼道。」因此，遇事要能以你大我小、你对我错、你有我无、你乐我苦来要求自己；对待别人要能以给人信心、给人欢喜、给人希望、给人方便来安定别人。也就是说在日常生活中能实行「严以律己，宽以待人」，才是一个善于教诲的人。

三、不愚不恚不放恣

　　人生于五浊恶世之上，为六尘境界所围绕，不是贪欲作祟，就是瞋恚鼓兴，愚痴邪见，颠倒是非。烦恼，像扭械枷锁一样，紧紧的系缚了人生。

　　愚痴，又称为无明，是三毒之一、六种根本烦恼之一。是不明理之意。《大庄严论经》说：「愚痴盲瞑故，翳障生是心。」我们要从重重的障碍中解脱出来，必须要有智慧。《佛所行赞》说：「生老死大海，智慧为轻舟，无明大闇冥，智慧为明灯。」有了智慧的明灯，就能照亮我们的前程；有了智慧的舟筏，就能渡过人生的苦海。因此，不愚痴而有智慧，是解脱烦恼的法宝。

　　瞋恚，是三毒之一。《佛所行赞》说：「瞋恚坏正法，亦坏端正色，丧失美名称，瞋火自烧心。瞋为功德怨，爱德勿怀很。」瞋恚是和谐人生的一大障碍，应当以慈心对治。《大庄严论经》说：「慈心除瞋害，以除瞋害故，能获善果报。」瞋恚去除，即得身、心清凉，安然自在，如《出曜经》说：「人无瞋恚，不见众恼，安卧睡眠，天晓不寤。如服甘露，心识淡然。」

　　凡人由于贪欲，放纵自己，舍于善道，习于秽浊，而为爱欲所缚，不得自在。《所欲致患经》说：「贪爱所在，放心恣意。……放心恣意，为欲所溺。」又《出曜经》说：「诸有自恣，不顺正教，为爱缚所缚；不自恣者，便离于缚。」又说：「以欲網自蔽，以爱盖自覆，自恣缚于狱，如鱼入于狱。」因此，我们要摒弃私我，淡泊欲念，净化贪瞋痴的烦恼，使不愚不恚不瞋，幸福大门必能时时为我们敞开。

四、以法自御为常富

　　众生由于为愚痴、瞋恚、放逸所缚，因而身、口、意三业时常造诸恶业，譬如牧牛，不善守护，犯人苗稼，致使自他多受苦恼。《大涅槃经》说：「若能善守此五根者，则能摄心；若能摄心，则摄五根。」又说：「如善牧者，设牛东西噉他苗稼，则便遮止，不令犯暴。」如何摄受我们的身心呢？《杂阿含经》说：「住于法依。」也就是以正智正念调伏世间贪爱瞋恚愚痴等烦恼。如《大方广宝箧经》中所载的安隐法、无戏论法、无过恶法、无怖畏法、正念之法、波罗蜜法、方便法、慈法、悲法、喜法、舍法、禅法等，皆是降伏身心的佛法。以此等善法驾驭身心，不为五欲所染，必能得大解脱，证悟永恒的真理，这就是最究竟的财富——般若。

三十八　真智者

　　恭敬不生喜，轻慢无瞋恚，智慧如大海，是名真智者。

　　——《大乘理趣六波罗蜜多经》——

一、恭敬不喜

　　佛教常有三关之说，即名关、利关、恭敬关。一般人对于名关、利关，都比较容易看淡，而恭敬关，则十之八九皆难突破。唐懿宗钦仰悟达法师的德风，因此待之备极礼遇，特尊为国师，并赐檀香法座，国师亦自觉尊荣，遂招累世冤业于其膝上生人面疮。玄奘大师西行求法，沿途受到各国国王及人民大众的礼遇，尤其在高昌国受到国王的恭敬供养，更是无人能比，然而玄奘大师却不为恭敬而淹没其西行求法的壮志、心愿，毅然决然地以绝食表明心迹。《大智度论》说：「种种恶毁佛，佛亦无恶想；种种称誉佛，佛亦无喜想。大慈视一切，怨亲等无异。」因此，当别人恭敬我们，抬举我们之际，我们更要谦虚客气，什么名关、利关、恭敬关，都一概去之，以悲心利益大众，才不致走上失败之路，乃至招来无穷祸患。

二、轻慢不瞋

　　《大智度论》说：「一切凡人，侵至则瞋，益至则喜，怖处则畏。我为菩萨，不可如彼。虽未断结，当自抑制，修行忍辱，恼害不瞋，敬养不喜，众苦艰难，不应怖畏。」世俗的人常以外在的条件去衡量人，别人比我大，比我高，我就把头往下低；别人比我低，我又把头抬得高高的，这些都是心理的病态。别人对我们轻慢，我们不但不与他计较，不与他生气，反而应当作消业障想，即如《金刚经》所说：「善男子善女人受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。」又如常不轻菩萨因尊重他人而被侮辱轻慢时，非但不瞋怒，反而礼拜赞叹，说道：「我深敬汝等，不敢轻慢，所以者何？汝等皆行菩萨道，当得作佛。」因此，别人对我们的轻慢非但不应该生气，更应该感谢对方成就我们修行忍辱的功德，使我们福慧日益增长。

三、智慧如海

　　《大般涅槃经》说：「一切属他，则名为苦；一切由己，自在安乐。一切憍慢，势极暴恶，贤善之人，一切爱念。」能够作到一切由己，就必须要有智慧为前导。《正法念处经》说：「智第一甘露，第一安隐藏，智为第一亲，智为第一宝。」因此，有智慧即能面对称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐等八风，不为其所动摇，犹如大海能容纳污秽垢浊而不失其大海之清净。所以，《华严经·净行品》云：「自皈依法，当愿众生，深入经藏，智慧如海。」就是说我们依法能可以有如大海般包容的雅量，这就是智慧。

四、结　论

　　有的人往往以为自己很聪明，但是，有时候听了一句不好听的话，自己就糊涂了 ，敬养当前时，自己就给境界迷惑了，这都不是真智慧。一个真正有智慧的人，是所谓心如大海，能包容一切好和不好，所以《大乘理趣六波罗蜜多经》说：「恭敬不生，喜，轻慢无瞋恚，智慧如大海，是名真智者。」

三十九　说话的艺术

　　言必契理，言可承领，言则信用，言无可讥。

　　——《十善业道经》——

　　说话不容易，然而语言又是人与人之间勾通的桥梁。因此，要能达到双方勾通的效果，说话就必须有要领，否则就会有「做人难，难做人」之苦。那么，要如何说话呢？《十善业道经》提出四点要领如下：

一、言必契理

　　契理，就是上契诸佛之理。有的人见到老农老圃，就说如何种植稻谷菜蔬；见到商人，就说出一套生意经；见到工人，就说各种工巧技艺；这表示其说话能契合众生的根机。契机固然必要，不过最重要的还是要言论能够合理、也就是契合诸佛的道理使众生都能蒙沾甘露法味的滋润。例如：佛陀在世时，对调琴的琴师就以音乐为譬，教导众生如何不急不缓地调和自己的心性；对放牛的牧童就以牧牛为喻，化弟子如何驯服放逸的身心，使奥妙的教理都能贴切善巧地契入众生的心中、这是佛陀对至高至善的道理，能适合众生的程度，运用智慧，深入浅出地施予教化，可谓是「上契诸佛之理，下契众生之机」。

二、言可承领

　　这是说所有的言论，要让别人能接纳领受。现在的社会中，老师的话，学生不接受；父母的言论，儿女反抗。…如何让别人接受我们的言说呢？《诸法集要经》说：「常说利益言，令自他安乐。」又说：「常以柔软语，爱念于群生。」这是说对众生要慈悲多说好话，不要吝于赞美。此外，即使说好话也要能适时适地，简洁透澈明了，让人生起欢喜心，而接受我们的美言。否则，有好话不能使人承意领受，岂不可惜！

三、言则信用

　　「言而无信，如何立身？」所以，说话要有信用。《正法念处经》说：「若人无实语，小人中小人。实是法之阶，明中第一明。实是解脱道，财中第一财，救中第一救，是智者所说。…实为第一藏，王等不能夺。若实说之人，行到第一道。」我们一生说话童叟无欺，不虚伪，能让人相信我们的言说，人格必为人所肯定。

四、言无可讥

　　这是说我们所说的话要圆融，面面俱到，令人无懈可击。孔子教人：「知之为知之，不知为不知，是知也。」这是告诉我们要慎言，不可强不知以为知而随意发言，让人有讥讽的口实。什么话可以让大家接受、欢喜而不讥评呢？说「给人信心、给人欢喜、给人希望、给人方便」的言论，则能不为人所讥讽。

　　总之，一个人若能做到「言必契理，言可承领，言则信用，言无可讥」，必是懂得说话艺术的人，懂得做人做事的人。

四十０　修行之道

　　恒思得慧根，恭敬得义理，无贪作事成，不悭财物长。

　　——《宝行王正论》——

一、恒思得慧根

　　般若是诸佛之母，《佛升忉利天为母说法经》云：「如来则从智慧度无极生。设人观察，推其本末，过去、当来、现在诸佛，谁为母者？则当了知：智慧度无极是其母也。」所以，每个人都希望自己有智慧。怎么样才能有智慧？孔子说：「学而不思则罔。」智慧的特性在于思考，生吞活剥经论上的文字，纵使能博学强记，充其量也只是世智辩聪而已，无法成为自己的智慧，所谓「如人数他宝，自无半分毫」。只有经过深刻思惟，亲自体验的智识，才能成为自己的法宝。因此，我们要把自己融入到真理的法海里，多思惟，多考虑。以恒心愿力，锲而不舍地从听闻、思考、修证中求智慧，如经云：「以闻思修而入三摩地。]

二、恭敬得义理

　　恭敬，是自谦而尊重礼敬于他人的意思。通于身口意三业。《十住毘婆沙论》说：「恭敬，名念其功德，尊重其人。」此就意业而言；「恭敬，名尊重礼拜，迎来送去，合掌亲侍。」乃指身业而言；「以大乘法教化众生，名为恭敬。」此以口业之说法教化而名恭敬。

　　《西方要决》主张净土之行人须修五种恭敬：1、恭敬有缘之圣人；2、恭敬有缘之像教；3、恭敬有缘之善知识；4、恭敬同缘之伴；5、恭敬三宝。《优婆塞戒经》载，听法之人须具十六事，其中之一即是要「恭敬听」。又修行佛道有四种方法，即恭敬修、无馀修、无间修、是时修。此中恭敬修，谓恭敬所学，无。所顾惜，亦不憍慢。所谓「佛法在恭敬中求」，能以虔诚恭敬的心修行，自然能与佛法相应，故云「恭敬得义理」。

三、无贪作事成

　　无贪，又名不贪、不贪欲。为心所之名。谓于诸境界无爱染，能对治贪烦恼的精神作用。此心所恒与一切善心相应，为十善地法之一。又此无贪法是善种性，能为无量善法之根本，故与无瞋、无痴共称为三善根。

　　贪，往往使人味于事理，感情用事，甚至为了个人的私欲而伤害别人，牺牲大众的利益，使善事不能成就。《萨遮尼揵子经》说：「贪人多积聚，得不生厌足，无明颠倒心，常念侵损他，现在多怨憎，舍身堕恶道。是故有智者，应当念知足。」无贪，欢欢喜喜帮助他人，没有目的，没有企图，给人利益，广结善缘，因此所作一切事必能圆满完成，所以说「无贪作事成」。

四、不悭财物长

　　不悭，为无贪之一分。悭是对财施、法施悭吝之心理。《撮论》说：「悭惜是多财障。」《萨遮尼揵子经》说：「惜财不布施，藏举恐人知，舍身空手去，饿鬼中受苦，饥渴寒热等，忧悲常煎煮。智者不积聚，为破悭贪故。」不悭，是心不贪著，能随人所须，一切结予。如此广结善缘，自然生财有道。《摩诃迦叶度贫母经》说：「施如芥子，获报如山。」又《大庄严论》说：「布施得财富。」所以说「不悭财物长」。