星云法师编：人间佛教（2）

　　三、瞋心的果报
　　据《地持论》载，身若多瞋恚，死后当堕于三恶道。若生人中，得二种果报：
　　(一)常为一切求其长短：因前世瞋恼，不能含容，故感今生被人伺求长短，而动辄得咎。
　　(二)常为众人之所恼害：因前世瞋恼众人，令不安稳，故感今生亦为他人恼害之。
　　四、瞋心的对治
　　瞋之为害，具说难尽；要获得安稳无忧，唯有杀瞋。如《大智度论》载，「杀瞋心安隐，杀瞋心不悔。瞋为毒之根，瞋灭一切善。杀瞋诸佛赞，杀瞋则无忧。」那么，要如何对治瞋心呢？《正法念处经》载，能忍之人，则具第一善心。能舍瞋恚，即为众人所爱，众人乐见，人所信受，颜色清净，其心寂静，心不躁动，善净深心，离身口过，离心热恼，离恶道畏，离恶名称，离于忧恼，离怨家畏，离于恶人恶口骂詈，离于悔畏，离于恶声畏，离无利畏，离于苦畏，离于慢畏，具足一切功德，名称普闻，得现在未来二世之乐。
　　又《摄论》载，由观五义可以去除瞋恚：
　　(一)观一切众生无始已来于我有恩。
　　(二)观一切众生常念念灭，何人能损？何人被损？
　　(三)观唯法无众生，有何能损及所损？
　　(四)观一切众生皆自受苦，云何复欲加之以苦？
　　(五)观一切众生皆是我子，云何于中欲生损害？
　　总而言之，对治瞋心的方法，不外以「无缘大慈，同体大悲」的慈悲心来化解之，这犹如「赠礼不受，物归原主」，也就是所谓「不以瞋报瞋，不瞋胜于瞋」。
　　利益和快乐∥利己利人
　　⊙利益和快乐
　　无病第一利，知足第一富，
　　善友第一厚，无为第一安。
　　－－《太子瑞应本起经》
　　人活著，总希望能过著幸福快乐的日子，但有些人观念、见解偏差，以为有钱是最大的快乐，有钱才是富有，因此做了金钱的奴隶。其实，金钱不是万能的，世间上还有许多东西比金钱更可贵。因此，《太子瑞应本起经》说：
　　一、无病第一利
　　世间上什么最好？就是不生病。平时我们不觉得健康可贵，可是一旦有了病痛，如一个小小的感冒，就足以使我们缠绵病榻数日；一颗小小的蛀牙，就够我们整夜辗转反侧，不能成眠；不但自己苦恼，也影响亲朋好友为我们担忧。因此，「健康是第一财富」，假如没有健康的身体，纵然拥有天下的财宝、旷世的才华，也无法发挥其功用。
　　《佛医经》载，一个人得病有十种因缘：1.久坐不饭，2.食无贷，3.忧愁，4.疲极，5.婬妷，6.瞋恚，7.忍大便，8.忍小便，9.制上风，10.制下风。又《心地观经》说：「观自身如新生子，慈母怜愍，恒加守护。我身亦尔，若不守护病之身心，即便不能有所修证。」所以，我们平时就应该多注意身体的保健。
　　身体的病痛固然让我们产生苦恼，而心理的毛病，更是使我们昼夜不得安宁。譬如当我们的心中生起贪瞋痴等烦恼时，虽然努力加以排遣，却才下心头，又上眉头，那么的力不从心；又譬如心中充满种种的欲望，虽然极力加以克制，却又事与愿违，不能随心所欲。这种由于我与心的不调和而产生的痛苦，实际上并不亚于身体不调和所带给我们的苦痛。更何况心是主宰者，如一国之君操纵著一切，是永远存在的，一旦被贪瞋痴慢的病侵蚀，成为病心、坏心，将轮转到地狱或畜牲，受大苦痛。因此，这永远存在的心要好好的爱护它，时时用真理和慈悲的法水来调伏它。所以，身心健全无病，才是最大的利益。
　　二、知足第一富
　　俗语说：「人心不足蛇吞象。」人由于有私心，对于世间上的一切总是贪得无厌。有的人贪求过多，为了满足无限的欲望，甚至铤而走险，不惜以非法的手段去攫取，而误蹈法网，身陷囹圄。所以过份的贪取，无理的要求，只是徒然带给自己烦恼，而在日日夜夜的焦虑企盼中，还没有尝到快乐之前，已饱受痛苦煎熬了。因此，古人说：「养心莫善于寡欲。」《佛遗教经》说：「知足之法，即是富乐安隐之处。知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫；知足之人，虽贫而富。不知足者，常为五欲所牵，为知足者之所怜愍。」
　　春秋时代的齐国隐士黔娄，穷得去世时，布不足以蔽其身，然其一生高风亮节，坚决不仕。宋朝的林逋，放旷山林，不求名利，独居西湖孤山，留下梅妻鹤子的佳话。唐朝大梅法常禅师，以荷叶为衣，松子为实，自得其乐。近代的弘一大师，一生以弘扬律宗为业，一条毛巾使用十数年，破烂不堪，仍然爱惜有加，不以为苦。
　　所以，世间上谁是最富有的人？并不是拥有几十亿、几百亿的财产，拥有房屋数百间、土地几百甲、几千甲就是富有的人，真正的富人是知足的人。
　　三、善友第一厚
　　俗语说：「在家靠父母，出外靠朋友。」《别译杂阿含经》说：「若远至他国，行伴名为亲；于自居家中，慈母最为亲。」人所以能存在，乃是靠众多的因缘关系而来。朋友，就是重要的因缘之一。朋友有益友和损友。《长阿含经》载，益友有四可亲：
　　(一)止非：见人为恶，则能遮止；示人正直；慈心愍念；示人天路。
　　(二)慈愍：见利代喜；见恶代忧；称誉人德；见人说恶，便能抑制。
　　(三)利人：护彼不令放逸；护彼放逸失财；护彼使不恐怖；屏相教诫。
　　(四)同事：为彼不惜身命；为彼不惜财宝；为彼济其恐怖；为彼屏相教诫。
　　《孛经抄》说，友有四品，「如花、如称」的是损友，「如山、如地」的是益友。又说交友之道乃：「化恶从善，切磋以法，忠正诲励，义合友道。」《四分律》谓亲友具有七法：1.难与能与，2.难作能作，3.难忍能忍，4.密事相语，5.互相覆藏，6.遭苦不舍，7.贫贱不轻。
　　所以，我们结交朋友，是为了互相砥砺，互相帮助。好的朋友能给我教导，给我劝解，给我知识，给我帮助。譬如春秋时代的鲍叔牙与管仲，二人笃于交谊，世称「管鲍善交」。目犍连因知友舍利弗，得以归投佛陀，共同追求真理。所谓「同气相求，物以类聚」，亲近善知识，如入芝兰之室，久而不闻其香；结交恶知识，如入鲍鱼之肆，久而不闻其臭。因此，好的朋友是最可亲的人，也就是「善友第一厚」。
　　四、无为第一安
　　无为，是涅槃的异名，就是「不生不死，不生不灭」，充满快乐、光明、物我合一、自由自在的境地。人活在世间上之所以有痛苦，是因为世界有成、住、坏、空，人有生、老、病、死。世界成了要坏，坏了再成；人生了要死，死了又生。但是涅槃的境界是：
　　(一)无生的境界：涅槃已没有生死、变异，是个不生不灭的境界，固然不生有漏杂染的烦恼，也不起无漏清净的涅槃想，是个染净俱捐，境我皆泯，无生法忍的绝对世界。
　　(二)无住的境界：涅槃之后，无处不在，在清净心里，在法性之中，在真如佛性内，在万里虚空里。
　　(三)无我的境界：已去除我执之我，而存真如之我。犹如黄金去了杂质，发出灿烂的大乘光芒，发出慈悲平等的光辉，普照世间众生。
　　(四)无缺的境界：涅槃的境界是我们心灵上永恒的乐土，那里面充满法乐，有完全的平静，有至高的妙乐，有持续的幸福，有福慧的完成，有究竟的解脱，有永恒的自我，有真实的世界……。所以说，涅槃就是圆满，也就是所谓「无为第一安」。
　　⊙利己利人
　　不为自己求安乐，但愿众生得离苦。
　　此人回向得究竟，心常清净离众毒。
　　－－《华严经》
　　一、利己与利人
　　一般社会上的情形，对利己与利人，可分为四种，即：1.利人不利己，2.利己不利人，3.人己都不利，4.利己又利人。平常，利人不利己的事情，除非菩萨发大心，不然可说少之又少。在佛陀的本生事迹中，有割肉餵鹰、舍身饲虎的故事，可说是利人不利己的最好典型。利己不利人，这在一般人可说是最普遍的，一个人生存在世间上，处处都以「我」为前提，为自己的利益着想。先利人，再利己，佛陀的本生－－一切施王，可说是一个典型的例子。
　　在大乘佛教中，菩萨发心先为众生，后为自己，所谓「不为自己求安乐，但愿众生得离苦」，这与宋朝范仲淹所说「先天下之忧而忧，后天下之乐而乐」不谋而合。阿弥陀佛在菩萨位时，所发四十八大愿，愿愿为饶益一切众生；地藏菩萨「地狱不空，誓不成佛」，其利人的精神，可见一斑；近代慈航法师说：「若有一人未度，切莫自己逃了。」这都是愿代众生苦，普济一切众的菩萨精神。
　　二、回向的意义
　　回向，是以自己所修的善根功德，回转给一切众生，以拔除众生的苦恼，并使自己趋入菩提涅槃。回向是佛教极为殊胜而讨巧的修行法门，回向的原理就好像手持蜡炬引燃其它的蜡烛，原来蜡烛本身的光芒不但未曾减弱，反而由于点亮其它的蜡烛而使室内更加明亮；回向好比将一粒种子再播种到田里，种子经过发芽、开花而结成累累的果实。回向的功德犹如聚宝盆，不但能使功德不会流失，反而会转大。
　　诸经论有关回向的说法甚多，如《华严经疏》列举有十种回向：
　　(一)回自向他：将自己所修的功德，回向饶益一切众生。
　　(二)回少向多：以芥子般少许的功德，发广大欢喜心，回向法界一切众生，普获利益。
　　(三)回小向大：将自觉的小乘之心，回向趣于大乘的自利利人。
　　(四)回因向果：将因中所修的一切善根，回向成就一切菩提佛果，令一切众生同证菩提佛果。
　　(五)回劣向胜：菩萨能够随喜凡夫乃至二乘人所修的劣福，并且使他回向殊胜的无上菩提。
　　(六)回此向证：一切善根回向永离痛苦的此岸，而到涅槃清净的彼岸。
　　(七)回事向理：将所修的事相功德，回向于不生不灭的真如理体。
　　(八)回差别行向圆融行：从千差万别的现象界，回向圆融无碍的平等法性。
　　(九)回世间向出世：所有世间善法都能随顺回向出世间法，心常回向出世之道，成熟教化一切众生。
　　(十)回顺理事行向理所成事：从宇宙万有如如不动的理法界，回向本体与现象「相即相入」的理事无碍法界。
　　三、回向的实践
　　回向是一种「光荣归于佛陀，成就归于大众，利益归于常住，功德归于檀那」无私无我的广大心量。我们在日常生活中要时常实践回向的修行，譬如课诵或法会结束时，唱诵回向文：
　　(一)愿消三障诸烦恼，愿得智能真明了，普愿罪障悉消除，世世常行菩萨道。
　　(二)愿生西方净土中，九品莲花为父母，花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。
　　(三)愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道。(《法华经·化城喻品》)
　　(四)愿以此功德，平等施一切，同发菩提心，往生安乐国。(《观经玄义》)
　　(五)我今发心，不为自求，人天福报，声闻缘觉，乃至权乘，诸位菩萨，唯依最上乘，发菩提心，愿与法界众生，一时同得阿耨多罗三藐三菩提。
　　(六)慈悲喜舍遍法界，惜福结缘利人天，禅净戒行平等忍，惭愧感恩大愿心。(国际佛光会四句偈)
　　我们在日常生活中，不管何时何地，言行举止，起心动念，时时都能与上述等回向文的善行相应，并且将这些回向于一切众生，当下就是佛果，当下就是净土。
　　四、回向的功德
　　实践回向法门，能使行者深刻了解因缘法，而将一切成就归于大众，不敢独享；回向，能使行者去除我执我贪，明白诸法法性本来平等，实无功德可得，心常清净，远离诸毒。所以修持回向，不但自身的功德不曾减少，并且能利益更多人，甚至可广及法界一切众生，可谓自他两利，怨亲平等。
　　治身∥信心
　　⊙治身
　　己得身心教，不复难教余，
　　若欲教余者，先须教自己。
　　－－《佛治身经》
　　《论语·子路》说：「其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。」一个人若想自度度人，首先就必须先以身作则，净化自己；自己若不先求得净化，又如何来净化社会，净化他人呢？所谓净化，不仅思想要净，眼、耳、鼻、舌、身，全部都要净，唯有身心净化，才能成就自己，完成他人。因此，吾人要以持戒修法净化身心，以定以慧安住身心。意即：
　　一、持戒布施勤作务
　　持戒，就是守法。身心教，谓身受七戒，心受三戒，即身不行杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语，意不行贪欲、瞋恚、邪见。经上说，恶口是最犀利的刀剑，贪欲是最激烈的毒药，瞋恨是最可怕的火焰，愚痴是最漫长的黑夜，烦恼是最无底的深坑。对于这些无明烦恼，种种罪障，我们要持著戒律的铠盾，披著惭愧的盔甲去对治，才能得到世间上最光亮的明灯－－智能。《华严经》说：「戒为无上菩提本，应当具足持净戒。若能具足持净戒，一切如来所赞歎。」所以，戒是净化身心的良药，戒是轨范，使我们一切行止中规中矩，受人敬重。
　　除了守法、持戒，更必须积极行布施，勤劳作务，如此必能健全自己，树立自我的良好形象，成为他人学习的榜样。
　　二、忍辱精进结善缘
　　做人处事，「忍」是很大的力量，「忍」是很大的修养，所谓「小不忍则乱大谋」。教育他人，要忍耐他人的能力不足，忍耐他人的拒绝接受。所以我们要有如船夫一般，两岸来回，度人不厌不倦，忍辱精进，要以忍耐和他人结善缘。
　　三、读经礼佛增福慧
　　《阿难问事佛吉凶经》说：「道不可不学，经不可不读，善不可不行。」所以我们平常要谦冲自牧，埋头苦读，广修一切世学内典。能够熟知外学，才能够制诸外道；知道一切工巧明，才能造就世间之利济；能圆满了达四谛、十二因缘、六度万行之法，才能自觉觉人，普化群伦。此外，礼佛可以庄严身心，可以增加修养，可以健身净心。能够经常读经礼佛，自然福慧双增。
　　四、梵行禅坐利身心
　　一个人在日常生活中，应该要常行梵行。譬如：说话，所说都是清净的语言；做事，所做都是清净的事情；闻声，所闻都是清净的音声；思想，所想都是一切清净的人事。能够常行梵行，身心自然清净。又，禅坐亦是安住身心的法门，有了禅定的修养，不论是行往坐卧，进修办道，生活之中必有很大的利益。
　　《法句经》说：「千千为敌，一夫胜之，未若自胜，为战中上。」因此，能克己，凡事从健全自我做起，己正而后正人，必能自利利他，自教教他，如《佛治身经》说：「己得身心教，不复难教余，若欲教余者，先须教自己。」
　　⊙信心
　　因有信心故，则不造诸恶，
　　一切诸功德，以信为使命。
　　－－《大庄严经论》
　　一、信心的意义
　　信心，是说信受所闻所解之法而无疑心，也就是远离怀疑的清净心。《出曜经·信品》说：「欲见诸真，乐听讲法，能舍悭垢，此之谓信。」《梵网经》说：「信心者，一切行以信为首，众德根本。」信为入道的第一步，所以菩萨五十二阶位中，即以十信位为首，五根或五力中亦分别以信根、信力为最初。因此，诸经论中有关劝发起信之处特多。
　　此外，关于所信之法，诸经论所说亦有别，例如：《俱舍论》举出四谛、三宝、善恶业果等事理之法，《杂阿含经》谓佛法僧及圣戒等四证净信，《大乘起信论》则强调对真如及佛法僧之信心。
　　二、信心的作用
　　信心是向上的、向善的，信心能成就一切善事。《华严经·贤首菩萨品》说：「信为道元功德母，增长一切诸善法，除灭一切诸疑惑，示现开发无上道。净信离垢心坚固，灭除憍慢恭敬本。信是宝藏第一法，为清净手受众行。信能舍离诸染著，信解微妙甚深法。信能转胜成众善，究竟必至如来处。清净明利诸善根，信力坚固不可坏。信永除灭一切恶，信能逮得无师宝。信于法门无障碍，舍离八难得无难。信能超出众魔境，示现无上解脱道。一切功德不坏种，出生无上菩提树，长养最胜智能门。信能示现一切佛，是故演说次第行。信乐最胜甚难得，譬如灵瑞优昙华，亦如随意妙宝珠。」所以，有了信心，就能舍离诸杂染，不造众恶，一切功德由此生长，如《大庄严经论》说：「因有信心故，则不造诸恶，一切诸功德，以信为使命。」
　　三、信心如何增长
　　信心，好比田园里的幼苗，如果遭受风吹雨打，就不容易生长，这就是所谓的「道高一尺，魔高一丈」。那么，要如何增长信心呢？
　　(一)从灵感而增长信心。
　　(二)从福德而增长信心。
　　(三)从慈悲而增长信心。
　　(四)从慧解而增长信心。
　　(五)从体验而增长信心。
　　(六)从见性而增长信心。
　　四、结论
　　《大庄严经论》说：「信为第一财宝。」你有信心，财富就在你的心里。我们不但对宗教的信仰要有信心，对事业、道德，乃至对任何饶益众生的事情，都要具备有信心。
　　戒闻利身∥财富的处理法
　　⊙戒闻利身
　　自利利人，益而不费。
　　欲知利身，戒闻为最。
　　－－《法句经》
　　一、自利利人的意义
　　自利利人，又称自益益他、自利利他、自行化他、自他二利。自利，乃利己之意，即为自身之功德而努力修行，以此所产生之善果而自得其利；利人，乃利益他人之意，即非为己利，而为救济诸有情而致力行善。菩萨以修行六度，能自利利他。如《发菩提心经论》说，修行布施，能使善名流布，随所生处，财宝丰盈，是名自利；能令众生心得满足，教化调伏，使无悭吝，是名利他。……
　　二、自利利人的好处
　　自利利人是大乘佛教的目的。一个人的所做所为能够自他两利，是最上等人，是佛的世界。《七处三观经》说：「人有四辈：有人自护身，不护他人身；有人护他人身，不自护身；有人亦不自护，亦不护他人；有人亦自护，亦护他人。是人不自护，亦不护他人，是最下贱人。护他人，不自护，是胜上。若人自护，不护他人，是胜上。若自护，亦护他人，最第一。」
　　三、如何利身
　　我们的身心好比脱缰的野马，顽劣不羁；又像猿猴，变化不定，掌握不易。如何握紧手中的绳索，调伏这匹烈性的野马，驯服这只急躁的猿猴，让牠听从使唤，循规蹈矩？如何策励我们的行为，使他走向美善的大路，而自利利人？
　　(一)持戒：戒能防非止恶，戒是一切修行法门的根本，一切善根功德悉由持戒而生。戒如轨道，规范我们的身心行为；戒如缨络，庄严菩提之道。五戒是做人的基本道德，所以做人要受持杀、盗、淫、妄、酒五戒。如《发菩提心经论》说：「修持戒者，悉净一切身口意业，于不善行，心能舍远，善能呵啧恶行毁禁，于小罪中，心常恐怖。……修持戒故，远离一切诸恶过患，常生善处，是名自利；教化众生，令不犯恶，是名利他。」
　　(二)闻法：除持戒外，亦需多闻，所谓闻所成慧。佛法中一切功德，都由闻法而来。龙树菩萨说，闻法由三处闻，即从佛闻法，从佛弟子闻法，从经典闻法。又闻法有四种功德：由闻知诸法，由闻遮众恶，由闻断无义，由闻得涅槃。因此，常常听闻善法，接受学习，实践体会，便能受益。
　　四、结论
　　《法华经·譬喻品》说：「若有众生从佛世尊闻法信受，勤修精进，……愍念安乐无量众生，利益天人，度脱一切，是名大乘。」可见凡是能发心自利利他，就是大乘菩萨。而要达到自利利他之行的两个基本要件，就是「戒」、「闻」。所以，《法句经》说：「自利利人，益而不费。欲知利身，戒闻为最。」
　　⊙财富的处理法
　　始学功巧业，方便集财物。得彼财物已，当应作四分，
　　一分自食用，二分营生业，余一分藏密，以拟于贫乏。
　　－－《杂阿含经》
　　一、合法的财富
　　佛教不完全否定钱财，黄金是毒蛇，黄金也是弘法利生修行的道粮，所谓「君子爱财，取之有道」，只要合法的钱财，能用来作福利人，钱财越多越好。
　　二、发财的方法
　　财富是每一个人都希望的，不过如何合法取得呢？在社会上，聚集财富最基本的方便法门，就是要学习作工、经商、务农等各种的工巧技艺，同时亦要能勤劳、节俭、宽厚、信心、结缘、布施，如此必能致富。
　　三、如何处理财富
　　经过努力而获得的合法财富，在《杂阿含经》里，将其分为四分来处理：
　　(一)一分自食用：取其四分之一用做衣食住行之需。
　　(二)二分营生业：保留四分之二经营事业，继续投资。
　　(三)余一分藏密：另外一分要做储蓄，以备不时之需。
　　四、结论
　　佛教里处理财富的方法，除了《杂阿含经》的财富四分法外，余如《心地观经·厌舍品》的财富四分法为：
　　(一)一分财宝，常求息利，以赡家业。
　　(二)一分财宝，以充随日，供给所须。
　　(三)一分财宝，惠施孤独，以修当福。
　　(四)一分财宝，拯济宗亲，往来宾旅。
　　在《大宝积经·善顺菩萨会》以波斯匿王为例，说明其财富的处理方法是把它分作三分：
　　(一)一分奉施如来世尊及比丘众。
　　(二)一分施与舍卫城中贫穷苦恼，无依怙者。
　　(三)一分财物留资国用。
　　在《般泥洹经》中，对财富的处理方法是说，除了生活所需之外，有四分法：
　　(一)为供养父母妻子。
　　(二)为瞻视人客奴婢。
　　(三)为给施亲属知友。
　　(四)为奉事君天正神沙门道士。
　　若能依上述方法处理财富，家居生活必能安定富足。
　　善护口过∥益友和损友
　　⊙善护口过
　　护四种口过，常说利益言，
　　自过能发露，是故得上音。
　　－－《无所有菩萨经》
　　「一言兴邦，一言丧国。」口，能像刀剑伤人；口，能做功德；口，也能修行。但是，口舌往往是最容易造罪业的。《四自侵经》说：「谛观一切扰扰纭纭，但诤咽喉不急之事，祸从口出，千殃万罪，还自缠绕。」因此，智者应舍离四种口过，常发正语。四种口过即：妄语、两舌、恶口、绮语。
　　一、妄语
　　妄语，又称虚妄语、虚诳语、妄舌、虚伪、欺。是十恶、五戒之一。谓以欺人为目的而说不真实的语言。据《四分律》载，说虚伪不实语，名「小妄语」；未得言得，未证谓证，乃「大妄语」。由于妄语言说，诳惑他人，令人妄解，致使万苦争缠，百忧总萃，如此种虚妄之因，将感得轻贱之报，及地狱重苦。《诸法集要经》说，若发虚妄言，则舍真实法，亦坏他世善，无恶而不作，为他所嫌恶，长受轮回苦，无由生诸天。又《优婆塞戒经》载，乐于妄语者，现世得「恶口恶色，人不信受，众皆憎恶，不喜见之」等恶业之报；后世得「入于地狱，受大苦楚，饥渴热恼」之报；受报之后，若生人中，则「口不具足，人不信受，见者不乐，虽说正法，人不乐闻，一切外物，资产减少」。
　　二、两舌
　　两舌，又称离间语、两舌语，即于两者间搬弄是非，挑拨离间，破坏彼此之和合。是十恶业之一。《正法念处经》说：「太喜多语言，增贪令他畏，口过自夸诞，两舌第一处。」又《华手经》说：「恶口而两舌，好出他人过，如是不善人，无恶而不造。」两舌之罪能令众生堕三恶道，若生人中，亦得弊恶眷属与不和眷属之果报，如《法苑珠林》说：「两舌斗乱人，地狱被分裂，狱卒擘其口，焰刀割其舌。苦痛既如此，加之以饥渴，恶业不自由，还饮身中血。」「谗毁害人深，固受三涂苦，设使得人身，余报仍依怙，眷属多弊恶，违逆恣瞋怒。」
　　三、恶口
　　恶口，即口出粗恶语毁訾他人。据《大乘义章》载，言辞粗鄙，故视为恶；其恶从口而生，故称之为恶口。《法界次第初门》说：「恶言加彼，令他受恼，名为恶口。」《五分律》说：「夫士之生，斧在口中，所以斫身，由其恶言。应毁反誉，应誉反毁，自受其殃，终无有乐。」另据《法华经·常不轻菩萨品》载，若恶口骂詈、诽谤，其人将获大罪报。
　　四、绮语
　　绮语，谓一切淫意不正之言词。为十恶之一。《成实论》以非实语、实语而不以时、实语以时而随顺衰恼、实语以时而言无本末、义理无次等，皆为绮语。又《瑜伽师地论》载，绮语之别称有非时语、非实语、非义语、非辞语、不思量语、不静语、杂乱语、非有教语、非有喻语、非有法语等。此诸绮语无益自他，唯增放逸，长诸不善。死落三涂，后生人时，所说正语，人亦不信。如《大智度论》说：「有堕饿鬼中，火焰从口出，四向发大声，是为口过报。虽复多闻见，在大众说法，以不成信业，人皆不信受。若欲广名闻，为人所信受，是故当至诚，不应作绮语。」
　　所以，我们要多用口修行，远离妄语、两舌、恶口、绮语四种口过，常说赞美别人的话，利益别人的话，如《无量寿经》说：「远离麤言自害害彼，彼此俱害；修习善语自利利人，人我兼利。」若是自己犯过，能心怀羞惭，发露忏悔，如此必能得广名闻，得妙音声。
　　⊙益友和损友
　　友有四品，不可不知：
　　有友如花，有友如称，
　　有友如山，有友如地。
　　－－《佛说孛经》
　　世间上每个人都需要朋友。朋友有所谓的益友与损友。什么叫益友，什么又是损友呢？在《佛说孛经》里说朋友有四品，就是四种朋友：
　　一、有友如花－－好时插头，萎时捐之；见富贵附，贫贱则弃。
　　有的朋友像花一样，当你盛开的时候，他把你插在头上，供在桌上；假如你凋谢了，他就把你丢弃。也就是说，当你拥有权势、富贵的时候，他把你捧得高高的，凡事奉承你，随顺你；一旦你功名富贵没有了，失去了利用的价值，他就背弃你，离开你，这是嫌贫爱富的朋友。
　　二、有友如称－－物重头低，物轻则仰；有与则敬，无与则慢。
　　有的朋友像称一样，如果你比他重，他就低头；如果你比他轻，他就高起来。也就是说，当你有办法、有名位、有权力时，他就卑躬屈膝，阿谀谄媚的向你低头；等到你功名权力没有了，他就昂起头来，看不起你了。
　　这两种如花如称的朋友都是损友，我们应当远离，如《增一阿含经》说：「莫亲恶知识，亦莫从愚事，习近恶知识，后必种恶根，永在暗中行。」
　　三、有友如山－－譬如金山，鸟兽集之，毛羽蒙光，贵能荣人，富乐同欢。
　　有的朋友像高山一样，山能广植森林，豢养一切飞禽走兽，任凭动物聚集在里面，自由自在的生活。所以，好朋友像山，有著广阔的心胸，就像孟尝君一样，有食客三千，能容纳很多的朋友。
　　四、有友如地－－百穀财宝，一切仰之，施给养护，恩厚不薄。
　　有一种朋友如大地，大地能普载万物，我们在大地上建房子，栽种花草树木，乃至人、车行走其上，大地都毫无怨尤的承受著。所以，像大地的朋友，可以普载我们，替我们担当，替我们服务。
　　这两种如山如地的朋友都是益友，我们应当亲近承事，如《增一阿含经》说：「当近善知识，人中最胜者，人中无有恶。」
　　粗言与善语∥四摄化他
　　⊙粗言与善语
　　粗言自害害彼，彼此俱害；
　　善语自利利人，彼我兼利。
　　－－《无量寿经》
　　一、口业的重要
　　口业，有善有恶，善良的口业可以鼓励人向善向上；粗恶的口业，犹如一把利斧，若运用不当，不但伤害别人，也伤害自己，所谓「自害害彼，彼此俱害」。
　　又人生不过身、意、口业，据佛所言，口业果报多于身、意二业，以发意则未必形于外，而出口则易见；又举身为恶，犹有时艰阻，不若口之易发。况且一句话是功德，一句话是罪过，所以说话要非常戒慎啊！
　　在《龙舒增广净土文》中，举出九种譬喻以劝戒口业，即：1.口诵佛名，如吐珠玉。2.口宣教化，如放光明。3.口谈无益，如嚼木屑。4.口好戏谑，如掉刀剑。5.口道秽语，如流蛆虫。6.口说善事，如喷清香。7.口语诚实，如舒布帛。8.口言欺诈，如蒙陷阱。9.口称恶事，如出臭气。
　　二、粗言的过患
　　凡夫瞋恚之火炽盛常燃，逢缘起障，触境生瞋，所以发言一怒冲口烧心，损害他人，痛如刀割，有乖菩萨之善心，常违如来之慈训。所以《业报差别经》说：「粗言触恼人，好发他阴私，刚强难调伏，生焰口饿鬼。」如《大智度论》载，或有饿鬼，先世恶口，好以粗言恼害众生，众生憎恶，见之如仇，以此罪故，堕饿鬼中。又《修行道地经》说：「口痴而心刚，不柔无软说，常怀恶两舌，不念人善利，所言不了了，藏恶在于心，如灰覆炭火，设蹑烧人足。」这都是粗言于人于己之祸害。
　　三、善言的利益
　　所谓修行，是要使身口意三业清净，尤其修口，是非常重要的。《修行道地经》说：「其语常柔和，顺从言可人，言行而相副，心身不伤人，譬如好华树，成实亦甘美，佛尊解说是，心口之谋相。」《金刚经》里说，佛陀是「真语者、实语者、不异语者、不妄语者」。佛陀说好话、正语，所以能受众生尊敬。因此，我们要口常行慈，不妄不假不骗，常说善良、慈悲、道德、恭敬、赞歎别人的语言。例如：佛陀往昔在因地中与弥勒菩萨一同修行，由于佛陀经常赞歎诸佛菩萨，以此赞歎功德，所以佛陀较弥勒菩萨早成正觉。
　　又佛陀说修习善语可获十种功德，即得柔软语、捷利语、合理语、美润语、言必得中、直语、无畏语、不敢轻凌语、法语清辩、身坏命终得生善道。
　　四、结论
　　语言是表达意志、思想的重要工具，所以我们要善用它，修习善语，随口说赞歎的话，鼓励的话，建设性的话，使口里所出，句句是金玉良言，是法味珠玑，利益众生，充实自我，这即是「彼我兼利」。
　　⊙四摄化他
　　布施及爱语，利行与同事，
　　如是四摄法，普摄诸世间。
　　－－《阿毘达磨集异门足论》
　　吾人生活在天地之间，脱离不了你我的人际来往，除了物质需求之外，更要追求人际关系的和谐。俗话说：「做人难，人难做，难做人。」人与人之间如何沟通？如何保持和谐？佛法提出布施、爱语、利行、同事四摄法，使我们的生活更加圆满、和谐。
　　一、布施
　　布施，谓以慈悲心而施福利与人，是众行之源，六度之初，亦为四摄之首。如何布施与人结缘呢？布施除了金钱之外，还有劳力、欢喜、智能、无畏等布施，也就是所谓「财施、法施、无畏施」。布施在日常生活上是非常容易实行的，随口的布施，随手的布施，随意的布施，随喜的布施，随心的布施，不需要花很多本钱，随时随处可以做功德。布施能使人远离贪心，能招感幸福的果报。据《优婆塞戒经》说，乐施之人可获得五种利益：1.终不远离一切圣人；2.一切众生乐见乐闻；3.入大众时不生怖畏；4.得好名称；5.庄严菩提。布施是摄受众生的第一步，只要大家在日常生活中多用心思，切实去奉行，必定能够处处如意，人人有缘。
　　二、爱语
　　爱语，谓依众生之根性而善言慰喻，令起亲爱之心而依附菩萨受道。《大宝积经》说，爱语是常不舍离欢喜之心，爱语是以无染心分别开示，爱语是对来乞众生善言安慰，爱语是演说利益之事。佛陀是爱语的实践者，据经典记载，佛陀每见人来，则曰善男子、善女人，对众生软言慰喻。所以，我们每个人在日常生活中都能说爱语，让人生起欢喜心，必能获得许多的友谊。
　　三、利行
　　利行，谓行身、口、意善行，利益众生，令生亲爱之心而受道。《大宝积经》说，利行是满足自他所有意乐；利行是深心无悔；利行是自利利他，平等摄受；利行是弃舍自利，专务利他。佛陀在过去世中，为了度化众生，舍身饲虎，割肉餵鹰，这种难行能行的利他行，莫不是以平等心、大悲心利益一切众生。
　　四、同事
　　同事，谓亲近众生，同其苦乐，并随众生所乐，分形示现，令其同沾利益，因而入道。《大宝积经》载，同事是随己所有智能及功德，为他人说法，摄受建立一切众生，令其安住佛法之中；同事是以平等心帮助成就诸来乞者；同事是回向大乘；同事是常起深心，无间说法。佛陀降尊就卑，示生娑婆，不舍慈愍，教化顽强众生，又常分身遍尘刹，摄受众生，这正是同事摄的最佳明证。
　　为什么菩萨要行四摄法度化众生呢？据《大宝积经》说：「言布施者，为欲坚固菩提根本。言爱语者，为欲成就菩提萌芽。言利行者，为欲开发菩提妙花。言同事者，为欲成熟菩提胜果。菩萨摩诃萨为欲修行大菩提故，以如是等四摄之法，处于长夜，摄受众生。」
　　知足与不知足∥报恩与息怨
　　⊙知足与不知足
　　不知足者，虽富而贫；
　　知足之人，虽贫而富。
　　－－《佛遗教经》
　　一、多欲为苦
　　众生在三界六道里轮回，生死死生，受著无穷的苦迫，这都是由贪欲而引起的，故多欲为生死的根本。苏东坡说：「人之所欲无穷，而物之可以足吾欲者有尽。」《出曜经》说：「天雨七宝，犹欲无厌，乐少苦多，觉之为贤。」科技进步，物质文明并不能令人少欲知足，欲望多了，苦自然也就多了。所以，《佛遗教经》说：「多欲之人，多求利故，苦恼亦多；少欲之人，无求无欲，则无此患。」
　　二、知足为乐
　　知足，谓对既得之物，不嫌其少，不生悔恨，为守道之根本。世间的罪恶，人生的祸患，都是由于心无厌足而来。《萨遮尼犍子经》说：「贪人多积聚，得不生厌足，无明颠倒心，常念侵损他，现在多怨憎，舍身堕恶道，是故有智者，应当念知足。」所以，佛教认为人生最大的快乐不在获得多少，而是对于已经拥有的能珍惜几分。《出曜经》上说：「知足第一富。」能知足感恩的人才是世间上最富贵的人。能够知足，不忮不求，就是至上的幸福。「勿羡他人富，勿悲自己穷，知足心常乐，无求品自高」就是这个道理。
　　三、知足者的世界
　　一个知足的人，能「以无为有，以退为进，以众为我，以空为乐」，不比较、计较，不悲不恼，山河大地、宇宙星辰、花开花谢、鸟啼虫鸣，……这一切莫不为其所有，是一个真正快乐富有的人。如孔子的弟子颜回，「居陋巷，一箪食，一瓢饮，人不堪其忧，回也不改其乐」；佛陀的弟子大迦叶，在山林水边塚间，过著头陀苦行的生活，却乐此不疲，不以为苦。日本良宽禅师虽是「囊中三升米，炉边一束薪」，依然是「夜雨草庵里，双脚等闲伸」，何其悠闲满足！
　　古德先圣之所以有这种淡泊清高，陶然自得的胸襟，最主要的是他们精神上的富有，已不需要物质上虚伪的享受。知足就是他们富乐安隐之处，所以《佛遗教经》说：「知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意。」
　　四、不知足之苦
　　在人的心里，对于这尘劳的世间，永远没有满足的时候，金钱有了一百想一千，有了一千想一万，名位做到县长想当省长，当了省长又想做部长。有一首不知足的歌，形容一个人「心无厌足」是非常恰当的。歌云：
　　终日忙忙只为饥，才得饱来又思衣，
　　衣食两般皆具足，房中又少美貌妻。
　　娶得娇妻并美妾，出入无轿少马骑，
　　骡马成群轿已备，田地不广用支虚。
　　买得良田千万顷，又无官职被人欺，
　　七品五官皆嫌小，四品三品仍嫌低。
　　一品当朝为宰相，又想君王做一时，
　　心满意足为天子，更望万世死无期。
　　总总妄想无止息，一棺长盖抱憾归。
　　不知足的人，就是像这样生活在功名富贵永无满足的欲望里，苦苦恼恼度过了宝贵的人生。《佛遗教经》说：「不知足者，虽富而贫；知足之人，虽贫而富。」诚然也！
　　⊙报恩与息怨
　　少恩加己，思欲大报；
　　于己怨者，恒生善心。
　　－－《优婆塞戒经》
　　一、报恩的人生
　　知恩报恩，是做人的根本。但是，一般人往往凡事都以自己为前提，只想接受，不想付出，当然更遑论报恩了。我们学佛的人，要学习佛陀的慈悲，要以大众的安乐为安乐，对于宇宙世间要能知足、感恩，要有「我能给别人什么」的胸怀；不能自私贪求，只想「别人能给我什么」。因为施者的境界比受者更宽大，施者所获得的快乐比受者更丰富。唯有分享快乐给人，唯有懂得报恩的人生，才是有意义、有价值的人生。
　　二、报恩的对象
　　既然如此，我们要感恩什么？佛教说「报四重恩」，即：1.感念佛陀摄受我以正法之恩；2.感念父母生养抚育之恩；3.感念师长启我懵懂，导我入真理之恩；4.感念施主供养滋润我色身之恩。
　　除此之外，我们要感念众生自旷劫以来供我所需之恩；感念宇宙自然界：太阳供我光明与热能，空气供我呼吸，雨水供我洗涤，花草树木供我赏悦，……，感念世间种种的给予。
　　三、报恩的态度
　　《增一阿含经·等见品》说：「当知反复，识其恩养，小恩尚不忘，何况大者？」因此，一个人应该时时自忖：自己何功何德而能生存于宇宙间，接受种种供给，不虞匮乏？他人给我们的一个笑容、一个点头，都是给我们大慈大悲，我们都要力图回报。《大方便佛报恩经》说，能行慈悲喜舍四无量心，是名知恩，亦名报恩。即：1.见恶众生，心生怜愍，以修慈因缘故；2.见苦众生，目不暂舍，起悲因缘故；3.见师长父母有德之人，心情欢悦，起喜因缘故；4.见怨家众生，心不瞋恚，修舍因缘故。
　　古来的大德，他们都知道从感恩中去体证佛法，如印光大师二十一岁出家，在一个寺院里挂单当水头，每天烧热水供应全寺大众，柴火没有了，还要亲自上山砍伐。虽然工作如此粗重，但是印光大师却非常感谢地说：「啊！你们对我太好了，你们给我的恩德实在是太大了。你们准许我挂单，并且给我学习的机会，我要感恩图报，把热水烧得更好！」印光大师，他带著感恩的心情，虽然做的是粗重的工作，却也能够逍遥自如。
　　过去的人都是「滴水之恩，涌泉以报」，如韩信接受漂母一饭，后以千金相报。可是，现代的人，你对他施以九十九分的恩惠，只有一分不如意，他就会永远记恨你。人与人的相处，若能时时怀抱感恩的心情，则仇恨、嫉妒便会消失于无形，是非烦恼自然匿迹于无影。又我们能时时以感恩的心来看这个世间，则会觉得这个世间很可爱、很富有。即使只是树上小鸟的轻唱，路旁花朵的芬芳，也会令你感到心旷神怡，生活的人间自可获得和谐美满。
　　四、以德报怨
　　人与人相处，难免会有误会或摩擦的事情产生，只要我们有宽大的度量容人，不念旧恶，犹如大海之深广，能纳任何污秽之物，且不失去大海的清净；又如虚空之宽大，任何美丑之物皆能包容无余。所以，与人相处，不论任何的怨隙、过失，都要以宽宏的心量来包容，如大海之容纳百川，如泰山之不辞土壤。《出曜经·忿怒品》说：「不可怨以怨，终已得休息。」这是说以怨报怨，永远不能息怨，唯有以德报怨，才能结束一切冤怨的根本。例如提婆达多虽然一再和佛陀作对，甚至三番两次设计陷害佛陀，但是，有一天提婆达多生病了，群医束手无策，佛陀还是亲自前往探视，给予无尽的关爱。《维摩诘经》也告诉我们，对朋友要不念旧恶，要感念别人对我们的好处，如《优婆塞戒经》说：「少恩加己，思欲大报；于己怨者，恒生善心。」
　　交友∥恶心自贼
　　⊙交友
　　犹如在于鱼铺下，以手执取一把茅，
　　其人手即同鱼臭，亲近恶友亦如是。
　　－－《佛本行集经》
　　一、交友的重要
　　朋友，在人的一生当中，扮演著相当重要密切的关系。《别译杂阿含经》说：「若远至他国，行伴名为亲；于自居家中，慈母最为亲。」又《孔子家语》说：「与善人居，如入芝兰之室，久而不闻其香，即与之化矣；与不善人居，如入鲍鱼之肆，久而不闻其臭，亦与之化矣。」所以交朋友很重要，所谓「近朱者赤，近墨者黑」，与善友交，就能得到利益；与恶友交，就会有过失。
　　二、善友之利
　　《善生经》里说，有四种人是益友，即：１见非即来劝止；２有同情慈愍心；３乐于帮助他人；４苦乐皆不相弃。这四种益友皆有四事可贵：
　　(一)见非即来劝止的益友：第一见你为恶，则能遮止；第二为人正直，可作模范；第三慈心愍念，常思助人；第四示人善路，指导迷津。
　　(二)有同情慈愍心的益友：第一见你获得利益，则代为欢喜；第二见你错犯恶行，则代为忧急；第三称人名誉道德，不言人非；第四见人说恶，便能制止。
　　(三)乐于帮助他人的益友：第一护你不令放逸；第二护你不令失财；第三护你不令恐怖；第四对谈常作忠言。
　　(四)苦乐皆不相弃的益友：第一永不揭发朋友秘密；第二灾危之时永不舍离；第三为朋友愿牺牲生命财宝；第四常相教诫，济其恐怖之事。
　　上述这四种善友，与其相交，人格自会提高。因此，《佛本行集经》譬喻亲近善友为「若有手执沈水香，及以藿香麝香等，须臾执持香自染，亲附善友亦复然」。
　　三、恶友之弊
　　《善生经》里说，有四种人是损友，即：１有贪欲而假畏伏；２有所求而说美言；３有谄谀而来敬顺；４有图乐而来交友。这四种恶友，亦有四事可弃：
　　(一)有贪欲而假畏伏的人：第一你给他少了他望多的；第二他给你小利要你报酬大利；第三畏惧你而勉强来亲近；第四为求利益才和你相交。
　　(二)有所求而说美言的人：第一无论你的行为是善是恶，他都顺从；第二等你有难的时候他就离开；第三见人有善事而来求助，他便密为隐藏，不使你知；第四见有危险的事情发生，他便排挤你而忘记恩惠。
　　(三)有谄谀而来敬顺的人：第一见你有不好的行为他不劝谏；第二见有善事可作他不协助；第三见到有利可得的事他便趋承逢迎；第四见到有义无利的事他便后退。
　　(四)有图乐而来交友的人：第一有喝有吃的时候才和你为友；第二有赌博遊戏的时候才和你为友；第三有淫逸放荡的时候才和你为友；第四有歌舞出遊的时候才和你为友。
　　上述这四种恶友，要与其远离，因为亲近这些恶知识只会令自己堕落。因此，《佛本行集经》譬喻亲近恶友为「犹如在于鱼铺下，以手执取一把茅，其人手即同鱼臭，亲近恶友亦如是」。
　　四、结论
　　「若人亲近恶知识，现世不得好名闻，必以恶友相亲近，当来亦堕阿鼻狱；若人亲近善知识，随顺彼等所业行，虽不现证世间利，未来当得尽苦因。」由此可知，交友得当与否，和我们的一生息息相关。因此，交友能不戒慎吗？
　　⊙恶心自贼
　　恶从心生，反以自贼，
　　如铁生垢，消毁其形。
　　－－《佛说孛经》
　　《佛般泥洹经》说：「心当随人，人莫随心，心者误人，心杀身，心取罗汉，心取天，心取人，心取畜生、虫蚁、鸟兽，心取地狱，心取饿鬼，作形貌者，皆心所为。」所以，人的心「一念三千」，时而天堂，时而地狱。我们的心本具佛性，清净自在，却因种种妄念，使我们的躯骸受苦受难，如《佛说孛经》说：「恶从心生，反以自贼，如铁生垢，消毁其形。」如果我们能够泯除我们的妄心杂念，这个冤家便能与我们化敌为友，情同袍泽。如何照破心中的一切迷妄，涤尽心中的所有污垢，将心中蕴含的佛性完全显现出来呢？
　　一、以好心对坏心
　　我们的心，时而圣贤，时而恶魔，浮浮沈沈，好好坏坏。好心一起，万事一切如意；恶念一生，百万障门就启开。因此，我们要摒除坏心，摄护正念，培养佛菩萨对待众生的心。《华严经·升须弥山顶品》载，菩萨当发十种心，即利益心、大悲心、安乐心、安住心、怜愍心、摄受心、守护心、同己心、师心、导师心。在诸佛菩萨的心目中，众生就像染有重病的幼儿，要竭尽所有心思来呵护他、照顾他。我们如果能以慈母疼爱孩子的心来对待一切的人，就能泯除自他对待的关系。
　　二、以信心对疑心
　　怀疑也是根本烦恼之一，世间上有不少的悲剧导因于猜疑：怀疑朋友对我们不义，妻子丈夫对我们不贞，亲人对我们不友爱。疑念一起，如绳缚身，寸步难行。我们对人产生了猜忌，彼此之间就形成了隔阂，不能沟通；我们对于真理生起了疑虑，真理怎能流入我们的心田而感应道交呢？《大方等大集经》说：「智能璎珞庄严有一种，所谓心无疑网。」《大智度论》也说：「佛法大海，信为能入。」唯有以信心的手，才能采掘佛法的宝藏。
　　三、以真心对妄心
　　我们的心纷纭虚妄，要以正念的真心来对治。什么是真心呢？就是泯除差别，平等一如的佛心。以佛心的真实来对治虚妄心；一旦虚妄心去除了，连真实心也要扬弃。妄固然要舍，真也要舍，所谓得意忘言，上岸舍舟，才不会落入新的执著中，而能与真正的般若妙慧契合。
　　四、以大心对小心
　　世界有多大，我们的心就有多大；我们的心有多大，世界就有多大。据《华严经》载，菩萨摩诃萨的心就如同大地，能够长养一切众生的善根；又如同大海，一切诸佛无量无边的大智法水悉流入菩萨的心中。我们的心要像大海虚空一样，荣誉宠渥固然能接受，毁谤打击也能包容，荣也不曾增，辱也不曾减，任他浮云飘过，舟筏破浪，也不随境而轮转。
　　《佛说孛经》说：「天下有四自坏：树繁花果，还折其枝；虺蛇含毒，反贼其躯；辅相不贤，害及国家；人为不善，死入地狱，是为四自坏。」因此，以四善心除四恶心，必能化自贼为自利，化地狱为天堂。