星云法师编：人间佛教（1）

　　人间佛教的经证
　　前　言
　　释迦牟尼佛出生在人间，修道在人间，成佛在人间，弘法在人间，这些都是说明佛教是人间的佛教。佛陀一代的说法没有以鬼以神为对象，所以佛教不是鬼的佛教，也不是神的佛教。佛陀说法完全是对人而说的，因此，所有的佛教应该完全是人间佛教。我以经典中的偈语，在中国电视公司讲说人间佛教的「经证」，列举数千条经文以为证明。今摘录四十条，作为我们应奉行人间佛教的指导，说明释迦牟尼佛是为人间佛教的创始者，六祖惠能及太虚大师等皆为人间佛教的提倡者。
　　人间佛教的经证(共收录二十八种经典)
　　⊙布施的方法
　　供给于恶人，欲益反遭损；
　　如人饲猛兽，无不伤害者。
　　－－《大乘理趣六波罗蜜多经》
　　一、布施贤者的功德
　　在佛经里，将布施比喻成为农夫耕田，好的田地能获得丰收，同样的，多布施给贤德之人，能为大众创造更多的福利，为自己增添更多的福德，所以，《四十二章经》中说：「饭恶人百，不如饭一善人；饭善人千，不如饭一持五戒者；饭五戒者万，不如饭一须陀洹；饭百万须陀洹，不如饭一斯陀含；饭千万斯陀含，不如饭一阿那含；饭一亿阿那含，不如饭一阿罗汉；饭十亿阿罗汉，不如饭一辟支佛；饭百亿辟支佛，不如饭一三世诸佛……。」
　　二、布施对象的种类
　　为了使大家便于了解，佛教将布施的对象分成三种：
　　(一)悲田：即对于困苦之人，我们应该量力而为，悲悯济助。
　　(二)恩田：即对于父母师长，我们必须知恩、感恩、报恩。
　　(三)敬田：即对于佛法僧三宝恭敬供养，能得无量福德。
　　三、布施恶人的方法
　　至于为非作歹的恶人，我们固然不应舍弃，但是必须具备权巧方便，能够度化对方，否则一味的滥慈悲，其结果不惟自害害他，亦将扩散祸患的深度和广度，乃至整个社会都会受到波及。例如：不当的布施，徒然助长贪婪和投机的风气；父母给子女金钱吃喝嫖赌，纵容他们行凶作恶，造成问题青少年；遇到歹徒，不但不挺身而出，规过劝善，反而供给所需，助纣为虐……，凡此就像在家里饲养了一头猛兽，只知道给它吃喝，不懂得调伏它的邪念，一旦茁壮，就会危害大众，祸患无穷。所以《心地观经》里有一首偈语警惕我们在度化恶人时必须谨慎小心：
　　供给于恶人，欲益反遭损；
　　如人饲猛兽，无不伤害者。
　　四、结论
　　一般人都知道布施行善是好事，但是往往忽略了对象，以致于本末倒置，尤其错用了方法，不但无法收到利生度众的效果，反而让自己陷于万劫不复的地步，诚为可惜。因此，我们在布施的时候，应该特别注重方法的运用。
　　端正的真义∥戒贪欲
　　⊙端正的真义
　　所谓端正非色如华，贪嫉虚饰言行有违；
　　谓能舍恶根源已断，慧而无恚是谓端正。
　　－－《法句譬喻经》
　　一、世人所求的端正－－所谓端正非色如华
　　端正姝好是人人梦寐以求的事，因此为了这个色身，许多人不惜花费时间金钱做种种梳洗打扮，装饰严身，甚至美容整形，标新立异。其实端正并不是指色相的华丽俊美，而是一种从内在自然流露出来的威仪、庄严、安详、自在。
　　二、虚有其表的端正－－贪嫉虚饰言行有违
　　在社会上，我们经常可以看到一些人尽管外表装饰得引人入胜，但是满肚子的邪思妄想，贪瞋嫉妒，表现在语言上，两舌、恶口、绮语，表现在行为上，粗暴、恶行、侵犯，「金玉其外，败絮其中」，依然为人所厌恶不齿。
　　三、由内而外的端正－－谓能舍恶根源已断
　　古人说：「诚于中，形于外。」想要求得端正应该正本清源，从端心正意、断恶修善着手。如果我们能够远离贪欲，顺逆一如，则任何时候都能表现威仪庄严的丰姿；如果我们能断除瞋恚，慈悲覆物，自然令人感到安详和敬；如果我们能转化无明，增长菩提，应对得体，一定会显得自在从容，气质高雅。
　　四、世间第一的端正－－慧而无恚是为端正
　　像道安大师丑僧俊道，虽然在战乱中，多少人拜在他的门下学佛修行；自在居士不施脂粉，善财童子听说她的德声远播，千里迢迢向她请法。所以，具有智能的人，质直无伪，不会怨天尤人；真诚无私，没有虚狡谄曲。因为智者懂得以美化心灵来庄严色身，自然能赢得大家的崇敬爱戴，可以说是世界上第一端正的人。
　　⊙戒贪欲
　　贪欲生忧，贪欲生畏；
　　无所贪欲，何忧何畏？
　　－－《法句经》
　　一、贪欲的起因
　　贪是众生的通病，在欲界称为欲贪，其性不善，在色界、无色界称为有贪，其性有覆无记，能障圣道，二者共为六根本烦恼、十随眠、九结、五钝使之一。《瑜伽师地论》说贪是由取蕴、诸见、未得境界、已得境界、恶行、男女、亲友、资具、后有、无有等十事而生起十种的染著之心，依序为事贪、见贪、贪贪、悭贪、盖贪、恶行贪、子息贪、亲友贪、资具贪、有无有贪。《俱舍论》则依贪著的对境，将贪欲分为显色贪、形色贪、妙触贪、供奉贪等四种。总而言之，贪欲就是对于五欲六尘求之无厌，而生起染污心性的精神作用，换句话说，贪欲是起因于爱著。
　　二、贪欲的过患
　　然而，世间事不如意者十常八九，如果一味地渴爱执著，却无法如愿得到的时候，就会心生忧恼，以致于魂牵梦系，食不下咽，苦不堪言，甚至瞋恚忿恨，怒不可遏，做出终身遗憾的事情，像因为情杀、窃盗、奸淫而入狱的犯人，不都是贪欲炽盛所产生的结果吗？
　　即使能够如愿以偿，贪欲心重的人依然常怀恐惧，因为他们害怕心爱的东西会失去，所以想尽办法保有占据，像朝野人士为了既得利益而争论不休，社会人士为了常保地位而互相倾轧，凡此都是由于恐惧心作祟而造下的恶业，一旦因缘成熟，引生恶果，更是备感痛苦。还有一些人耽著于逸乐，最后弄得自己身败名裂，悔不当初。
　　在经典里，往往以水、毒、狼、病、使、结、浊、缚等等来形容贪欲的可怖，《法句经》云：「贪欲生忧，贪欲生惧。」可说是言简义赅地举出贪欲的过患。
　　三、对治贪欲
　　比起一些外道呵斥物质世界，赞扬苦修禁欲，佛教采取疏导的方式来对治贪欲，显然更能与时俱进，像小乘行人藉著不净观来断除对色身的执著，大乘行者藉著修习禅定观照万法空寂，了不可得，在作法上尤为积极彻底。
　　四、无所贪欲
　　「贪欲本无体，执境便成迷」，只要我们了达贪欲之虚妄不实，心无妄求，那么无论什么样的境界来临，我们都能以正智观察，行无颠倒，自然不会忧悔畏惧。因此《法句经》告诉我们：「无所贪欲，何忧何惧？」
　　戒杀得安隐∥离八风之患
　　⊙戒杀得安隐
　　一切皆惧死，莫不畏杖痛，
　　恕己可为譬，勿杀勿行杖。
　　能常安群生，不加诸楚毒，
　　现世不逢害，后世常安隐。
　　－－《法句经》
　　杀生位居十恶、四波罗夷、十重禁戒、五戒、八戒之首，这首偈语说明了它的重要性。
　　一、为什么戒杀－－一切皆惧死，莫不畏杖痛
　　世间上的一切没有比生命更宝贵的了，即使小如蝼蚁，遇水尚且奋力挣扎；人们往往宁受刑罚，也要全命而归。但是人类却经常忘记自己受到杖打刀割的疼痛苦楚，为了满足一时的贪欲，而宰杀畜生，乃至残害同类。黄山谷的偈语：「我肉众生肉，名殊体不殊；原同一种姓，只是别形躯。苦恼从他受，甘肥为我须；莫教阎老断，自揣应何如？」将杀生的罪过阐释得极为彻底，《法句经》中的「一切皆惧死，莫不畏杖痛」，则以更平实易懂的方法，让大家都能明了杀生的残忍。
　　二、消极的戒杀－－恕己可为譬，勿杀勿行杖
　　《大智度论》中，对于戒除杀生，有著具体的说明：「……若实是众生，知是众生，发心欲杀而夺其命，生身业，有作色，是名杀生罪。其余闭系、鞭打等，是助杀法。复次，杀他得杀罪，非自杀身。心知众生而杀是杀罪，不如夜中见人，谓为杌树而杀者，故杀生得杀罪，非不故也。快心杀生得杀罪，非狂痴。命根断，是杀罪，非作疮。身业是杀罪，非但口教敕。口教是杀罪，非但心生恶。如是等，名杀罪相，不作是罪，名为戒。若人受戒，心生、口言：我从今日不复杀生！若身不动，口不言，而独心生自誓：我从今日不复杀生！是名不杀生戒。」
　　三、积极的戒杀－－能常安群生，不加诸楚毒
　　杀生，广而言之，不仅止于用刀杖加害，在日常生活中，恶言厉色也能伤人于无形，所以积极的戒杀，还要更进一步做到覆护众生，安养有情，例如：给人欢喜、给人信心，乃至于为亲友排难解纷，劝以和敬之道等等。此外，最重要的是必须培养慈悲的胸怀，才能用正确的观念来待人处世。
　　四、戒杀的功德－－现世不逢害，后世常安隐
　　戒杀不但可以培养慈悲心，减少世间的暴戾，更能带给我们吉祥幸福的人生，在许多经典里面都提及戒杀的功德，为了让大家了解，我们归纳如下，并且与杀生的罪业相对比照：
　　(一)杀生者，心常毒念，思惟恶事；戒杀者，心怀慈愍，喜悦长驻。
　　(二)杀生者，众生憎恶，眼不见喜；戒杀者，一切众生，皆乐依附。
　　(三)杀生者，睡时心怖，觉亦不安；戒杀者，得无所畏，安乐无怖。
　　(四)杀生者，命终之时，狂怖恶死；戒杀者，命欲终时，不忧不悔。
　　(五)杀生者，身坏命终，堕三途中，若出为人，短命多病；戒杀者，常生人天，受胜妙乐，乃至成佛，住寿无量。
　　⊙离八风之患
　　利衰和毁誉，称讥和苦乐，
　　斯皆非常法，何足致忧喜。
　　－－《摩诃僧只律》
　　利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐这八种境界，因为能煽动情绪，让人心动荡不安，所以名之为「八风」。这首偈语让我们了解「八风」的本质，进而体悟根本的对治良方。
　　一、利衰和毁誉
　　利，即利益，凡有利于我的顺境，称之为利。衰，即衰减，凡有损于我的逆境，称之为衰。其实利与衰岂有一定？在顺境中，我们往往得意忘形，以致于种下日后失败的原因；在逆境中，我们反而容易觉察自己的疏失，从而谨慎应付，于是再度渐入佳境。《宝王三昧念佛直指》卷下第十七品中告示佛子的「十不求行」，点醒人们执著顺境的迷惘：
　　(一)念身不求无病，身无病则贪欲乃生，贪欲生必破戒退道。
　　(二)处世不求无难，世无难则骄奢必起，骄奢起必欺压一切。
　　(三)究心不求无障，心无障则所学躐等，学躐等必未得谓得。
　　(四)立行不求无魔，行无魔则誓愿不坚，愿不坚必未证谓证。
　　(五)谋事不求易成，事易成则志成轻慢，志轻慢必称我有能。
　　(六)交情不求益我，情益我则亏失道义，亏道义必见人之非。
　　(七)于人不求顺适，人顺适则内心自矜，内自矜必执我之是。
　　(八)施德不求望报，德望报则意有所图，意有图必华名欲扬。
　　(九)见利不求沾分，利沾分则痴心必动，痴心动必恶利毁己。
　　(十)被抑不求申明，抑申明则人我未忘，存人我必怨恨滋生。
　　如果我们能够抱著一颗虚怀若谷的心，只问耕耘，不问收获，无论利弊兴衰都不会动摇我们的心志。
　　毁誉也是如此，毁，是在背后以恶言毁谤；誉，是在背后以善言赞誉。当听说别人毁谤我们的时候，应当自省：是否自己做人处事有不圆满的地方？果真有所不周之处，就必须自我改进，反之，心安理得，又何必斤斤计较？当听说别人赞誉我们的时候，除了检讨自己是否实至名归以外，更要心存感谢，继续努力，苟能时时观照自我，就不会为别人的一句话，一个神情而心情浮动。
　　二、称讥和苦乐
　　称，即称道，因推重其人，凡于众中，必称道其善者，名之为称；讥，即讥诽，因恶其人，本无其事，妄为实有，对众说明者，名之为讥。
　　世间上好坏没有一定的标准，以伟人为例，了解他的人奉为神明，不了解他的人视为魔鬼。然而真理究竟不会久藏，因果也不会错失好人，历史上，多少人毁谤佛陀，但无损于佛陀的伟大；耶稣被犹大出卖了，钉在十字架上，更显出他为人牺牲的精神；而一心想征服世界的亚历山大壮志未酬身先死，秦始皇的好大喜功却导致国家迅速败亡。凡此无非说明了只要心中有崇高的理想，讥毁磨难正是我们的逆增上缘，反之，一味地向外攀缘名利，万般荣耀也会成为失败的催化剂。
　　苦与乐是总括上列境界的感受。遇到恶缘，身心受到逼迫，即是苦；遇到善缘，身心觉得欢悦，即是乐。无论苦也好，乐也好，都是自己的身、口、意业招感所致，所以不必怨天尤人，也不必大喜过望。因果昭彰，一切操之于己，我们应该运用自己的力量突破困境，把握现有的善缘，为世人创造更多的幸福。
　　三、斯皆非常法
　　总之，「诸行无常」，八风也不能自于其外。一般人害怕无常，其实，无常才能进步，无常才有希望，无常能使凡夫悟道成佛，无常能化干戈为玉帛。因此，什么样的境界来临都不要紧，最重要的是我们心中能如如不动地接受事实，进而随缘利生，随行度众，改变恶因，广结善缘，则必能有一番光风霁月的天地。
　　四、无忧亦无喜
　　所以，为祸福而忧喜是没有必要的，禅宗三祖僧璨大师在《信心铭》中说：「至道无难，唯嫌拣择，但莫憎爱，洞然明白。」古来的祖师大德由于将自己安住在慈心悲愿、般若智能之中直道而行，不以物喜，不以己悲，终能成就经世济民的丰功伟业，我们应该效法他们这种任运豁达的胸襟。
　　进德之道∥离人我是非之道
　　⊙进德之道
　　节身慎言，守摄其心；
　　舍恚行道，忍辱最强。
　　－－《法句经》
　　一、节身慎言
　　在复杂多变的社会中，我们应该如何自处？节身与慎言是最基本的应世接物之道。节身就是进退得宜，行止合度，也就是非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动，而懂得用慈悲的眼眸等视天下众生，用智能的耳朵倾听苍生的呐喊，用慈悲的口说抚慰苦难有情的语言，用精进的双脚走访各地，弘法利生。
　　慎言更重要，俗云：「良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒。」一言足以兴邦，一言也可以丧国，所以，嘴巴最容易做功德，嘴巴也最容易造恶业。我们想要立身处世，广结善缘，就不能说粗恶的话，不能说虚妄的话，不能说沮丧的话，不能说过头的话，而应该说慈悲的话，说诚实的话，说鼓励的话，说谦虚的话。
　　二、守摄其心
　　经云：「心是一切的主导。」身口二业都是心念投射出来的结果，只要把心守好，则无事不办。性空庵主有一首偈语形容得很恰当：「学道犹如守禁城，昼防六贼夜惺惺，中军主将能行令，不动干戈致太平。」城池是指我们的身体，常常被眼、耳、鼻、舌、身、意这六个盗贼所扰乱，其中，心是主帅，如果他能觉醒自己的本来面目，善于调兵遣将，就能使六个原本窃取功德的盗贼，变成坚守岗位的忠臣，在人生的战场上，纵使面对无边的烦恼，也能够无往不利，百战百胜。所以我们应该随时随地观照自己，收摄心念。
　　三、舍恚行道
　　我们平常做人处事必须提纲挈领，修行学道也是如此。在诸多心垢之中，以瞋恚最为恶毒。《华严经》云：「一念瞋心起，百万障门开。」瞋恚，能坏人善事，能破坏感情，能引发祸患，能尽焚功德，总之，瞋恚不但不能解决问题，还会扩大争端，因此摄心行道，首须去除瞋恚。
　　四、忍辱最强
　　忍辱是对治瞋恚的最佳法门。《佛遗教经》说：「忍之为德，持戒、苦行所不能及。」又说：「能行忍者，乃可名为有力大人。若其不能欢喜忍受恶骂之毒如饮甘露者，不名入道智能人也。」在历史上，貌不惊人的林肯由于能够忍耐别人的非难挑衅，以幽默的态度从容应付，因而赢得全民的爱戴；浮山法远禅师在学道时忍耐种种耻辱，终于获得寺主的器重，传授衣钵，驻锡一方，道风远播。因此忍辱并非懦弱退缩，而是在养深积厚中承担责任，其所蕴含的力量是无比强大的。《法集经》中曾提及菩萨修行忍辱波罗蜜有六种功德力：
　　(一)能忍所骂，如空谷之应答众响，能得「如响平等智力」。
　　(二)能忍所打，如明镜之印现众像，能得「镜像平等智力」。
　　(三)能忍所恼，视其为虚幻不实之物，能得「如幻平等智力」。
　　(四)能忍所瞋，能得「内清净平等智力」。
　　(五)能忍八法，能得「世法清净平等智力」。
　　(六)烦恼不染，能得「集因缘平等智力」。
　　《法句经》这首偈语，从节身到忍辱，虽是寥寥数句，却循序渐近地指出人生的通路，足以让我们在万丈红尘中安身立命。
　　⊙离人我是非之道
　　不诽谤于人，亦不观是非；
　　但自观身行，谛观正不正。
　　－－《增一阿含经》
　　佛教是以人为本的宗教，凡是人生的各种问题，在佛法里都有圆满的解决之道。对于人我是非，《增一阿含经》中举出四种处理方法：
　　一、不诽谤人
　　「泰山不辞细壤，故能成其高；大海容纳百川，故能成其大。」然而许多人不明此理，只因为嫉人所长或点滴私怨，而相互诽谤攻讦，不但于己无利，甚且造成社会不安，殊不知世事乃因缘和合而成，人我之间具有彼此依存的密切关系，如果想要彼此和乐相处，共创安康的家园，就必须从自己开始，培养容纳异己的雅量与随喜赞叹的胸襟。
　　二、不观是非
　　在大众中生活，难免会接触到是非，如果我们能够不听是非，不说是非，不传是非，不怕是非，乃至于不理是非，不观是非，让是非连在心中驻足的机会都没有，是非自然就会消声匿迹，否则终日计较的结果，只是让自己天天活在是非里，不但无法自在，而且起惑造业，招致无边的痛苦。
　　三、自观身行
　　所以佛说：「静坐常思己过，闲谈莫论人非。」不想是非，不谈是非固然能让自己摆脱尘劳，若能进一步将心思放在自我反省上面，宽以待人，严以责己，就更有益于进德修业了。经云：「河沙妙德，总在心源。」惟有自观身行，做到自省自勉、自立自强、自尊自信、自教自悟，才能开采心中无限的宝藏。
　　四、谛观正法
　　如何自观身行呢？我们必须时时省察自己的所思、所言、所行是否合乎正法，如若不然，宁可正而不足，不能斜而有余。何谓正法？一心制意是正法，二谛融通是正法，三学增上是正法，四摄六度是正法，五戒十善是正法，乃至七菩提分、八正道分、九品念佛、十愿圆成都是正法。《楞严经》云：「因地不正，果遭迂曲。」惟有正确的人生观，才能引领我们走向康庄的人生大道。
　　救护众生之道∥精进
　　⊙救护众生之道
　　大悲心为父，菩提心为母，
　　善法为知识，能救护众生。
　　－－《大集会正法经》
　　一、大悲心为父
　　慈能予乐，悲能拔苦，经云：「法力不思议，慈悲无障碍。」慈悲是诸善生起的根本，能产生不可思议的力量，但是究其功用而言，拔苦而后予乐，方能究竟，犹如开垦荒地，必先耘除草秽，再广植嘉苗，才能开花结果。所以经云「大悲为上首」、「大悲为根本」、「菩萨但从大悲生，不从余善生。」在世间上，父为资形之始，有教诫养育之功，大悲心能滋养善德，所以说「大悲心为父」。《华严经》中举出菩萨生起大悲的十种缘由，分别为：1.观众生之所依怙、2.观众生根性不调顺、3.观众生缺乏善根、4.观众生长夜惛眠、5.观众生行诸不善法、6.观众生为欲所缚、7.观众生沈没于生死海中、8.观众生长婴疾苦、9.观众生不欲行善法、10.观众生失诸佛法，值得我们深思效法。
　　二、菩提心为母
　　菩提心即上求佛道，下化众生的心念。发心行善，若为求人天福报，福尽仍会堕落，即使一时受胜妙乐，总在轮回之中；若为求自了生死，一旦结断根败，永不复利，即使听闻佛法，也无法兴发无上道意，所以，《华严经》云：「忘失菩提心，修诸善根，是为魔业。」什么是菩提心呢？简而言之，菩提心以中道实相为体，以四弘誓愿为相，以自利利他的菩萨行为用。菩提心有如母亲一般，孕育我们的慧命，所以说「菩提心为母」。
　　三、善法为知识
　　知识是朋友的异称。善法指顺理益世之法，佛法能使众生离苦得乐，乃世间至善之法，例如：了解四圣谛、三法印能洞彻世间实相，奉行四摄、六度能广结善缘，遵守五戒、十善能远离罪垢，勤行三十七道品能深入佛慧……，凡此像善友一样，指引我们如法修持，圆满我们的菩提道业，所以说：「善法为知识。」
　　四、能救护众生
　　从缘起性而言，无始劫来，众生共生于世，彼此之间息息相关，所以利他等同自利；从平等性来说，一切众生法性一如，都能成佛，因此，大乘菩萨道最终的目的在「令一切众生皆入无余涅槃而灭度之」。经云：「佛法在众生中求。」我们惟有抱持无量的大悲心，发起崇高的菩提心，广行善法，才能救护众生，成就无上佛道。
　　在世俗上，父母养育我们的色身，善友助成我们的事业，是我们在社会上安身立命不可或缺的条件；同样地，在佛道上，我们以大悲心和菩提心长养慧命，大悲心和菩提心就如同我们的法身父母；我们以善法来增上我们的道业，善法就好比我们的菩提法侣；我们以弘法为己任，弘法是我们的家务；我们以利生为抱负，利生是我们的事业。所以，学佛不须离世避俗，只要我们懂得运用佛法，世间就是最好的修行道场。
　　⊙精进
　　若不计寒暑，朝夕勤修务，
　　事业无不成，至终无忧患。
　　－－《善生经》
　　一、精进的意义
　　贪逸恶劳是人的通病。由于贪逸，造成心神散漫，做事就不容易成功；因为恶劳，所以希求近利，只求速成，一遇到挫折就灰心，一碰到困难就畏缩，尤有甚者，怨天尤人，不但对于前途毫无助益，反而起惑造业，空费大好光阴，宁非可惜！对治之道无他，唯佛法中的「精进」是最好的针砭良药。何谓精进？简而言之，精，即纯而不杂；进，即前而不退。唯有专心一意，勇猛向前，才能达成目标。
　　二、精进的内容
　　一般人为了求得功名富贵，无所不用其极，但是这样的努力，只会为自己带来更多的罪业，为社会造成更多的祸害。佛教所提倡的「精进」，具有下列完备的内容，故能自利利人，福国利民：
　　(一)披甲精进。人生的不安与痛苦，都是由烦恼而来，由于这些烦恼习气根深蒂固，我们必须像勇敢的战士一样，执持戒定慧的矛戟，冲锋陷阵，才能降伏魔军，得胜而还。
　　(二)摄善精进。去恶有如除草剪枝，固然应该务求尽净，修善则好比灌溉施肥，也必须时时用心，才能使菩提幼苗茁壮成长。
　　(三)利乐精进。众生于长夜苦海中轮回流转，我们应该效法诸佛菩萨的慈悲精神，于一切时，一切处，普利有情，永不疲厌。
　　三、精进的态度
　　我们应该如何精进修持，才能断除无边烦恼，摄化无边众生呢？偈语里说「不计寒暑，朝夕勤修」，指的就是：
　　(一)要有坚定的决心，不因气候的变化而影响工作，不因情绪的低落而忘记初心，不因环境的动荡而动摇己志，不因身体的倦怠而借口休息。
　　(二)要有耐久的恒心，必须用心观照，念兹在兹，例如：当决定断除瞋恚时，二六时中都要提醒自己修慈悲观，行忍辱行；当发心广结善缘时，从早到晚，都要勤于为人服务，给人欢喜。
　　四、精进的利益
　　精进的利益不胜枚举，《善生经》举出下列二点：
　　(一)成就事业：滴水常流，则能穿石；不断钻木，可以取火。懂得牺牲奉献，勤奋努力的人，必定能够突破一切难关，开创远大的事业。
　　(二)至终无忧：勤于修道，未生之善，令其速生；已生之善，令其增长；未生之恶，令其不生；已生之恶，令其速断。苟能坚持其心，于五欲不贪不拒，于生死不怕不离，必能破灭众魔，无忧无恼。所以在佛法中，六度以精进为主，无论实践布施、持戒、忍辱、禅定、智能，都必须精进，才能完成波罗蜜。
　　五种非人∥修持之道
　　⊙五种非人
　　应笑而不笑，应喜而不喜，
　　应慈而不慈，闻恶而不改，
　　闻善而不乐。
　　－－《增一阿含经》
　　在十法界中，人居于上升下沈的枢纽地位，而且由于人具有精进、忆念、梵行三种特性胜过诸天，所以历劫以来，诸佛都在人道中证悟成佛。太虚大师曾说：「人成即佛成，是名真现实。」学佛并不是渺不可及的事，将人做好，离佛也就不远了。怎样才算是将人做好呢？在《增一阿含经》中，佛陀说有五种非人：应笑而不笑，应喜而不喜，应慈而不慈，闻恶而不改，闻善而不乐。因此，反过来说，做人应该具备下列四种基本条件：
　　一、随喜结缘
　　人不能离开社会独立生存，而人与人之间的关系靠著「缘」来维持，因此，人必须懂得结缘。结缘的方法很多，我们可以用财物结缘，用言语结缘，用力量结缘，用智能结缘……，其中最重要的莫过以表情结缘，还要有一颗随喜的心。有一种人在大家欢喜同乐的时候，总是在一旁冷眼观看，不喜不笑，这种人连些微快乐都吝于布施，那里还算是人呢？身为团体中的一份子，不但应该随众随喜，还必须广结善缘，与大家携手共创一个和乐的社会。
　　二、慈悲应世
　　孟子说：人皆有恻隐之心。又说：当路人看到孩童掉落井中，第一件事就想到如何去救他，而不是考虑他是不是我的孩子。这种恻隐之心就是慈悲的表现。因此，当别人需要帮忙的时候，如果不能发起一点同情心给予对方一臂之力，就不像一个人。做为一个堂堂正正的人不但应该帮助同类，更要体会物我之间休戚与共的关系，行「无缘大慈，同体大悲」，才不愧为万物之灵。
　　三、闻过能改
　　人之异于禽兽者，在于人类知道反省改过，懂得求取进步。古德有云：「人非圣贤，孰能无过？知过能改，善莫大焉！」我们还没有到达佛陀那样自觉、觉他、觉行圆满的境地，必定会有缺点过失，所以当我们听到别人的指正时，应该欢喜接受，但是有一种人不但不知道回头转身，甚至推诿塞责，迁怒别人，这种人不求进步，不算是个人。浪子回头，万金不换；放下屠刀，立地成佛。惟有闻过则喜，改往修来的人，才算是一个顶天立地的人。
　　四、与人为善
　　人类的文明之所以能一日千里，是靠著无数人的心血智能共同成就。然而现在社会上有一种人不知道集体创造的美妙，听到别人做好事，不但不给予助力，反而讥讽毁谤，想尽办法把对方打倒，这种人对于人类社会不但没有贡献，反而有害，那里还像个人呢？是人，就必须随喜赞叹，与人为善，为造福世界而彼此合作，团结一致。
　　人道若有亏，一味妄求佛道，无异缘木求鱼，我们应该时时检讨自己的身、口、意三业是否能远离「非人」之过。
　　⊙修持之道
　　心平何劳持戒，行直何用参禅，
　　恩则孝养父母，义则上下相怜。
　　－－《六祖坛经》
　　一、心平何劳持戒
　　一般人听到持戒，总是心生畏惧，觉得会给自己带来约束，其实持戒的人由于不侵犯别人，让自己得以获取真正的自由，像监狱里做奸犯科的人那一个不是因为犯了五戒而身陷囹圄。持戒最重要在摄心，如果我们能了悟生佛平等、凡圣不二、顺逆一如、事理无碍的道理，抱持一颗平等的慈悲心来看待世间万象，心里没有分别，没有大小，没有纠纷，没有瞋恼，行为自然就不会踰越规矩。所以六祖惠能大师说「心平何劳持戒」，并不是教我们不必持守戒律，而是直指方寸，从根本的问题上解脱人类的苦恼。
　　二、行直何用参禅
　　行，指身、口、意三业。随著物质文明的进步神速，人类的六根门头不停向外攀缘，造成心灵的越发枯竭，现代人开始觉醒今是昨非，藉著参禅打坐来找回自性，已然蔚为风尚。但是磨砖不能成镜，枯坐也无法成佛，参禅是为了明心见性，惟有意不颠倒，身不妄动，口不乱说，不为富贵所淫，不为感情所惑，不为威武所屈，不为权位所诱，直道而行，才能做自己的主人，将「禅」真正落实在生活上，所以惠能大师说「行直何用参禅」。
　　三、恩则孝养父母
　　佛教强调报恩，尤其重视孝道，《大乘本生心地观经》说：「慈父悲母长养恩，一切男女皆安乐；慈父恩高如山丘，慈母恩深如海洋。」又说：「若有男子及女人，为报母恩行孝养，割肉刺血常供给，如是数尽于一劫，种种勤修于孝道，犹未能报暂时恩。」与世间上仅报答此世父母的孝道比起来，佛教因为能洞察三世因缘，所以主张孝顺应该从自己的亲人做起，渐而扩充至社会大众，乃至无量无边的众生，以使累劫父母亲眷都能得到精神上的解脱，可以看出佛教所提倡的孝道最为究竟。
　　四、义则上下相怜
　　古今中外的历史中因为尽忠守义而流芳百世的事迹不胜枚举，佛教则主张泯除上下尊卑的分别，以彼此怜恤体谅的精神来促进人我和谐，以互相尊重包容的雅量来增进社会团结，以四无量心来利济有情，以六度万行来造福大众。像佛陀在因地修行时为救五百位商人而宁犯杀戒，富楼那尊者的为法忘躯，摩诃男为救同族而舍身成仁，智实大师为佛教慧命而抗章不屈，法冲法师冒死护僧，印简法师虽遇兵难而不离常住……，他们的伟大不仅在于布施一己之身命、财产，更重要的是，百姓的身家性命因他们的奉献而获得平安，乃至大众的法身慧命也因他们的牺牲而长存千古，可说将「义」的精神发挥到极致。
　　五种非人∥修持之道
　　⊙五种非人
　　应笑而不笑，应喜而不喜，
　　应慈而不慈，闻恶而不改，
　　闻善而不乐。
　　－－《增一阿含经》
　　在十法界中，人居于上升下沈的枢纽地位，而且由于人具有精进、忆念、梵行三种特性胜过诸天，所以历劫以来，诸佛都在人道中证悟成佛。太虚大师曾说：「人成即佛成，是名真现实。」学佛并不是渺不可及的事，将人做好，离佛也就不远了。怎样才算是将人做好呢？在《增一阿含经》中，佛陀说有五种非人：应笑而不笑，应喜而不喜，应慈而不慈，闻恶而不改，闻善而不乐。因此，反过来说，做人应该具备下列四种基本条件：
　　一、随喜结缘
　　人不能离开社会独立生存，而人与人之间的关系靠著「缘」来维持，因此，人必须懂得结缘。结缘的方法很多，我们可以用财物结缘，用言语结缘，用力量结缘，用智能结缘……，其中最重要的莫过以表情结缘，还要有一颗随喜的心。有一种人在大家欢喜同乐的时候，总是在一旁冷眼观看，不喜不笑，这种人连些微快乐都吝于布施，那里还算是人呢？身为团体中的一份子，不但应该随众随喜，还必须广结善缘，与大家携手共创一个和乐的社会。
　　二、慈悲应世
　　孟子说：人皆有恻隐之心。又说：当路人看到孩童掉落井中，第一件事就想到如何去救他，而不是考虑他是不是我的孩子。这种恻隐之心就是慈悲的表现。因此，当别人需要帮忙的时候，如果不能发起一点同情心给予对方一臂之力，就不像一个人。做为一个堂堂正正的人不但应该帮助同类，更要体会物我之间休戚与共的关系，行「无缘大慈，同体大悲」，才不愧为万物之灵。
　　三、闻过能改
　　人之异于禽兽者，在于人类知道反省改过，懂得求取进步。古德有云：「人非圣贤，孰能无过？知过能改，善莫大焉！」我们还没有到达佛陀那样自觉、觉他、觉行圆满的境地，必定会有缺点过失，所以当我们听到别人的指正时，应该欢喜接受，但是有一种人不但不知道回头转身，甚至推诿塞责，迁怒别人，这种人不求进步，不算是个人。浪子回头，万金不换；放下屠刀，立地成佛。惟有闻过则喜，改往修来的人，才算是一个顶天立地的人。
　　四、与人为善
　　人类的文明之所以能一日千里，是靠著无数人的心血智能共同成就。然而现在社会上有一种人不知道集体创造的美妙，听到别人做好事，不但不给予助力，反而讥讽毁谤，想尽办法把对方打倒，这种人对于人类社会不但没有贡献，反而有害，那里还像个人呢？是人，就必须随喜赞叹，与人为善，为造福世界而彼此合作，团结一致。
　　人道若有亏，一味妄求佛道，无异缘木求鱼，我们应该时时检讨自己的身、口、意三业是否能远离「非人」之过。
　　⊙修持之道
　　心平何劳持戒，行直何用参禅，
　　恩则孝养父母，义则上下相怜。
　　－－《六祖坛经》
　　一、心平何劳持戒
　　一般人听到持戒，总是心生畏惧，觉得会给自己带来约束，其实持戒的人由于不侵犯别人，让自己得以获取真正的自由，像监狱里做奸犯科的人那一个不是因为犯了五戒而身陷囹圄。持戒最重要在摄心，如果我们能了悟生佛平等、凡圣不二、顺逆一如、事理无碍的道理，抱持一颗平等的慈悲心来看待世间万象，心里没有分别，没有大小，没有纠纷，没有瞋恼，行为自然就不会踰越规矩。所以六祖惠能大师说「心平何劳持戒」，并不是教我们不必持守戒律，而是直指方寸，从根本的问题上解脱人类的苦恼。
　　二、行直何用参禅
　　行，指身、口、意三业。随著物质文明的进步神速，人类的六根门头不停向外攀缘，造成心灵的越发枯竭，现代人开始觉醒今是昨非，藉著参禅打坐来找回自性，已然蔚为风尚。但是磨砖不能成镜，枯坐也无法成佛，参禅是为了明心见性，惟有意不颠倒，身不妄动，口不乱说，不为富贵所淫，不为感情所惑，不为威武所屈，不为权位所诱，直道而行，才能做自己的主人，将「禅」真正落实在生活上，所以惠能大师说「行直何用参禅」。
　　三、恩则孝养父母
　　佛教强调报恩，尤其重视孝道，《大乘本生心地观经》说：「慈父悲母长养恩，一切男女皆安乐；慈父恩高如山丘，慈母恩深如海洋。」又说：「若有男子及女人，为报母恩行孝养，割肉刺血常供给，如是数尽于一劫，种种勤修于孝道，犹未能报暂时恩。」与世间上仅报答此世父母的孝道比起来，佛教因为能洞察三世因缘，所以主张孝顺应该从自己的亲人做起，渐而扩充至社会大众，乃至无量无边的众生，以使累劫父母亲眷都能得到精神上的解脱，可以看出佛教所提倡的孝道最为究竟。
　　四、义则上下相怜
　　古今中外的历史中因为尽忠守义而流芳百世的事迹不胜枚举，佛教则主张泯除上下尊卑的分别，以彼此怜恤体谅的精神来促进人我和谐，以互相尊重包容的雅量来增进社会团结，以四无量心来利济有情，以六度万行来造福大众。像佛陀在因地修行时为救五百位商人而宁犯杀戒，富楼那尊者的为法忘躯，摩诃男为救同族而舍身成仁，智实大师为佛教慧命而抗章不屈，法冲法师冒死护僧，印简法师虽遇兵难而不离常住……，他们的伟大不仅在于布施一己之身命、财产，更重要的是，百姓的身家性命因他们的奉献而获得平安，乃至大众的法身慧命也因他们的牺牲而长存千古，可说将「义」的精神发挥到极致。
　　孝顺之益∥第一福田
　　⊙孝顺之益
　　若能在家孝父母，此即名为胜福田，
　　现世流布大名称，未来福报转无量。
　　－－《龙树菩萨说法要偈》
　　一、孝顺父母的意义
　　父母有生育、养育、教育之恩，可说是功德巍巍，在《父母恩重难报经》当中，曾以七种比喻来说明父母恩德深重，难以报答：
　　(一)肩担父母，遶须弥山，经百千劫，犹不能报父母深恩。
　　(二)遭饥馑劫，脔割碎坏，经百千劫，犹不能报父母深恩。
　　(三)手执利刃，剜眼供佛，经百千劫，犹不能报父母深恩。
　　(四)刀割心肝，血流遍地，经百千劫，犹不能报父母深恩。
　　(五)百千刀戟，刺于己身，经百千劫，犹不能报父母深恩。
　　(六)打骨出髓，经百千劫，犹不能报父母深恩。
　　(七)吞热铁丸，遍身焦烂，经百千劫，犹不能报父母深恩。
　　二、孝顺父母的方法
　　父母的恩德既然如此深重，我们应怎样做才能算是「孝顺」呢？佛教认为孝顺有不同的层次：一般的人对父母甘旨奉养，只是小孝；功成名就，光宗耀祖，使父母光彩愉悦，是为中孝；引导父母趋向正信，远离烦恼颠倒，永断三途之苦，是为大孝；视三世一切众生皆是我父我母，尽一切力量，令入无余涅槃而灭度之，才是最无上的至孝。所以，克尽孝道，应该注意下列三点：
　　(一)孝顺必须是长期的，不是一时的：父母以毕生岁月为我们辛苦奉献，我们即使不能终身膝下承欢，也应该长期供养，使无所缺。
　　(二)孝顺必须有实质的，不是表面的：孝顺父母必须解决父母实际需要，不仅在衣食住行上无虞匮乏，在生老病死上有所依靠，还要给予父母精神上的和乐，心理上的慰藉。
　　(三)孝顺必须能全面的，不是局部的：孝顺应从自己的亲人做起，然后本著「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」的精神，扩充到社会大众，乃至无量无边众生。
　　三、孝顺父母的果报
　　(一)现世流布大名称：孝顺父母的人不但孝名远播，而且因为具有下列特点，所以得到社会大众的肯定赞誉：
　　1.能进德修业：孝顺父母的人为免父母担忧，必定行事正派，操守严谨。
　　2.能治理家庭：所谓「言教不如身教」，在家中能以身作则，孝顺父母，堪为子孙亲眷的榜样，家庭自然充满和敬的气氛。
　　3.能慈悲待人：孔子曾说：「爱亲者不敢恶于人，敬亲者不敢慢于人，爱敬尽于事亲。」对于父母能感恩图报的人，往往能进一步以笃实诚敬的态度对待他人。
　　4.能尽忠职守：孝顺父母的人深恐事业无成，让父母蒙羞饥馁，所以做任何事都会兢兢业业，全力以赴。
　　实践孝亲感恩的人不但能获得善名美誉，连诸天也都会为之感动，经云：「若有男女依母教，承顺颜色不相违，一切灾难尽消除，诸天拥护常安乐。」中国历史上因为孝行而感得草木土石助成善举的事迹也为数不少，古德说：「精诚所至，金石为开。」孝之极至，就是诚。只要有诚心，无事不办。
　　(二)未来福报转无量：种好因，自然得善果。《涅槃经》说：释迦牟尼佛之所以能够修得三十二相、八十种好，是因为佛陀于无量阿僧只劫之中，恭敬三宝，孝养父母，所以今世才会感得如此殊胜的果报。可见孝行感果之殊胜，展转无有穷尽。
　　孝顺父母，不但今世常为人天之所爱敬，更可为来生种下圆满佛道之因，所以《大方便佛报恩经》说：「父母者，三界内最胜福田。」
　　四、结论
　　孝顺父母不但对个人现在、未来有莫大利益，对于社稷更具有安定作用，如果人人都能孝顺父母，乃至做到佛教所说的大孝、至孝，则国富民强，世界安乐是指日可待之事。
　　⊙第一福田
　　人当瞻疾病，问讯诸危厄，
　　善恶有报应，如种果获实。
　　－－《佛说生经》
　　一、瞻病的必要
　　人吃五谷杂粮，谁无病痛，所以生病是不分男女老少、贫富贵贱的。尝谓「诸苦之中，病苦为深；作福之中，省病为最」。因为人一旦生病了，由于身体的痛苦，往往使得内心寂寥脆弱，易生烦恼，这时最需要仰仗他人给予粥药的照顾，语言的安慰鼓励，以坚固其信心，使梦幻之躯得保安康。
　　二、瞻病的方法
　　看护病者应具正确方法，否则非但不能使病者早日痊愈，反更使病情益加沈重。如何是正确的瞻病法呢？据《增一阿含经》卷二十四载，有五法能令病人迅速康复：
　　(一)分别良医：能分辨医生的医术、医德高明与否。
　　(二)亦不懈怠：先起后卧，以勇猛心看顾病者，为其拭洗浣衣，洒扫住处，极令清净。
　　(三)恒善言谈：多与病人交谈，说安慰、鼓励的言语，使病者去除寂寞，得获人情的温暖而坚强振作。
　　(四)少于睡眠：不贪睡眠，随时注意病者所需，给予满足。
　　(五)以法供养：不贪饮食，为病人说法，使病人体会病性本空的道理，而能淡然处之。
　　若能成就上述五法，照顾病人，病者必能早日重获康健的快乐。
　　三、瞻病的果报
　　布施犹如播种，要想有好的收成，先要有一块好的福田。《大般涅槃经》卷中说：「若有施主，施于病人，及看病者，斯则名为满足大施。」又《梵网经》卷下说：「若佛子见一切疾病人，常应供养，如佛无异。八福田中，看病福田，第一福田。」可见佛陀很重视看病。因为看护病人可以获得无量无边的福报，未来的希求也会如愿以偿。
　　《四分律》卷四十一载，佛陀虽然已经果德圆满，但其爱护众生的悲心像流水长河一般，因此依然降尊就卑为其生病的弟子拭身不净，浣衣晒干，洒扫环境，爱语安慰，使他们得到依怙。唐代悟达国师，在其尚是云水僧时，途经京师，见一西域异僧(迦诺迦尊者)身患恶病，无人理睬，于是耐心为其擦洗敷药，并照顾其疾病。后尝于懿宗时，膝生人面疮，幸遇尊者，报以解冤消业。又玄奘大师，在四川见一病人，身疮臭秽，衣服破污，心生怜悯，将其带回寺中疗疾，并施与衣服饮食。病者惭愧，乃授法师《般若心经》。由是之故，日后玄奘大师西行，临危之际，幸得此经之助而解厄。
　　所以古德云：「春种一粒粟，秋收万颗子，善恶果报亦如此。」世间上无论善、恶事都有报应，所谓「种瓜得瓜，种豆得豆」，这是不变的真理。
　　四、结论
　　谚云：「花无百日红，人无千日好。」又《生经》云：「善恶有对，罪福有报，恩生往返，义绝稀疏。」人生无常，你我都难免病苦诸厄，所以，人和人之间应该互相帮助，健康的人应长怀恻隐之心，对于那些有苦难疾厄的人，要主动给予问候关怀。我们希望别人对我们仁慈，就先要对别人仁慈；未来想得到幸福美满的前途，就要多播种一些幸福美满的种子。如《生经》说：「人当瞻疾病，问讯诸危厄，善恶有报应，如种果获实。」
　　忏悔除罪∥忍辱多力
　　⊙忏悔除罪
　　众罪如霜露，慧日能消除，
　　是故应至心，忏悔六情根。
　　－－《观普贤菩萨行法经》
　　一、罪性本空
　　古人云：「人非圣贤，孰能无过？」在我们的日常生活中，身、口、意三业无时不在造作罪业。身体所造的罪业如杀生、偷盗、邪淫；口说所造的罪业如妄语、恶口、两舌、绮语；心意所造的罪过如贪欲、瞋恚、愚痴。这些罪业在事相上虽然存在，但是在本性上却是没有的，经云：「罪业本空由心造，心若灭时罪亦亡，心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。」所以罪业如霜露，本无自性，不过是一时的沾染滞缚而已，若能以般若智能的阳光去观照它，自然能够融化消除。因此，我们要时时至心忏悔身、口、意的罪业，从行为与心理上痛改前非。如《华严经·普贤行愿品》云：「我昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。」
　　二、忏悔的意义
　　忏悔，是佛教重要修行法门之一。经云：「不怕念头起，只怕觉照迟。」这种内心觉照反省的功夫，就是忏悔。又《六祖坛经·忏悔第六》说：「忏者，忏其前愆，从前所有恶业、愚迷、憍诳、嫉妒等罪，悉皆尽忏，永不复起，是名为忏；悔者，悔其后过，从今以后，所有恶业，愚迷、憍诳、嫉妒等罪，今已觉悟，悉皆永断，更不复作，是名为悔；故称忏悔。」所以，忏悔其实就是向别人认罪，有改往修来的意义。
　　佛教不怕人犯错，只怕有错不改，如果犯了错而能生起忏悔心，就有得救的动力。因为忏悔像法水一样，可以洗净我们的罪业；忏悔像船筏一样，可以载运我们到解脱的涅槃彼岸；忏悔像药草一样，可以医治我们的烦恼百病；忏悔像明灯一样，可以照破我们的无明黑暗；忏悔像城墙一样，可以摄护我们的身心六根；忏悔像桥梁一样，可以导引我们通往成佛之道；忏悔像璎珞一样，可以庄严我们的菩提道果。《四十二章经》说：「有恶知非，改过得善，罪日消灭，后会得道也。」《菜根谭》里说：「弥天罪过，当不得一个悔字。」犯了错而知道忏悔，再重的罪业也能消除。《五分律》卷三说：「于我法中，若知有罪而忏悔者，增长善根。」有罪忏悔不仅可以消除罪业，还能增长善根。
　　三、忏悔的方法
　　忏悔的方法，依各经所载，有多种分类。如《观普贤菩萨行法经》说：「汝今应当身心忏悔：身者，杀、盗、淫；心者，念诸不善，造十恶业及五无间，犹如猿猴，亦如黐胶，处处贪著，遍至一切六情根中。此六根业，枝条华叶悉满三界二十五有一切生处，亦能增长无明老死十二苦事，八邪八难无不经历。汝今应当忏悔如是恶不善业。」因此，本经提出「忏悔六根观普贤菩萨法」，即：
　　(一)忏悔眼：若有眼根恶，业障眼不净，但当诵大乘，思念第一义，尽诸不善业。
　　(二)忏悔耳：耳根闻乱声，坏乱和合义，由是起狂乱，犹如痴猿猴，但当诵大乘，观法空无相，永尽一切恶，天耳闻十方。
　　(三)忏悔鼻：鼻根著诸香，随染起诸触，如此狂惑鼻，随染生诸尘，若诵大乘经，观法如实际，永离诸恶业，后世不复生。
　　(四)忏悔舌：舌根起五种，恶口不善业，若欲自调顺，应勤修慈心，思法真寂义，无诸分别相。
　　(五)忏悔心：心根如猿猴，无有暂停时，若欲折伏者，当勤诵大乘，念佛大觉身，力无畏所成。
　　(六)忏悔身：身为机关主，如尘随风转，六贼遊戏中，自在无罣碍，若欲灭此恶，永离诸尘劳，常处涅槃城，安乐心恬泊，当诵大乘经，念诸菩萨母，无量胜方便，从思实相得。
　　这是说由读诵大乘经典，思维第一甚深空法，得忏除六情根所造百万亿阿僧只劫生死之罪。
　　经典上常将六根比喻为六贼，昼夜攀缘外境，造作诸恶，劫取我们的功德法财。所以我们要至心忏悔六根，使六根的贼性去除，一一修正而为慈悲的眼、耳、鼻、舌、身、意。
　　四、结论
　　忏悔，是我们生活里时刻不可或缺的美德。忏悔是认识罪业的良心，是袪恶向善的方法，是净化身心的力量。因此，在日常的衣食住行生活中，能够修持忏悔的心情，就能得到恬淡快乐，洒脱自在。
　　⊙忍辱多力
　　何者多力？忍辱最健。
　　忍者无怨，必为人尊。
　　－－《四十二章经》
　　一、忍力最大
　　世间最大的力量是「忍」，忍的力量胜过一切拳头刀枪。任何力量在忍者的面前，都要甘拜下风。所以，《罗云忍辱经》说：「忍之为明，踰于日月。龙象之力，可谓盛猛，比之于忍，万万不如一。七宝之燿，凡俗所贵，然其招忧，以致灾患；忍之为宝，终始获安。布施十方，虽有大福，福不如忍。」又《法句经》说：「舍恚行道，忍辱最强。」
　　二、忍的真义
　　忍辱，是对无端横逆能不以忿怒心迎之，而不是打不还手，骂不还口。因此，能忍的人并不是懦夫，是勇敢的，有力量的。忍是一种认知、承担、处理、认同、负责、牺牲、定力。忍是一种大勇、大无畏、大智能。经典中关于忍辱的阐释很多，例如《贤劫经》所载，就有一百种之多。《优婆塞戒经》说：「忍有二种：一者世忍，二者出世忍。能忍饥、渴、寒、热、苦、乐，是名世忍。能忍信、戒、施、闻、智能、正见无谬，忍佛、法、僧、骂詈、挝打、恶口、恶事、贪、瞋、痴等，悉能忍之；能忍难忍，难作能作，名出世忍。」简单的说，忍有四种真义：
　　(一)遭恶骂时默而不报：以沈默折服恶口。
　　(二)遇打击时心能平静：以心平气和赢千秋事业。
　　(三)受嫉恨时以慈对待：以慈悲心消弭怀恨嫉妒。
　　(四)有毁谤时感念其德：以感念恩德彰显道德涵养。
　　三、忍辱的方法
　　据《瑜伽师地论》载，忍辱含不忿怒、不结怨、心不怀恶意等三种行相。在佛法中的忍，是很高的菩萨道。如寒山大师说：「欲行菩萨道，忍辱护真心。」《佛遗教经》说：「能行忍者，乃可名为有力大人。若其不能欢喜忍受恶骂之毒如饮甘露者，不名入道智能人也。」孟子说：「天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。……」所以，我们要想为未来的佛教、未来的众生担当重任，就要先学忍耐。你能把忍的功夫做到多大，将来的事业就能成就多大。那么，要如何忍呢？
　　忍，不要用力，要用力去忍的忍，是不会长久的。有力者，「先忍之于口」，不在语言上和人计较；「再忍之于面」，脸上没有不悦的表情；「后忍之于心」，以慈悲心、平等心包容怨恨、差别。所以，忍辱者能增长其力，养成平等互融之心境。
　　四、忍辱的功用
　　忍辱的功用有四：
　　(一)忍辱能息怨：《出曜经》说：「不可怨以怨，终已得休息；行忍得息怨，此名如来法。」人能于横辱之来，全以慈愍行之，不为所动，恶自息灭，如火燃虚空，薪尽火息，虚空不坏，是故忍辱者能感化一切恶人。据《贤愚经·羼提波梨品》载，过去久远劫时，印度波罗奈国迦梨王在位，有仙人羼提波梨居住山林，修忍辱行。王因女色故，截断仙人手足、耳鼻等，仙人忍之，并悲愍发愿成佛后先度王等，王遂忏悔而供养之。因此，「忍者无怨，必为人尊」。
　　(二)惟忍辱可怙：世间上，「忍」是众生唯一的依怙。《罗云忍辱经》说：「世无所怙，惟忍可恃。忍为安宅，灾怪不生；忍为神铠，众兵不加；忍为大舟，可以渡难；忍为良药，能济众命；忍者之志，何愿不获！」
　　(三)忍辱得众善：忍辱是一种阴德，可以增长福报。《大集经·月藏分》载，忍为世间最，忍是安乐道，忍为离孤独，贤圣所欣乐，忍能显众生，忍能作亲友，忍增美名誉，忍为世所爱，忍得富自在，忍能具端正，忍能得威力，忍照于世间，忍得诸欲乐，忍能成工巧，忍力降伏怨，及以除忧恼，忍得好容色，忍能具眷属，忍招诸胜报，忍能趣善道，忍得人乐观，忍能得妙好，忍能息诸苦，忍得寿命长，忍能息诸怨，不害于众生，忍能离偷盗，忍能舍婬欲，忍能止妄语，两舌绮恶言，忍能除贪瞋，及离邪见意，忍力成施戒，精进及禅那，般若波罗蜜，能满此六度。
　　(四)忍是菩提因：忍辱不只可以培养世人的品格，而且也是成佛的重要法门。《罗云忍辱经》说：「吾今得佛，诸天所宗，独步三界，忍力所致。」又《优婆塞戒经》说：「我身若被截斫分离，不应生瞋，应当深观往业因缘，当修慈悲，怜愍一切，如是小事不能忍者，我当云何能调众生？忍辱即是菩提正因，阿耨多罗三藐三菩提即是忍辱果。我若不种如是种子，云何获得如是正果？」
　　忍辱有如是功德，故《四十二章经》云：「何者多力？忍辱最健。忍者无怨，必为人尊。」
　　戒妄语∥戒瞋
　　⊙戒妄语
　　欺为众恶本，自绝善行业，
　　是故致痛聚，妄言何益人？
　　－－《佛说须赖经》
　　一、言语常至诚
　　「人无信不立」，信用是人的第二生命。一个人说话不诚实，信用破产，就如同车无輗軏，到处行不通。因此，孔子说：「人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？」又《宝女所问经》说：「菩萨有三法常怀至诚。何谓为三：未曾欺佛、不自欺身、亦不欺诳一切众生。」所以，吾人应学菩萨，常怀至诚待人，乃能为人敬重，成就道业。
　　二、妄语的过患
　　妄语，又称故妄语、虚妄语、虚诳语、妄舌、虚伪、欺。是十恶之一。是以欺人为目的而说之不真实语。一个人只要蓄意说了一次妄语，必会有第二次、……，乃至无数次的谎言，以掩饰先前的虚妄。甚至为了自圆其说，无所不用其极，算计别人，以替自己脱罪。于是陷入罪恶的渊薮，恼害一切众生，从此善事不得成就，失却功德。正如《正法念处经·观天品》说：「妄语言说者，恼一切众生。彼常如黑闇，有命亦同死。语刀自割舌，何云舌不堕？若妄语言说，则失实功德。若人妄语说，口中有毒蛇。刀在口中住，炎火口中燃。口中毒是毒，蛇上毒非毒。口毒坏众生，命终堕地狱。若人妄语说，自口中出脓。舌则是泥浊，舌亦如炽火。此如是浚赜笆梗苹捣ㄇ诺龋允峭锕！褂秩纭吹赜贰邓担骸改魍锼担∫磺卸褚蛟担芟蹈可溃频啦豢杉啦蝗囊妫磺邢嘣鞫瘛Ｍ镎吣芰睿磺蟹湛酰羧思瓷保谥杏写蟾缡悄茏愿睢Ｋ酵锼担磺卸裰Γ磺卸翊ι臻溨卮Α！?
　　三、妄语的果报
　　据《大智度论》卷十三载，犯妄语戒而无惭愧心者，自断于至涅槃及生天之道，并有十种恶报：1.口气常臭。2.善神远之，非人得便。3.虽有实语，人不信受。4.智人谋议，常不参豫。5.常被诽谤，丑恶之声，周闻天下。6.人所不敬，虽有教敕，人不承用。7.常多忧愁。8.种诽谤业因缘。9.身坏命终，当堕地狱。10.若出为人，常被诽谤。
　　四、护口修善言
　　实言有如甘露，妄语好比毒药，此甘露及毒药，皆在吾人舌中。妄语不自利，也无益于他人。若自他不乐，徒自受苦痛，为何还要说妄语呢？佛陀过去五百世未曾说过妄语，而修得广长舌相。所以，佛陀是「真语者、实语者、如语者、不诳语者」，说法利乐众生，为众生所尊敬、信仰。因此，我们应如《宝女所问经·问慧品》所说：「口寂然，护于言语，所说无缺，口辞真谛，在于独处，若大众中，言常至诚，不以国故而两舌也。不以珍宝具足货业而欺虚言，不以父母亲族贪财惜费而两舌也。」 在日常生活中修习：口诵佛名、口宣教化、口说善事、口语诚实。
　　⊙戒瞋
　　以瞋报瞋者，是则为恶人；
　　不以瞋报瞋，不瞋胜于瞋。
　　－－《杂阿含经》
　　一、瞋心的起因
　　瞋，又名瞋恚、瞋怒、恚、怒，是对有情怨恨的精神作用。与贪、痴两者因荼毒众生身心甚剧，妨害修道，所以共称为三毒；又因为能起惑造业，使众生身心感到逼迫热恼，犹如火烧，所以也称为三火；此外，由于能病恼有情，坏出世善心，令众生长劫受苦不得出离，所以又称为三病。
　　据《俱舍论》、《成唯识论》载，对违背己情的有情生起憎恚，使身心热恼，不得平安的精神作用，名为瞋。又忿、恨、恼、嫉、害等随烦恼，都是以瞋的部分为体，是六根本烦恼、十随眠、五盖、五钝使之一。
　　瞋有三种相，即：
　　(一)非理瞋：他不来恼，而自生瞋。
　　(二)顺理瞋：他人来恼，尔乃生瞋。
　　(三)诤论瞋：己法言是，他法言非。
　　瞋唯属欲界所系之烦恼，于色界、无色界则无。贪，乃从喜爱的对境所生起；相反地，瞋则从不顺心，即逆己的对境而产生。
　　二、瞋心的过患
　　《华严经》云：「一切恶中，无过是瞋，起一瞋心，则受百千障碍法门。」《法苑珠林》亦云：「瞋是失诸善法之根本，堕诸恶道之因缘，法乐之怨家，善心之大贼，恶口之府藏，祸患之刀斧。」由是可知，瞋是修学佛道上最大的障害。因此，经论中常告诫之，如《佛遗教经》说：「瞋恚之害，能破诸善法，坏好名闻，今世、后世，人不喜见。当知瞋心甚于猛火，常当防护，无令得入。劫功德贼，无过瞋恚。」《大智度论》亦载：「当观瞋恚，其咎最深，三毒之中，无重此者；九十八使中，此为最坚；诸心病中，第一难治。瞋恚之人不知善，不知非善，不观罪福，不知利害，不自忆念，当堕恶道。」
　　所以，《正法念处经·观天品》载，瞋怒如毒蛇、如刀、如火，有智能的人，应当要以忍灭瞋。