体方法师：“契理契机之人间佛教”讲座（1）

体方法师“契理契机之人间佛教”讲座
　　――体方法师讲于菩提广讲堂
　　（由同修发心根据DVD讲座文字整理）（黑体字为印顺导师‘契机契理之人间佛教’原文）
　　一 探求佛法的信念与态度
　　二 印度佛教思想史的分判
　　四 印度佛教嬗变的历程
　　五 佛教思想的判摄准则
　　六 契理而又适应世间的佛法
　　三 从印度佛教思想史论台贤教判
　　七 少壮的人间佛教
　　八 解脱道与慈悲心行
　　九 人菩萨行的真实形象
　　十 向正确的目标迈进
　　南无本师释迦牟尼佛！（三称）
　　各位大德：
　　结夏安居的三个月很快就过去了。承大德们的关怀，都很关心我们是不是要继续上课，我看到大家都这么热诚，非常地感动。因此，在结夏安居后，又继续来开课。这一次上课，选的题目是‘契理契机之人间佛教’。
　　为什么要选择这个题目呢？因为在我个人的构想里，我们要学佛学法，如果不能从一个整体上去明白的话，难免会以偏概全，因为我们学到的都是一经一论，或者是片片断断的东西。这样的学习，对一个真心要学法求解脱受用的人，就会有很大的障碍。从历史的角度以及现在社会上佛教发展的现象来看，其实我们都有很深的感触：由于很多理论、宗派、修法的不同，因而让我们无所适从，我相信一个有心于求法的人，一定会和我有共同的感觉。所谓“佛法无边”，我们应该选择什么样的一个修持法门，才能真正达到安心受用？我相信每一个有心的人都会感觉到抉择的困难。这个问题出在哪里呢？就是我们对佛教和佛法缺乏一个整体性的了解，因为我们所学到的，大部分都是一宗一派的理论，或者是某一个体系的理论。这样，对于整体佛教的架构，就没有办法全面地去了解它了，由于弄不明白佛法真正的整体全貌，所以我们的抉择就无从下手。我选导师的‘契理契机之人间佛教’，就是希望从导师的这一篇论著中，不但能了解导师的理想以及他对佛法研究的真实内容，更希望透过这一篇文章，顺便来了解佛法的整个架构。我希望透过这一次的课程，大家能建立起一个整体佛法的架构。佛法是源远流长的，几千年下来，变化非常大，支流也非常多，因此使得我们难以抉择了解。我希望透过这一次的课程，我们能够明白整体佛教的架构，也知道里面的体系。明白每个宗派的理论、形成、源流，它是如何演变流传而形成了现在的宗派。这个只有从整体上去了解，才能看出佛法的变化。甚至于我们可以溯源而上，去探讨佛法的根本是什么，后面是由什么来分支的，为什么会分得这么复杂？我们如何找到源头？如果把源头的根本思想了解了，回过头来才能在整体佛法的源远流长的流变中，从而看出什么是“了义究竟”，什么是“方便有余”。这样对我们个人的修学就有了“择法眼”，找到正确的适合个人修行的法门，也才能真正得到佛法究竟的受用。
　　导师的出家因缘，也是一个很特殊的因缘时节。那时的中国处于混乱的抗战中，整个社会国家动荡不安。在那个因缘中，他更看到了佛教的衰弱，已经变质到让他非常地痛心的一种程度。他也是为了要找出这些原因，所以很用心地去研究整体的佛法。他知道中国的佛法是从印度传来的，中国的佛教会演变到这种程度必定有它的条件，他要找出它的根源，因而去研究印度之佛教，要追溯到一个源头，找出真正的原因。我感动于导师一生伟大的心血，常常感叹：要不是因为有因缘能够看到导师的论著，凭我们这种凡夫的智慧，要去了解整体佛法，甚至于找到自己的出路，那是非常困难的！因为我个人研究导师的论著，得到了很大的益处，也深深为导师的菩萨精神而感动，深深感受到导师的眼光气度，他没有为眼前的个人利益，导师实在是很不容易！最让我感动的是他的目标，那是为未来千秋万世的佛法发展，为未来际众生而抉择了一个正见，让我们有路可走，有方法可以去提取，他只是为了给佛法和众生找出一条真正的路，其他别无所求，因为整个社会所彰显出来的是佛教的衰弱，是人们之间的斗争，是众生的苦啊！
　　我们研究‘契理契机之人间佛教’，一来可以找到源头；二来可以一一明白整体佛教里几个大体系的理论及其衍生的宗派。从这一些结构中，将来要研究整体佛法时，我们就有迹可寻，还可以开课一一明白了解每一个体系和重要理论，但是架构要先建立起来。对佛法的整体架构先明白以后，才有迹可寻，才知道我们该研究了解什么，最后才能抉择出我们个人所需要的法门和修持的方法。我个人也是一样，过去还没有出家以前很醉心于佛法。但是我们学的是传统的佛法，虽然很用心地将整个生命都投入进去，但是二十年的探讨，内心还是有盲点有不安。尽管论也能论，讲也能讲，辩也能辩，但自己知道内心的不安，那是没有办法骗自己的。学了导师的法，接受了他的引导，去探讨佛法时，就把那些问题解决了，虽然所学还是有限，但是至少解决了我的问题。因此我很感动，也才能了解导师的用心，所以我非常的赞叹景仰！由此我发心，希望大家都能明白导师的精神和他研究的重点，那是为我们留下来的一个最伟大的抉择的地方，其实很简单，讲起来只有两个字——正见。
　　我们每一个人，不管你学哪一宗哪一派，或者亲近哪一位法师，哪一个人不说自己讲的是正知正见？问题是我们学到的所谓“正知正见”，在我们的生命中到底产生了什么功能？我们到底要得到安慰依靠的信仰满足，还是要真正的解决内心中真正的不安疑惑？尤其是能不能真正解决我们的生死大苦问题？所以“正见”两个字的抉择太重要了！就像市面上有很多的药，有病的人都会去服药，问题是这个药是不是真的有效，这才是最重要的。哪一家厂商不说他的药是最好的？哪一家厂商不认为他的药可以治某某病？问题是它的功效是不是真的这样？所以要抉择到一个真正正确的对你有效的知见，真的能解决痛苦烦恼和生死大事的，这就不容易了！如果只为了某一种功效，譬如说安维他命有功效，吗啡也有功效，但是它们的副作用有多大！如果说只要是佛法讲的都是正知正见，那么就要问：什么样的正知正见才能让我们真的解脱，什么样的正知正见能让我们真的受用？我想我们要的是能解脱的真正的正知见，这应该也是每一位学佛者 的心愿。
　　导师看到整个社会和佛教界的流变，已经到了非常严重的程度。印度佛教流传了一千六、七百年，最后灭亡了，这是一个事实。为什么会灭亡？这也正是导师探讨佛法的一个很重要的契因。导师感受到清末民初中国佛教的危机，就像印度佛教要灭亡前的那个危机是一样的，所以导师的发心有与众不同的地方。一般的出家人总想弘法利益众生，但是利益众生有很多层次：带领一些人念念佛，他们也得到安慰信仰，得到心灵的某一种程度的受用；再深入一点，可以建立一些重要的观念（中观、唯识），研究的比较深刻的，每一个人就会对佛法有进一步的了解，这都是在弘法。在这个过程中，出家人会希望建立个人的成就，如建立很大的道场，度了很多很多的信徒等，每个人都希望对众生和佛法有所贡献，但那个层面以及牵涉的范围还是很窄。导师不是在这一边下手，他是在一个佛法的整体知见上下手。他要影响的是整个佛弟子和所有的众生，是整个社会的层面以及整个佛教界，而且是尽未来际，层面很广。他在厘清一切知见，找出真正的源头，他要影响的是千秋万世的未来际众生和整个佛教未来的发展。他不搞个人的眼前的什么利益成就。这一点，我认为非常非常的重要！如果每一个人都能真的厘清佛法的根本正见，就能像佛陀的时代，形成佛陀所引导的弟子一样的那一种功效。
　　一个正确的知见理论，就像我们买到正确的药一样，病很快就会好的，而且几乎没有什么副作用。导师要做的工作就是这个，所以说他在用心的地方是非常广大的。他不是只看眼前的利益——救某某人、几个人、几个皈依弟子，不是为这个！所以他不搞山头，不建寺庙。他不是在为某一个宗派努力而已，而是在为整个佛教佛法和未来际的众生设想，厘清源头，找出正确的理论，把所有枝末上的种种障碍岐路以及混进来的外道东西的流变，全部把它厘清。这个工作你知道有多辛苦多难吗？他今天不是为了哪一宗哪一派，不是想要当祖师，只是为佛法所讲的一个整体性的根本问题。他没有站在个人的立场，没有站在一宗一派的立场，他只为了所有的佛教徒，为了佛教未来际的众生有一条路可以走，那是一条人人学人人能受用的正确的路。导师希望找出这样一个源头，所以他要厘清的“正见”两个字就不是一般自以为是的正见喔！他要从佛法中佛陀所开示的最根本的原始佛法，到部派佛教，到初期大乘、中期大乘、后期大乘，甚至流传到我们中国的整个大乘佛法，每个宗派，他都要一一的把它厘清。你想想看，这样的一份工作，什么样的人能完成？
　　导师今年已经九十七岁了，他出家到现在七十几年，一般人很难了解他的一生在做什么。在每一个人的人性当中都有个“俱生我执”，如果今天有一个人出来说几千年的传统佛教是有问题的，是不健全不够正确的，你想想看，会遭遇到人性中怎样的反抗？现在的科技文明很发达，但刚开始的科技研究，科学的理论是从牛顿开始，进化到达尔文，一直到现在，变化有多大？每一个理论出来，都被后面的推翻，这个过程是很正常的。佛法也是一样，几千年来的流传，它产生变化是一定的。我以前用黄河的水来比喻：黄河的水经过几省以后，当到出口的时候，跟原来的源头的水完全是不一样的。尤其经过黄土高原，加入了大量的泥沙，水的颜色都变了。那我们在黄河的支流、沿途、甚至出口，都在争辩“我看到的是对的，你看到的不对”，谁对呢？
　　今天只有一个人，他想办法让你明白源头是什么，带你到那个源头的地方看一看，然后沿途也带你去看一看，你才知道原来源头是这样的，其中经过了什么样的地理，水质产生了什么样的变化。如果我们沿途都明白了，那么在支流、甚至出口的地方，还会争辩吗？就不会争辩了！导师就是在做这个工作，他带我们溯流而上，抉择到根本佛法是什么，从历史的角度中去探讨它为什么会变。但是印度有一个缺点，他们对历史的记录不太重视，所以要研究印度的历史很辛苦，尤其是佛教的历史，非常的辛苦。但导师还是从大藏经任何一处有记录的一些文献中，一一的去把它找出来。我想很多人看过导师的论著‘妙云集’、‘华雨集’以及其他的论著，应该和我一样有很深的感慨。但是我们也会有一个问题，因为他研究的太深广了，以致很多人摸不着头脑，不知道导师到底要表达什么？甚至很多人也有会错意的。譬如说导师为了要让你知道大乘佛法有三个大的系统，为了介绍三个系统理论的内容，对于每一个系统所根据的经典或者是论著，他都会取一些代表性的经典和论著来讲。他的目的是要让你知道每一个体系的经论里面，它的结构、思想、根据和修行的方法。其实，他的目的是要让你知道三系，去比较它法义上的不同。他要介绍这个体系，就必须要忠于这个体系的理论，照它原来的样子来讲，不是用我们现在的体会来讲，这样你才能看到它的本来面目，从本来的面目中去比较，你才会知道哪里同哪里不同。有的人就不了解，譬如说，他讲中观的体系，看中观体系的人就觉得中观体系很棒；他介绍唯识体系，你看到唯识体系的这些经论，也觉得它很好；然后他也谈到真常体系的经典，看到这些经论，你会认为他也是在宣扬真常体系，并且讲得很好啊，这就误解了！其实他是把三个体系代表性的经论，把它的内容，照原先的本来的样子让你们去明白，它的目的在宣扬什么，它的主题在讲什么。要让你明白三个体系不同的内容，我们才有个比较，才知道哪里不同。但如果不知道导师的用心，以为他也在讲大乘起信论，就是在宣扬如来藏思想，其实不是这样。他也谈到根本的佛法，谈到‘阿含经’是一切法的根源，就有人说，这个根源才对，其他都不对，所以就错会南传的才对，我们大乘佛法不对！这个其实还是误解。
　　今天来谈‘契理契机之人间佛教’，大家要明白，导师虽然是溯源而上，从杂阿含经找到了源头，但他并不是否定大乘佛法，他要宣扬的最后归宿就是“人间佛教”，这个人间佛教是契理的，也是契机的。以前我们在上课，我曾讲过‘解脱之道’、‘阿含经选集’，听到我的录音带，同样，有很多人对我有一种看法和结论：这个法师是宣扬小乘的，他在破大乘。其实我是在破大乘的偏颇处，不是破整体的大乘。我们今天用这篇文章的用意，大家就明白了。我以前讲过为什么要先带你们到黄河的源头去看，这是要建立我们对佛法的正见而已。佛法的基础巩固了，才能回过头来抉择大乘佛法。大乘佛法不可能与根本佛法不同吧？如果大乘佛法与根本佛法在根本上是两回事，那这个还叫佛法吗？跟释迦牟尼佛有什么关系？如果我们今天要阐扬的佛法，就是释迦牟尼佛所阐扬的，是为我们开示演说的，那根本的理论怎么会有两个？所以我们抉择到根本，回过头来的目的就是让大家有择法眼。
　　大乘佛法演变到现在，千经万典宗派理论非常多，我们没有办法去选择。如果所有的宗派理论都是一致的，我们就没有盲点疑问怀疑。问题是这么多的宗派理论是矛盾而互相对抗冲突的，那怎么办？我们非抉择不可，那要用什么标准来抉择？当然要用基础的根本的东西！问题是源远流长，导师有时会讲得很不客气：“很多人都数典忘祖”，从根本上忘记了我们的源头从哪里来的，而只在枝末上探讨、诤论、自以为是。所以如果先找到了源头，有了择法眼的基础，再回过头来，我们在大乘佛法中就不会迷失了。可以了解什么样的体系与佛法的正见根本是相应一贯的，什么样的体系是变质的，什么样的体系是在特殊时空背景中不得已的一个方便善巧而已。明白这些后，就可以将究竟的归究竟，方便的归方便，知道该抉择什么，最后选择的法门会很快在我们的生命中产生作用，真正地达到受用。所以各位不要误解，以为我们在宣扬小乘佛法，其实在真正的佛法里面，没有大小，它是一味的。由于时空背景的演变，加入了很多方便适应，最后难免有诤论。现在透过导师的抉择，就可以把大乘和小乘共贯起来，可以把根本理论贯穿，那就不会盲目，就没有盲点和争论障碍了，但这个是相当不容易的。
　　从事实来看，导师在西元1941年就写了‘般若经讲记’。从那时到现在已经超过了六十年。我们也看出，导师的影响虽然慢慢在增加，但事实上这个六十年的过程中，我们在导师的自传（‘平凡的一生’）里看到他遭受的一切辛苦，就像他自己比喻的：他是一个在冰天雪地里默默播种的痴汉！沙漠有时还会有植物，而冰天雪地就不容易有。
　　导师的这部论著是在1989年（八十三岁）写的，他是在经历了几十年的辛苦以后，最后把他所有的研究论著作了一个归纳，来阐明他的理想和思想。这就不是早期的作品，应该算是晚年的作品了，也就是说，他已经把他的思想和论著统合起来了。所以我们研究这一篇时，就比较能了解他思想的整体性，今天有这样一个因缘来研究，我希望透过这一次上课，第一，可以了解导师真正的思想和理念，你会很感动，你才知道我们找到的是什么。第二，可以有机会了解整体佛教的架构，而不是片断的、单一的、一宗一派、一经一论的理论。第三，将来在研究佛法时就知道研究哪里，不管时空有多长，任何一个点，我们就知道它的位置在哪里，该研究什么经论，那一个体系其代表性的经论是什么，我们如何下手？导师其实都帮我们疏导好了，让你走得很轻松，研究得很愉快。第四，最后找到我们个人需要的法门，透过这个正见，人人很快的受用解脱。
　　这一篇‘契理契机之人间佛教’很短，只有七十多页，很快就可以上完了。但他引申出来的架构——一个内在体系的研究却很宽广。现在这个架构先建立了，将来有机会上课最好；没有机会，自己也可以用功研究。如果愿意研究而投入的话，大乘三系的抉择就足够我们研究好几年的。所以，我只是希望把这个架构让大家先明白，有机会，我们可以互相研究；没有机会，个人都可以用功，不必要依靠外在的，可以自己独立用心用功，自己走路。希望这篇研究给大家带来一个方便，这是我这次选择这一篇文章的动机。
　　一 探求佛法的信念与态度
　　“三年前，宏印法师的‘妙云集宗趣窥探’说：“我积多年的见闻，总觉得这些人的批评，抓不住印公导师的思想核心是什么，换句话说，他们不知‘妙云集’到底是在传递什么讯息””！
　　导师的第一个主题就是要表明他为何去探讨这么深广的佛法，他是抱着怎样的信念和态度。大家都了解，宏印法师在台湾也是很发心宣扬导师理念的，在出版导师八十岁纪念册中，有他的‘妙云集宗趣窥探’这篇文章。他在文章中说到，那些批评导师论著和思想的人，其实根本没有真正了解到导师的核心思想是什么，甚至不清楚‘妙云集’真正要传给我们的讯息。
　　“最近，圣严法师在‘印顺长老的佛学思想’中说：“他的著作太多，涉及范围太广，因此使得他的弟子们无以为继，也使他的读者们无法辨识他究竟属于那一宗派”。二位所说 ，都是很正确的！我在修学佛法的过程中，本着一项信念，不断的探究 ，从全体佛法中，抉择出我所要弘扬的法门；涉及的范围广了些，我所要弘扬的宗趣，反而使读者迷惘了”！
　　导师一开始就说，他有一个信念，并不断地探究，就是希望在整体性的佛法中来抉择出真正要弘扬的法门。譬如说，我的抉择就是希望把导师的理念让大家明白。我有这样的抉择和理念，自然有原因及抉择的真正意义所在。导师也一样，他的基本理念是希望透过抉择而找到一个正确的弘扬的法门，因为法门太多了，其中矛盾也太多了，众生彷徨而无法抉择啊！怎么办？他来抉择，抉择正确了，他所弘扬的法，大家就能得到真正的受用，就可以解决我们很多的盲点障碍及种种的痛苦烦恼而迈向解脱。正因为这样，他涉及的范围就很广，所要弘扬的宗趣，反而使读者迷惘了。为什么我强调这篇文章是导师在1989年（八十三岁）写的？因为从开始研究到写这篇文章时，已经超过了五十多年。刚开始研究时，他总要一步一步的来，所研究的对象就是个别的，在这个过程中就不容易看出他的整体性。现在，从五十多年后导师写的这篇文章里，再来研究他的整体思想就比较清楚容易了。
　　“其实我的思想，在民国三十一年所写的‘印度之佛教’“自序”，就说得很明白：“立本于根本佛教之淳朴，宏传中期佛教之行解（梵化之机应慎），摄取后期佛教之确当者，庶足以复兴佛教而畅佛之本怀也欤””!
　　这就是导师的真正内涵，他认为他的思想在1942年时已经定位了，距离现在正好六十年。但在经过六十年后的今天再研究他的思想，有些人还是不了解。其实那时他就已经把根本思想说得很明白肯定了，六十年来都没有改变。至于“立本于根本佛教之淳朴、宏传中期佛教之行解、摄取后期佛教之确当者”的具体含义，导师在后面都有解释。但在这里，我们先要把握一个重点――立本。什么叫立本？就是肯定地稳稳地站在那个地方。我们每一个人都有自己的思想观念，为什么都会那样肯定自己的思想观念呢？因为各人都有各自的立足点。凡是与我的思想观念不一样的，就要考虑考虑了，不会一下子认同；而与我们的思想观念一致的，就会很快接受。这就是因为我们每一个人都有自己的观念，有一个立足点。现在有很多宗派体系的理论，你肯定、接受了某一个理论，就会站在那个理论角度的位置来看世间一切法，这就是你站立的 “立足点”。导师说他“立本于根本佛教之淳朴”，也就是说，他先站在这个基础根本的位置上。要想站得稳，就要对自己所立本的立场内容观念很清楚明白，才会很肯定。因此这“立本”两个字就已经表达出导师在佛法上的一个根本立足点，那就是根本佛教。佛法的发源一定有一个源头，而根本佛教就是佛法发源的源头。导师在这个源头中，已经找到了他立足的理论与根本的东西，不然他是站不住的。
　　第二步为什么会“宏传中期佛教之行解”呢？既然站的位置是在根本佛教，那为何阐扬的却是中期佛教之行解？导师把整体佛法（从佛法的兴起到衰灭）的过程分成五个时期：一、声闻为本之解脱同归；二、菩萨倾向之声闻分流；三、菩萨为本之大小兼畅；四、如来为本之菩萨分流；五、如来为本之天佛一如。这里的“中期佛教”差不多就是大乘佛法初期，也就是龙树菩萨到无著世亲菩萨合起来的这个阶段。所以你们会发觉，他站的位置和体认的佛法的根本是在根本佛教时期，但他阐扬的理念却认为应该是初期的大乘佛法，这一点我们从后面的内容中就可以了解。但在这个中期佛教里，“梵化之机应慎”，因为中期佛教里，也有发展到密教的过程，甚至也有混杂融入婆罗门教“梵”思想的倾向。中期佛教时间很长，内容包含也很广，也就是说大乘佛法涵盖面很广，尤其对于梵化过程中产生影响的一些理论体系，你可要注意（应慎就是要小心）！
　　第三，“摄取后期佛教之确当者”。后期佛教也不是一无是处，它也有确当的地方，虽然流变很多，已经掺进了很多的杂质，但也有确当的，我们就要抉择那个确当的东西。综合这三点，才足以复兴我们的佛教，畅佛之本怀，顺畅地彰显出佛陀真正的本怀用意。这几句话导师在1942年就已经确定了，而且一生到现在，又经过了六十年，一直没有变过，只有更加肯定明确而已。他的正确性，将来我们研究深一点，大家就会有同感的。
　　“我不是复古的，也决不是创新的，是主张不违反佛法的本质，从适应现实中，振兴纯正的佛法”。
　　有人认为，源头是最正确的，后面变化的都不对，我们只要找到根本去复古就好了；而有的则相反，认为那是食古不化，为了适应时代，我们要有新的作风。所以导师表示：我的目的不是要复古，也不是要创新，而是不管如何创新及适应时代，都不能离开佛法根本的本质。在佛法本质不变的前题下去方便适应，这种随机应变的方式才是正确的。譬如说我们大乘佛法的形态及弘法方式，确实与根本佛法时期是大不相同的。大乘佛法主张的是慈悲利他，关怀众生。菩萨的精神是“缘苦众生”，如果没有众生，菩萨就不能成就，所以依于痛苦烦恼的众生，才能完成菩萨的修行。菩萨所缘的对象就是痛苦烦恼的众生，所以大乘反而主张是入世的。我们如何能不违反佛法的根本，又能够入世，从现实中推广实践真正的菩萨道？如何在这样的一个模式中，既能够振兴佛法，又能保持它非常纯正的本质？因此导师又再表明说：
　　“所以三十八年完成的‘佛法概论’“自序”就这样说：“深深的觉得，初期佛法的时代适应性，是不能充分表达释尊真谛的。大乘佛法的应运而兴，……确有他独到的长处”。
　　导师溯源而上探讨根本佛法的目的，是要看清楚大乘流变过程中那些变质的部分。他溯源而上，在根本上找到了源头，这才来厘清大乘佛法的流变，找出大乘佛法的正确处，导师目的其实在这里。他在长期的研究之下，虽然根本是在‘阿含’的“根本佛法”，但他又觉得，由于初期佛法的时代适应性，是不能充分表达释尊的真谛的。也就是说，世尊那个时代，社会上所有的思想，尤其是宗教的思想都在消极的讲出离厌世。因为那时政治很不安定，人类斗争残杀，国与国之间的战争非常残酷，大家非常的苦，整个社会都弥漫着一种消极的心态，都想着怎样厌离、出世。佛法正是在那个时间开始的，所以佛陀不得不针对那时的社会条件来开演，使很多人能够得到安慰和解脱。
　　但是人类的发展不会永远在那种型态之中，从后来几千年的发展就可以了解。如果一直停顿在那样的风气中，就不能真正了解佛法的真谛，无法彰显释迦牟尼佛真正的本怀，无法彰显佛法真正的本怀，所以大乘佛法才会应运而兴。导师认为大乘确实有他独到的长处，佛法是讲缘起无常变化的，人类的环境政治生态会变，人类的思想一直在演变，它不可能永远停顿在那样一个环境中，所以大乘佛法会应运而兴，确实有他的条件和因缘，也有他好的地方。譬如说佛陀的时代，这些出家的圣弟子们都是放弃家庭和人间的占有而出家了，然而人数毕竟有限。释迦牟尼佛弘法六年以后，他的弟子也不过增加到一千两百五十人，就是经典上常看到的“千两百五十人俱”。但是佛法并不是少数人的专利品，我们身为人类就有五蕴，有五蕴就免不了痛苦烦恼，所以人人需要佛法，人人需要解脱！这绝对不是只有出家人才有的需求。既然人类有如此广大的需要，总不能每一个人都出家吧？只要有解除烦恼痛苦需要的，不管是在家出家，如果都能学佛，就都能解脱，这不就是佛陀真正的本怀吗？只要是人类，只要是众生，每一个都能救度益他，这不就是佛陀真正的本意吗？所以大乘佛法要宣扬的对象是所有的人类，可以让居士界、甚至整个人类都学得到，那你总不能叫所有的居士都出家吧？所以，大乘佛法的应运而兴，那是当然的，也是必然的。怎样让在家居士也能学佛，也能解脱，这就是大乘佛法的真正本意嘛！缘苦众生——只要是众生，只要是人类，有苦恼的，人人学人人解脱，这不就是我们佛法的本意吗？如果一直处在过去根本佛法时期，那种出家人的修行方法，整个社会怎么接受？整个社会怎么改善？所以大乘佛法的应运兴起，确实有他的特质，而且是必然需要的。
　　“……宏通佛法，不应为旧有的方便所拘蔽，应使佛法从新的适应中开展。……着重于旧有的抉发，希望能刺透两边（不偏于大小，而能通于大小），让佛法在这人生正道中，逐渐能取得新的方便适应而发扬起来”！──这是我所深信的，也就是我所要弘扬的佛法”。
　　导师这几句话把他真正的意念都表达了出来。在弘扬佛法时，我们不能被过去旧有使用的方便而绑住了手脚。在历史发展的过程中，有很多时空背景的不同。尤其是帝王的政治，弘扬佛法的人都要配合他的政策——人民要乖乖的听话服从。在帝王的政治下，如果不配合他，哪里能生存？所以就有很多不得已的方便。
　　现在的新时代，佛法就不能再被旧有的方便而拘束绑住，应该有其新的适应。那就必须要在旧有的理论中抉择发扬出来，重要的是刺透两边——大乘和小乘的相对。过去因为大家不了解，大乘总是批评小乘“不了义”，而小乘则批评大乘“非佛说”，大乘和小乘就变成矛盾相对的隔阂。我们应该从旧有的抉择中提出正确的正见，抉择出大乘与根本佛法一脉相承的地方，这样不就贯穿了吗？也就是说，抉择到根本佛法的正确处，看清楚大乘佛法与根本佛法相应的地方，这样大小乘就没有矛盾隔阂了，就叫刺透两边。所以不偏于大，也不偏于小，而是能通于大，通于小，这个“通”字就是贯穿的意思。所以导师抉择正见及根本法义的目的，是要化掉大乘思想与小乘思想相矛盾的地方，这样才能贯穿大小乘。只有这样，佛法因适应时代方便而产生的矛盾才会消失，我们就不会执著在哪一边，而有了新的适应。所以说我们一定要渐渐去取得这个新的方便适应，才能够把佛法发扬起来。导师要弘扬的佛法就是这个，他的理念也就在这里。研究导师的论著就会发觉，他在在处处都是根据这个理念，由此你就不会怀疑误解了。他不是为了弘扬小乘，而是抉择出小乘的根本正念正见，从而进一步抉择出大乘从小乘中承继下来的思想相贯处，这样大小乘才不会有诤论。譬如说，印度大乘佛法有三个主要系统，如果对这三个主要系统的理论都抉择得很清楚，抉择到其中心思想、正见和法义与根本佛法思想一致处，我们就能明白他的正确性，这样就破除了小乘对大乘的一种错误的评判——大乘非佛说。从另一个角度同样可以知道：原来大乘思想的正确性是在这里，小乘弘扬的根本理念原来和大乘思想是一致的，我们就不会去批评小乘不了义。
　　这就是导师要作的，要让我们明白的。这样，不管是小乘或大乘，当大家共同都有一个正确的正见，得到一个共识时，矛盾性就没有了，我们的修行也才会更有信心。因为我们所学的法，已经抉择到正确的，那你很快的就会受用，心中对法的疑问就消除了。以前我在俗家时研究佛法，盲点和疑问非常多。看这一本经和另外一本论，内容是不一致的，甚至是矛盾的。每一本经都说他是经中之王，都是最高最究竟的，但是每一本论起来竟然是不一样的，甚至矛盾一大堆。请问：我们信哪一个王？这就是我们的困扰。但是当我们把所有大乘佛法的经论都抉择清楚了，提取出正确的知见，而且明白他与佛法的根本完全一贯一致时，那还有什么疑惑呢？
　　这个很重要！其实回观我自己过去的修学过程，是很辛苦的。用了很多的心血去探讨、去实修、去印证，但是内心还是有那一点不安，后来才了解到那一点不安是什么。因为很多大乘经典互相是有矛盾的，在那个矛盾没有消失以前，我们的心又如何安！这是一个很严肃的问题。所以导师要带领我们去抉择根本的法，然后再贯穿大小乘――大小共贯，这对于我们对法的抉择很重要，对消除盲点得到受用，非常非常的重要。导师要弘扬的就是这样的佛法。
　　“这一信念，一生为此而尽力的，是从修学中引发决定的。在家时期，“我的修学佛法，一切在摸索中进行。没有人指导，读什么经论，是全凭因缘来决定的。一开始，就以三论、唯识法门为研求对象，（法义太深），当然事倍而功半””。
　　他这样的一个信念是从哪里来的？是在他出家以后，修学的过程中发现了很多问题才引发出来，最后才决定。没有人指导，就不知道从哪里下手，所以碰到什么就学什么，也就是“由因缘来决定”。
　　“三论”是中观体系龙树菩萨的论著——‘中论’、‘十二门论’、‘百论’；唯识法门就是唯识系。这两个体系的理论是过去在印度佛教里，两个最主要最根本最重要的体系的理论。一般来讲，它是非常深奥的，注意，括弧中写“法义太深”，因为要探讨中观和唯识，实在讲不容易，当然事倍而功半。
　　““经四、五年的阅读思惟，多少有一点了解。……理解到的佛法（那时是三论与唯识），与现实佛教界差距太大，这是我学佛以来，引起严重关切的问题””。
　　他所了解的佛法法义，与现实人间的佛教形态差太远了。他发现了这个问题，于是引起了很大的关切。其实我们现在何尝不是如此！如果哪一位居士或法师对法义比较深入探讨，尤其是学到中观和唯识的人，看到现在的佛教界，现在的寺庙，还有众生对法的信仰和态度，难道与导师没有同感吗？佛教谈的深义是一回事，现于人间表象的活动是另一回事，这个差距可真的是太大了！
　　““佛法与现实佛教界有距离，是一向存在于内心的问题。出家来八年的修学，知道（佛法）为中国文化所歪曲的固然不少，而佛法的渐失本真，在印度由来已久，而且越（到后）来越严重。所以不能不将心力，放在印度佛教的探究上”（‘游心法海六十年’）”。
　　这就是导师的心路历程。他由于研究中观和唯识，在法义上的了解，跟我们现实社会和人生的真象差得太远。我们从他其他的论著可以知道，当时清末民初的佛教界都在搞死人的宗教——超拔、超渡、诵经、念唱，不然就是求神、求佛，观念上都在求啊拜啊，都是在他力的信仰中。而且和中国道家的很多思想相融合，以为人死了作鬼，一直在求超拔。对现实人生的问题不去探讨解决，却都在搞死后的事，等于是佛教的末流了，那时的佛教就是这样严重的状况。寺庙中见不到讲经说法，所谓弘扬佛法的都在赶经忏应付死人而已！导师看到他所学的法与现实佛教界相差太远了，因此引起了很大的关切，所以就去研究这个问题。他知道佛法是从印度传到中国来的，中国人根本不了解佛法的理念，当然就用我们固有的文化思想（如道家、儒家）来解释。佛法要融入中国文化，自然就要接受超度、拜神、拜鬼、敬天等，无形中就把我们传统的文化思想也融摄了进去，所以说，佛法为中国文化所歪曲的固然不少。但是佛法渐渐失去他的本真，其实这个问题不是来中国才发生的，是从印度就已经由来已久了。也就是说，佛法在印度流传一千六、七百年，一直到灭为止，在这个过程中渐渐的失去了本真！而且时间越到后面，这个问题就越严重。要探讨这个原因，也只有用心的把佛教在印度的发展流变过程加以探讨，所以他就把心力转向了对印度佛教史的研究。
　　“我在佛法的探求中，直觉得佛法常说的大悲济世，六度的首重布施，物质的、精神的利济精神，与中国佛教界是不相吻合的”。
　　尤其是大乘佛法，大乘经典讲的是菩萨道，而菩萨道最重要的就是大悲济世，菩萨道的六度最重要的是布施，不管是物质或精神方面，都要去利益众生。但是当时导师那个时代的佛教形态却不是这样，根本没有这样的精神，都是在赶经忏应付死人。
　　“在国难教难严重时刻，读到了‘增壹阿含经’所说：“诸佛皆出人间，终不在天上成佛也”。回想到普陀山阅藏时，读到‘阿含经’与各部广‘律’，有现实人间的亲切感、真实感，而不是部分大乘经那样，表现于信仰与理想之中，而深信佛法是“佛在人间”，“以人类为本”的佛法。也就决定了探求印度佛法的立场与目标”。
　　国难，是对日抗战，那时，整个国家的形态可想而知。所谓教难，是由于当时佛教非常的衰弱，非但得不到政治上的支持，很多人还认为佛教是使我们腐化的东西，所以他们要破除迷信，把佛教的教产寺庙征收来，作为学堂或是什么机构用。当时导师身处在那个时空，国家在灾难中，对日抗战，民不聊生；佛教界又是那么乌烟瘴气，都在赶经忏，没有做到真正的弘法利生或是慈悲济世。而且政治上又要压迫，要充公这些寺产，在那样的时空背景下，导师心情怎样就可想而知了。但导师仍然很用功，那时在研究‘阿含经’，看到了‘增壹阿含经’里写到一个重点――“诸佛皆出人间，终不在天上成佛也”。这一句话，震憾了他的心，使他整个的思想发生了改变。因为当时佛教界的普遍思想都在拜鬼神求感应，一般都在持咒、修观、拜天神。人类的思想，已经偏颇到这种非常非常严重的地步。他看到了这句话，觉得是那么的重要！佛是在人间成佛的，不是在天上成佛的，佛是由人来成的。这个观念使他得到最大的鼓舞，给了他最大的信心。他又回想到在普陀山阅藏时，也读到‘阿含经’以及各部的‘广律’经文里面所记录的，都是在人间很亲切很亲切的那种感觉，也就是没有神话，不是想像的，不是虚无飘渺的。所以他说“有亲切感”、“有真实感”，而不是像部分大乘经那样的表现于信仰与理想之中。导师后来在讲大乘佛法的流变时，把大乘佛法形容为“艺术化”，而根本的佛法是“淳朴的”。“淳朴的”就是很如实的，“艺术化”则属于想像空间，是理想的，而不是事实。导师看到这里，深信佛法是“佛在人间”、“以人类为本”的佛法，这也就意味着，导师从此决定了探求印度佛法的立场与目标，这就是促使他走上了这条探讨之路的动机和因缘。
　　“如‘印度之佛教’“自序”所说：“深信佛教于长期之发展中，必有以流变而失真者”。
　　我们的佛教已经流传两三千年了，在这两三千年来会不会失真？我以前常常比喻，我们在电视上看到传话的游戏，把十几个人分隔开，主持人低声告诉第一个人一句话，叫他传给第二人，就这样一个接一个的传下去，传到最后一个人说出来的，竟然跟第一个大不一样！只有十几个人，时间大概不会超过三、五分钟，讲了一句话，从那边出来竟然完全不一样！你们说说看：两三千年流传下来的佛法会不会完全都一样？而且早期的佛法是没有记录的，那时没有像现在这样的纸张和文字印刷，当时是记在脑筋里。所以过去佛陀的时代，弟子中有的叫“持律者”，有的叫“持经者”。有的诵的是经典，有的诵的是纪律——也就是戒律，都是用记忆的。凭那个记忆的一个传一个、一个传一个，传久了会不会失真？到现在的大乘佛法，已经有两三千年了，你说他会不会变化？这是很自然很简单的道理。所以说“深信佛教于长期的发展中，必有以流变而失真者”。正因为这样，导师说：
　　“探其宗本，明其流变，抉择而洗练之，愿自治印度佛教始”。
　　既然有失真的地方，你今天不把他找出来，我们永远在错误中、在失真中，我们怎么能解脱受用？难怪佛法会变到最后要灭了。当然最重要是印度的佛教，最后确实是灭了，如果那个原因不看清楚，在中国会不会重演一次？当时清末民初的佛教现象，不是像现在这样子。你们想像就知道，如果今天不抉择，不阐扬，会不会跟印度的佛教一样的灭？我告诉你，是大有可能的！所以导师的发心，就在这里。“探其宗本”，只好溯源而上，找到真正根本的地方。“明其流变”，在过程中产生的变化——流变，也要明白。那个流变是怎么发生的，什么因缘使这个佛法变质的，那个因一定要找出来。就像我们生病，为什么会病，什么原因生病？这个原因如果找出来，是不是才能治疗？意思是一样。所以“探其宗本，明其流变”，然后“抉择而洗练之”，找到正确的、错误的，把他淘汰，“抉择而洗链之”。因此而愿意从探讨印度的佛教史作为开始，这个就是他为什么会在印度佛教思想的探讨上用心的原因。从这里著手，就是这个因缘。
　　“察思想之所自来，动机之所出，于身心国家实益之所在，不为华饰之辩论所蒙（蔽），愿本此意以治印度之佛教””。
　　这几句话也是导师很用心的地方——一个思想会演变，一定有他的原因。是从哪里发生的？当时会有这种思想的传出，他的动机是什么？这个他要研究。还有一个很重要的，“于身心国家实益之所在”，我们今天学佛法、探讨正见，最要紧的就是这几句话。对我们众生的身心，还有我们的国家，到底有什么实质的利益？他对我们众生的贡献、真实的受用处、对国家的利益在那里？注意喔 ！这几句话很重要，他探讨这些为的是什么？为的是让我们众生有得利益的地方，让我们的国家有实际受用的地方，他不是只为了搞个人的利益。这个就是导师的用心、动机之所在。所以站在这样的角度，你要去探讨他的根源，探讨他流变的原因。既然原因动机是在这里，你还会不会被那个好听的话所迷惑呢？不会了！所以“不为华饰之辩论所蒙蔽”，有人很会辩，讲得头头是道，其实是没有道理的。所以他不会被那个漂亮的话、好听的话来蒙蔽。
　　我们刚刚讲过了，现实的人间，人跟人之间，人跟事、人跟物之间，都是我们身心可以体验的东西。这不是一个理想化的境界。很多佛法谈的都是虚无飘渺，你不能证明的，不能体验的，但是那个理论讲起来好美喔，好虚玄喔，好扣人心弦喔！但是那些我们都不能体验实证，那些漂亮的话、好听的话，像神话一样的美丽，对我们有什么意义呢？但是告诉你，我们偏偏就被这个美丽的话常常蒙蔽，就迷信了。但是你今天要探讨真理、探讨真相、抉择他的源流，你就不能被这些迷惑，要如实。所以你看导师这几句话，短短的几句话，我们用心去体会就知道，他的动机在哪里，他的用心在哪里？“愿本此意以治印度之佛教”，他就站在这样一个立场跟动机上来探讨印度佛教。
　　“所以我这一生，虽也写了‘中国禅宗史’，‘中国古代民族神话与文化之研究’；对外也写有‘评熊十力的新唯识论’，‘上帝爱世人’等，而主要是在作印度佛教史的探讨；”
　　在这个过程中，导师有几本很重要的论著，其中一本就是‘中国禅宗史’。‘中国禅宗史’也是他由于一个特殊的因缘而作。因为那时我们佛教界在争论一些事情，起因是胡适博士在研究‘六祖坛经’，他认为‘六祖坛经’不是六祖写的，是神会写的。他还作了很多考证，写了很多文章，这就在佛教界引起很多诤论。后来导师就写了一些辩证，把胡适的观念破掉。导师认为胡适博士的观念是不对的。他为了这样的因缘，就要研究很多的经论和祖师语录，以及禅宗的历史和公案。在了解的过程中，他反而对禅宗的内涵有很大的抉发。因此他写就了这本‘中国禅宗史’。这一本书作为论文，后来在日本得到博士。他是第一个得到文学博士的中国和尚。我们现在所牵涉到的每一本导师的论著，我大概点一下，没有办法一一讲说他的内容，但是这个过程你们就要知道了，我们将来要研究什么，我们想了解哪一个体系的理论，我们该读哪一本，这个过程中你们也会明白起来。你们要研究禅宗，这一本就非看不可，当然还有‘如来藏之研究’，那一本也要看，因为禅宗根据的是如来藏思想。好，你要了解禅宗，从导师的论著中，你怎么样可以很快去了解呢？第一看‘中国禅宗史’，第二看‘如来藏之研究’，这样你们很快的就可以了解禅宗的立场。所以我说我们透过这一本论著，顺便点出整个架构，就在谈这个。
　　有一次导师在生病，他就看看书，看到很多中国神话的问题。他也研究中国的神话，写了一本‘中国民族神话与文化之研’。那一本很厚，看了那一本，你才会感觉到它的难度，反正我是看不懂。我先讲那一本我看不懂，因为我没有那个国学基础，我的程度不好，看不懂。你看那一本，你会觉得好像在读天书，由此你就会知道，导师的研究，几乎是无所不至的。什么领域、多么艰深的，他都懂。我看到这一本的时候，我就说，哇！这个是哪里学来的，我也搞不清楚，很厉害。
　　还有他这里讲到的‘评熊十力的新唯识论’。在清末民初，我们中国的有心人士为了要振兴佛法，其中有一位居士办了个佛学院，是专门研究唯识的。这个熊十力当时也在这里研究。他研究唯识，后来呢，他却回到儒家的立场来批评我们佛教，就是来破唯识的观念。他建立了一个唯识，叫“新唯识”。其实他不是真正讲佛法的唯识，他是用儒家的观点来阐扬儒家的理念，是来破唯识，是在破佛法。那么导师看不下去，他就写了‘评熊十力的新唯识论’，把熊十力的唯识论内容中的重点，一一地把他点出来，然后一一把他评破，甚至于把他讲得一文不值。所以这一本书有一个重点，譬如说你们要了解外道的思想，跟佛法的与世不共的特质在哪里不同，看了这本书，你就会有很大的体验。原来外道的理论是站在什么立场来讲的，佛法是站在什么立场来破的，在这一本书上，你会有很深的体会。你要看了这一本，你们就会了解，我们学佛的人往往知见不正，融会了很多杂质——外道的思想、外道的观念，但是我们不知道。如果你把它用上来，就会把佛法的真正的淳朴、真正的正确性特质，都给破坏了，但是你自己还不知道呢！那么导师在这一本书中，把这些外道的观念，尤其是道家、儒家、基督教的观念，他都一一的把他评破，从而也彰显出佛法与世不共的特质在哪里。
　　再来下面这一本叫‘上帝爱世人’，这本书是针对基督教写的。因为导师的理论是在破除所谓的神教的观念，而基督教是神教之一，那基督教有一位牧师就受不了，就发起要攻击导师、要围剿导师。好，要围剿就大家来吧，他就反击对不对？他写了这个‘上帝爱世人’，其实他在批评基督教。看这本书，你们会啼笑皆非。为什么，你会感受到导师也有幽默的一面，很严肃的辩论之中，他又是用嘻怒笑骂的方式，还不带丝毫烟火，把基督教批评得，如果你去看了，你会哈哈大笑。我看导师的书会笑得很高兴的，就是这一本。如果你们心里真的很烦的时候、很生涩的时候，你们看这一本，不由得你会忘记了烦忧，会很欢喜，从而发现原来导师在严肃的学术研究以外，还有幽默的一面。他在批评基督教时，都是用嘻怒笑骂的，你们看了以后就知道。所以基督教以后没有一个人敢得罪他。
　　所以他就讲，他虽然写了这些书，但这些并不是他主要的。主要的是什么，他是在作印度佛教史的探讨。
　　“而佛教思想史的探究，不是一般的学问，而是“探其宗本，明其流变，抉择而洗练之”，使佛法能成为适应时代，有益人类身心的，“人类为本”的佛法”。
　　现在，我们一般可以看到我们的学术挂帅，尤其是日本，他们的学术研究是很发达的，所谓的佛学博士、硕士，都是一大堆。但是那个叫什么？叫“纯学术的研究”。因为他们本身不是佛教徒，也没有宗教情操，纯粹是为研究而研究。我们现在也是一样，佛法因为适应这个时代的需要，我们就发现一个现象，现在有一些新兴道场，他们会建立起佛学院，或禅学院，或者是普通大学。那个院长的聘任，都是聘谁？留学美国回来的硕士、博士。尤其是禅学院，请问各位，禅学是什么东西，禅学只是学问文字的探讨吗？禅学最要紧的是内证。今天一个外国的博士回来就可以当禅学院的院长，那不是成为学术的研究了吗？那他有没有内证的那一种体悟？有没有，其实都没有关系的了。
　　我们现在也是一样，谈论佛法，跟一般的教学是不一样的。不能只有纯理论--纯粹为研究而研究的理论。你想想看，硕士是怎么来的，博士是怎么来的，他要去搜集资料，要写论文，要通过教授的考试就可以了。你就是博士，就是硕士。但佛法是这样子的吗？你把佛法的理论，譬如说我们研究隋朝的佛教动态，我们研究某一位大师的生平事迹，你也可以得博士得硕士。请问你，你研究了那个人，你便成就了吗？便了解佛法了吗，便解脱了吗？那个博士跟硕士，跟我们的解脱真的有关系吗？所以我们现在有一个问题，现在社会也是这样的。今天一个政府的重要官员如果来信佛，他会引起风潮。譬如说过去某某大居士，他信佛引起多大的风潮。他出来讲话，很多人都会信。请问你，是那个官位、那种身份，代表他的境界、代表他对佛法的体证呢？还是一个学术博士、硕士就能代表内心的真正体证？这些都是问题。但是我们现在的社会完全是学术挂帅。现在出家人还得想办法弄个硕士、博士，不然你要弘法是很难的。你们知道吗？这就是一个问题。
　　“印度佛教思想史的研究，我是“为佛法而研究”，不是为研究而研究的”。
　　这几句话很重要，他是为了我们整个佛法、我们整个教界，从整体佛法的立场，为法而研究的，不是要那个地位，不是要搞个人的知名度，不是为了个人的所谓得失跟成就。所以他这里讲，“不是为研究而研究的”。我们今天为了得个硕士、博士，那就是为研究而研究。你想作一个出名的弘法师，有了这个名堂，你可能会比较有摄受力。但是导师不是，他是为佛法而研究。
　　“我的研究态度与方法，民国四十二年底，表示在‘以佛法研究佛法’一文中”。
　　他研究的态度，就是“以佛法研究佛法”。这个理论是什么意思？导师的对佛教的分期，他把最原始的佛法称为“佛法时期”，所以这里讲的“佛法”两个字，不是普遍的佛法，是指根本的佛法、也就是原始佛教的正确的佛法。什么是根本的佛法？就是“三法印”。这个“三法印”，就是原始佛法中的根本。因此他是用原始的根本佛法--最基楚、最根本的佛法，来研究佛法。也就是说，他是以“三法印”为思想的中心理念来研究佛法的。所以他说的“我以佛法研究佛法”。上面的那“佛法”两个字，是在讲“根本佛法”。
　　“我是以佛法最普遍的法则，作为研究佛法（存在于人间的史实、文字、制度）的方法，主要是“诸行无常，诸法无我，涅盘寂静””。
　　什么是最普遍的法则？它都包括什么？即存在于人间的史实、文字、跟制度。如果我们今天要讲释迦牟尼佛，好，我们知道释迦牟尼佛生于什么时代，他的父母亲是谁，他怎么出家的，修行的过程是什么，最后在哪里入灭，是不是有这个历史记载？这个就叫作人间的史实。但我们有很多经论，里面有什么什么佛的一大堆，却是无从考证的。说是过去过去几劫有的，过去过去几千劫有的，我们怎么考证？我们历史上从来没有这个人，没有历史的根据。我请问你，我们怎么去研究他，怎么来认为有这个人讲这个理论呢？那个是艺术化的东西，也就是像寓言一样的。这样的史实不存在的话，我们怎么去研究他？所以导师很实际，我今天研究佛法，要根据什么？存在于人间的史实，历史上能考证的文字，还有就是根据经典--因为经典也不能离开史实，还有就是制度。譬如说，我们有戒律，我们可以从戒律中去研究。那么这个理则上最主要的是什么？就是“诸行无常、诸法无我、涅盘寂静”。
　　这个就是我们根本佛法的“三法印”，佛陀所讲的“三法印”。“印”是什么意思？印就是印证，就像我们现在每个人身边有个印章一样，那个印章代表什么，代表你。你那个印章一盖，就要负责任。是不是这样？所谓“三法印”，就是三个根本法则，是佛陀用来验证“这个是佛法”的唯一的标准。离开这个法则，算不算佛法？那当然就不是了，因为这个就不是佛陀所印证的。所以这个“印”字的意思，是来证明他的正确性。所以导师他研究佛法，就是以“三法印”的精神来研究。
　　““涅盘寂静”，为研究佛法者的究极理想”。
　　也就是说，我们每一个人要解脱，要得到真正的解脱，那就是要达到什么？--“涅盘寂静”！这个是我们的目标。
　　““诸行无常”，从佛法演化的见地中，去发现佛法真义的健全与正常的适应”。
　　“无常”是什么意思？无常就是变化、迁流嘛。那么佛法演化的过程，就是无常，就是迁流变化。所以我们要从这样的精神，也就是从把握历史的迁流演变的过程中，去发现、去了解，佛法的真正意义在哪里？他的健全性、他的正常的适应性是什么？今天如果不从佛法演变的历史中去探讨他，我们从哪里去找他的正确性？所以第一，他应用“诸行无常”的法则去研究。再来就是“诸法无我”，“诸法无我”中有两个，一个叫“人无我”，一个叫“法无我”。
　　““诸法无我”中，人无我是：“在佛法的研究中，就是不固执自我的成见，不（预）存一成见去研究””。
　　今天如果我们只站在某一宗派的立场， 要用这一宗派的立场去解释佛法，去研究佛法，那你就不可能客观。--这个叫“预存成见”。我今天是学中观的，就用中观的理念来研究整个佛法，那你不客观；你用唯识的角度去研究，也不客观；用真常的角度，也不客观。当然了，你用宗派的理论，更不客观！所以他这里讲，“诸法无我”，你要先站在客观的立场，不要站在个人的成见上，不管你用哪一宗哪一派哪一经哪一论的根本思想去研究佛法，那都是不对的。先不要有主见，先放下个人的观念，从客观的立场来研究他。--这个就是“人无我”的思想。
　　“法无我是：一切都是“在展转相依相拒中，成为现实的一切。所以一切法无我，唯是相依相成的众缘和合的存在”。也就因此，要从“自他缘成”，“总别相关”，“错综离合”中去理解”。
　　这几句话很重，我们把他稍微解释一下：“法无我”是讲什么意思？一切法，它没有自性、不可能永恒不变，不可能是单独的、个别的存在，这个就是“法无我”。所以他又讲，一切法都是“展转相依又相拒”，相依为什么又相拒？因为，一切法既然是相对的存在，他就有相依性，也有矛盾性，这个叫相依相拒。比如我们今天说“明”，明如何来显示，因为有“暗”。没有暗，明就显不出来。但是明不是暗，暗不是明，相依是什么？因暗而显明，又因明而显暗，所以他是相依；但是明的时候却没有暗，暗的时候却没有明，这就是“相拒”。这样比喻你们知道意思了吧？一切法，只要是存在的，都是缘起的；而缘起的，必有相依性，又有相拒性。在这个相依相拒的理则下，才成为现实的一切。所以一切法的本身没有不变性、永恒性，这个就是“法无我”。所以唯有什么？相依相成、众缘和合的存在。只要是存在的，都是缘起的，都是条件的组合，它没有不变性、永恒性、单一性，没有这个东西。
　　所以如果你了解了这个“法无我”的真相--这样的一个理则，那么你要去了解一件事情的时候，你还能不能站在一边？不能喔！你两边都要明白，你要明白暗，也要明白明。知道他是相依又相拒的话，那你就知道，你今天要讲明，就涵盖著暗，讲暗就涵盖著明。你不能只有举一边，举一边就颠倒了，执著了。所以要怎么样？“自他缘成”，相依相缘才能成立，才能成就。“总别相关”，--我做个比喻：人这个身体叫“总”，他是一体的； 而我们的器官，我们的五脏是个别的。请问你没有“个别”，有没有“总体”？总体能不能离开个别？所以叫“总别相关”。你要研究一个人的话，不能只研究他的眼睛；要了解一个人，你也不能只去研究他的胃脏，用来代表这个人的一切。研究人也不能只是研究单一的方面，他是整体性的，而这个整体性又不能离开个别的。所以你要研究一件事情，要怎么样？相依相缘、总别都要研究。还有什么？“错综离合”--条件是无限的，但是有亲疏，主要条件是什么？可以厘出来，他能聚又能离，这个“法无我”的特性就是这样。你不能只有看一边，你看我们那个十块钱的铜板，他是一件东西，也就是一法。只要是一法，必有两面是不是？这样子，好，正面我们说他是一个头，后面是一个什么？那两面合起来才叫一个铜板。我们不能只去看正面的，也不能只有看后面的。看起来是一体的，但却有两面，是不是这样子？缺少一面就不成其为铜板。你要了解，铜板必须要具备两面。是不是这样子？这个道理我们要明白。
　　所以我们在研究佛法时，能不能片面的只研究某一经、某一论，某一个时代、某一个人物？这只是个别的，我们还要从整体性去了解，从历史的、发展的角度去了解。所以你看导师，他在研究一个法，他具备的知见是什么，你们就了解了。我们研究一件事情，有没有这个观念？若没有这个观念，能不能研究到法的正确特质跟他真正的本质？没有办法。你看短短这几句话，我们可以从中看出一个人，他的思想、他研究的一个观念和态度。我们在研究一个法时，我们有这样的态度跟观念吗？由此我们就明白了，为什么我们的思想都偏在一边？为什么我们的思想都自以为是？为什么我们的思想总是跟别人不同，总是矛盾、总是斗争的？因为我们缺少了这个观念--从自他缘成、总别相关、错综离合中去理解。没有这样的一个观念，怎么能看到全体？以这样的研究方法，研究出来的成果，才不会是变了质的违反佛法的佛法。
　　这几句话太重要了，所以我说导师他的研究佛法，他的气度、胸怀、观念、理念，都跟人家不一样。他具备了这些条件，他研究出来的佛法就是整体性的，不是偏颇的，不是片面的，就不会造成任何误解。你看我们现在在弘法，我个人喜欢什么就讲什么，我说这个是天下第一，最正确，其他都不对。这样真的会圆满吗？我们如何顾到整体？这是一个眼光的问题。我们常讲宏观，宏观是什么意思？微观，微观是什么意思？宏观就是整体性，微观就是个别的，小小的微细地方都要注意。那么研究佛法，一定要这样子--大处著眼，从整个历史的宏观来看。小处入手--对每个体系的理论，他在讲什么？个别跟整体之间有没有成立相依相缘的关系？这个都要研究。
　　所以要研究随便的一件事情、一个普通的学问，都要很用功，何况是佛法呢！何况还是几千年的流变呢！怎么把他厘清？今天没有这样的观念、没有这样的智慧、没有这样的胸怀，你如何担当一个研究整体佛法的舵手？所以从今天来说，如果真的要研究整体佛法，几个人有这样的能耐？你们就知道了，要是我们，根本不可能的。所以我常常赞叹，也是在这一点上。如果我今天没有借助导师贡献给我们的智慧跟研究的心得，就凭我这种三脚猫，我告诉你，不要讲十年、三十年、五十年，三、五十劫都没有办法。我的赞叹、我的感恩，就是这样来的。我得到大利益，我为什么要跟大家分享这些？这是从我实际的感受来的--感受到导师的伟大，智慧如海，及其知见的正确。对我们又是无限的关怀，我们得到了很大很大的好处。
　　所以我们今天研究这个法，我希望大家有一个观念：也许我们现在听这些，跟一些买速食的不一样，不是到麦当劳去，现成的一买，吃了我就饱。我告诉你，我们今天研究这个，要从大处著眼。我们要了解整个佛法，是为了我们自己将来的受用，我们将来也才能去利益众生。从这个角度出发，我们希望大家在听法时要有耐心，不要以为在别处，我今天听了法回去就解脱了，而这个听了太慢，我没兴趣。千万要有耐心，要忍辱，这个地方真的要用心。你不要以为我今天听了一堂课、三堂课，我就解脱了，不然这个太慢，我不想听，我想去马上吃得饱的。因此希望大家建立一个观念：我们今天来要研究的是什么？是一个整体的佛法。为了法，为了我们自己，付出一点心血代价是必要的。不要求速食，我今天来拜拜，我今天来念念佛，我今天来怎么样。不要求速食喔！大家先把这个观念建立起来，等这个课上完了，你们会有不同的感受，你们就不会再站在个人主观的立场上，一直地自以为是，就不会了。我们慢慢就有那个知见、有那个眼光、有那个胸怀，能够来含受真正的佛法，来改变我们错误的观念，我们慢慢地可以把佛法的正见厘清出来。这个不止是我们个人的利益，为了法，就像导师的胸怀一样，付出一点心血，好好用功，将来对整个佛教未来际的众生才有利益、才有帮助。
　　“这一研究的信念，在五十六年（夏）所写的“谈入世与佛学”，列举三点：“要重视其宗教性”，“重于求真实”，“应有以古为监的实际意义”，而说“真正的佛学研究者，要有深彻的反省的勇气，探求佛法的真实而求所以适应，使佛法有利于人类，永为众生作依怙””。
　　导师因为上面的这一些理念的关系，所以他写了一篇‘谈入世与佛学’。在这一篇文章里面有三个重点：
　　第一，就是要重视宗教性。为什么要重视宗教性呢？如果我们今天的佛学，纯粹站在一种研究的立场，而没有一点宗教情操的话，往往会造成很大的偏颇。宗教性应该带著实验、实证的精神，宗教性应带著对众生的关怀。这个在本质上，跟纯粹的研究是有天壤之别的。我们今天如果纯粹只是在搞学术研究，那我们还有没有办法去实证？这是一个问题。你有没有真正去实践？又是一个问题。那你为研究而研究，这个研究又是为了什么？为了名，为了利，还是为众生？宗教性就不一样，他所研究的有一个目标——为了众生的利益、为了我们社会的、国家的利益，至少要有这个宗教情操。所以应重视其宗教性，而不是纯学术的为研究而研究。
　　第二、重于求真实。你要求真实，你必要有所依据，不是凭空理论的幻想。没有办法证明的东西，你就不能拿来应用。既使是现在的科学，他是先想像一个理论出来，但是最后还是要通过实验去证明。没有通过证明的东西，不管你怎么样的玄妙，毕竟非实，于人生是没有意义的。所以，我们要重视他的真实性。比如说我们现在说一个法，某一个法义，某一个理论，他这个理论的目的，是让我们学的人能真正的解脱，能脱开烦恼颠倒，能让我们解脱自在。——这个是目的。如果我们讲的一个理论虽然很美，但是永远证明不到，甚至是根本不可能实践的，那我想这样的理论对我们有什么帮助呢？所以我们要重于求真实，今天任何一个法门，必须是在你的身心、在你的生活、在你的人间活动的过程中，能证明、能实验、能完成的。这个就是重真实、求实在。比如说我们今天一直求 、一直拜，求跟拜，如果功能真正能展现，那我们求、拜是应该的。如果只是求只是拜，根本就没有必然的效果，我们的求跟拜就变成了迷信。所以要求真实，看有没有他的效验性。
　　还有，就是应有“以古为鉴”的真实意义。研究某一段过去的历史，某一位法师、某一个理论，我们研究他，是为了借鉴他，这才是对的。正确的，我们如何善用它？他是不对的，我们如何反省、修正。如果没有这样的功能，你研究出来的东西，对我们众生有什么关系！佛教的历史，让我们看到印度佛教灭了。印度佛教的灭，探讨它的原因，其中有几个主要的因素。因为我们的佛法变质了，佛法真实的真义不见了，外道的一些法混了进来。好啦，佛教真实的生命没有啦，当然要灭。如果我们看到了这个事实，我们要不要引为殷鉴？如果我们不反省，而且因为我学的刚好是那个法，我就为这个法辩证，而不知道这个法，是让我们整个佛教最后走入衰亡到灭的。你不以他为反省，不以他为殷鉴，你反而强调说，我们学的这个法才是第一的，那有意义吗？所以我们今天研究一个法，知道是错的，我们就要懂得修正、懂得反省，能够以古为鉴。这个是很重要的，不然研究就没有意义啦！我们今天上课也是一样，如果我们上的课、讲的理论，不能实证、不能改善你，你学这个是没有意义的。但是如果这个课的理论，确实能影响我们的身心行为，能让我们真正的受用解脱，我们还有什么可怀疑的呢？如果它真的是正确的，对我真的有作用的，我们过去错了，是不是要勇敢的改过，是不是该勇敢的修正？这个就是反省的作用，这个是很实际的、很如实的，他不是唱高调的。
　　所以说，这三个重点，就是我们真正想研究佛学的人必须要把握的。要有深彻反省的勇气，必须要具备这样的勇气！这样我们探讨佛法，了解它的真实以后，我们才有新的适应。是不是这样？
　　现在这个社会，用什么方式，才能把这个正确的，我们研究出来的有真实受用的东西给传达出去？不一定要采用传统的方式，新的时代应有新的适应。比如说，我们现在能来这边上课，我们要借这个场地。这个场地的空间，算一算也只能容纳这么些人。再多，我们就没有办法上课了。好，我们一星期上一次课，像我们过去上那个‘杂阿含经’，共上了一年多。我们要用多少时间来讲，大家要花多少心血来听？也不过一百多个人，对整个社会、整个人类来讲，他的影响是何其微小！那么如何寻求一个新的适应？如果今天我们这个法是真的能受用的，我们是不是应该善用？现在的科技媒体这么发达，我们不一定要跟以前一样，到处去说法。即使你们想办法一直坚持来听，每天来这里上课的还是为数不多。怎么办？好，我们现在如果能作成CD、VCD，现在成本比较低，如果我们把这个正确的法录出来、制作出来，然后能普遍的跟大家结缘，深入到社会的每个角落去，只要你愿意听，只要你愿意去学，你在生活中就能实验、都能体验，这样是不是受益的人更多，是不是可以节省我们的时间？我们把每天工作以外的时间拨一点出来，听听法，那我们在工作、生活中，就可以去实验、就可以去证明。如果能普遍的用这样的方式来推广我们这个法，将来是不是效用性比较大？这个就是新的适应。以前学法的人，为了问一个法，求一个善知识，千山万水，从这里到那里，走了两年，问了两句话，回来又走两年。时代不同了，我们把抉择到的正见，如何用最现代的方式传递到每个角落去，既节省大家的时间，大家又能受用，这是不是新的适应？我们不是为了创新，而是为了它的功能、为了它的效用。
　　所以这个理想我一直都在考虑：将来我们所有上的课，我们都有录音、录影，再作成VCD，上字幕，送给所有需要的人，每个角落都可以去大量发行，每一个人都有机会听，不一定要来上课。没有上课的人就一定没有机会吗？这个就是我们的理念——使佛法有利于人类。所以导师的理念，他不是讲个人的成就，跟他的弟子之间的关系而已。他的胸怀，关怀的是整个人类，不是少数人。你发心、你供养，你拜我作师父，我再教你，不是这样子的。站在法的立场，众生是平等的，你的慈悲关怀也是平等的，不是私相授受而已。那么这个角度就不一样，这个就是导师的胸怀：“使佛法有利于人类，永为众生作依怙”。上一次学‘杂阿含经’，我也是跟大家讲：我今天在这里上课，坦白讲我的内心中，不是只有为你们这几个人说法。因为我们有录音有录影，将来都要从影带变成CD送出去的。我们的理想不是为多少人，而是为所有的人类众生。有因缘的将来都听得到，甚至于随着时间的迁流变化，未来际，他们还看得到听得到——我们的用心要用在这里。不是个人的利益，不一定现在我得什么好处，只要能利益整个社会，利益未来的人类跟众生。我们必须要有这样的胸怀，这个就是导师的理念，我们要学的是这个。你要讲“无我”，怎么样才能“无我”？如果没有“无我”的理念，导师他今天怎么有这样的胸怀呢？这个很重要！
　　“那年冬天，在‘说一切有部为主的论书与论师之研究’“自序”，把“我的根本信念与看法”，列举八项，作为研究佛法的准则（略）”。
　　这个细节他没有写。这里的‘一切有部为主的论书与论师之研究’，什么是“一切有部”？就是佛陀灭后，慢慢的形成了二十个部派，这是佛灭后的三、四百年间形成的。当时的思想，一般都倾向于“一切有”。好，一切有部的这个部派佛教的发展过程，有他的理论的建立，那这个理论的建立者是谁？当然叫“论师”。他们会作很多理论出来。就是这些论师，形成了不同部派的不同理论。
　　导师为了追寻佛法的根本，他当然要透过这个阶段，这一本书就是研究这个的。所以，你们要研究从根本佛法到部派佛教的发展过程，可以看这一本书。部派佛教以后，就发展成大乘佛法的“初期大乘”，就是中观大乘的时代。先有‘般若经’，然后就有中观大乘。这个就是在部派佛教以后发展起来的。那么大乘佛法的前面就是部派佛教，部派佛教再前面就是根本佛法，这个过程要明白。所以你们研究到这个次第、这个内容的时候，你们要看这一本书就对了。部派佛教怎么形成的？有几个部派？每一个部派的理论哪里不同？是根据什么理论而引申和形成的？这个部派理论的根据、其法义的根本是什么？从根本佛法演变到部派佛法，最后发展成二十个部派的原因是什么，你们在这里就都会明白。你们想想看，不要讲几百年，佛陀入灭以后马上就分出了很多不同的观念。其实佛陀在的时候，有一些弟子他们修苦行、头陀行习惯了，这样，那些具有相同倾向性的人就会在一起；倾向于说法弘法的人，他们会在一起；倾向于修戒律的，他们也会在一起。你们都知道，佛陀当时也是允许的。佛陀之所以允许，是因为他认为这是正常的。好，佛陀的时代就是这样，那佛陀灭了以后呢？很自然的，喜欢这样思想的会在一起，喜欢那样思想的又会在一起，所以慢慢的就引申。由于对戒律解释的不同，后来就分成大众部跟上座部，这个是最开始的分裂。由这两部，又分出很多部，所以最后变成二十个部派。其实佛法一开始就是这样，这个还是在部派佛教，那么到两千五百年后的今天，会分成多少，你们也就可想而知了。其实这也是很正常的。所以导师对部派的研究，就差不多都在‘一切有部为主的论书与论师的研究’中。这一部份，你们需要的就去看，可以参考。
　　“我是在这样的信念、态度、理想下，从事印度佛教思想史的研究，但限于学力、体力，成就有限”。
　　这是导师的谦虚。学历确实是没有啦，因为他没有大学毕业，也没有博士硕士，他只读到相当于现在国小到初中的程度。如果照学历来讲，就是这样。他没有上过大学、也没有进过研究所，体力也实在是不好。他从小到老，一直都在生病，只是吹不倒，像那个草很柔的，即使暴风雨来，他也不会倒的。他今年九十多岁了，他的弟子，身体很好的，很有智慧的，都走啦，他还在。他一生都在病，你看他‘平凡的一生’，真的从年轻到老都在病，但是为什么能屹立不动，这个是有道理的，我们要深思。所以他讲自己成就有限，这是谦虚啊！　　
　　“如七十一年六月致继程法师的信上说：“我之思想，因所图者大，体力又差，致未能完全有成”。
　　这几句话，我们很感动的。“所图者大”，这在讲什么？他的愿力是非常广大的，他“图谋的”，也就是他的愿力。不搞个人的，不是为那一宗那一派的，他是为整体的佛教、整体的佛法，为未来际的众生的慧命，要完成这个划时代的任务，把所有的法，几千年流传下来的法都要厘清。你们想想看，为的是把佛法的正见抉择出来，什么是佛法的正知正见，要把他厘清。佛法经过两千多年的流变，怎么去厘清？所以说“所图者大”。就是这个思想感动了我。
　　今天我不敢讲自己所图者大，但我现在至少不会站在个人的立场，要你们相信我，要你们跟我学，要你们来护持我。我从不搞这个！我只愿意把导师真正的“所图者大”的部分——但是他非常谦虚，他不会膨胀。他讲的很谦虚，所以一语就带过——我只是把这个一语带过的部分，给他放大，让大家看得清楚。把这个“所图者大”的部分，让你们真的能理解，这个就是我要做的。所以我所图者也很大，就在这里。我们个人真的所学有限，尤其是比到导师的时候，我常常讲，哇！看到导师的智慧、他的愿力，我真的会感叹的，有时候会落泪。我时常觉得，以前我们都自以为很了不起，很狂妄自大，但是了解了导师的愿力跟他的智慧以后，我常常讲我自己是好比什么，——星星之火。就像拿萤火虫的那个光去比月亮一样。我的狂妄不见了，自大不见了，为什么？你跟谁比？有种就来跟导师比。哪一个还会狂妄自大，我不信他是真的。你越学就会越赞叹，你那个“我”就不见了。这个是好办法！没有一个令我们折服的人，天下都是唯我独尊的。但是导师他没有降服你，他只是如实的在展现他的生命，如果我们看懂了，服了，真的是心服口服！我们服在什么地方，你们知道吗？服在真理。我们不是服在某一个个人的某种作为，而是服在真理——导师的展现就是真理的展现！我们要赞叹的是什么？他的言行一致，他讲的法，跟他一生生命的过程，是完全一致的。你们把这个法学得清楚了，你们再回想一下，看导师一生几十年的日子是怎么样过的，你们会叹为观止。真的！所以这里所谓的“所图者大”就是重点。他愿力大，为众生、为佛教，没有丝毫为个人。既然所图者大，体力又不好，当然就不容易了，辛苦哪！因为“所图者大”，我们要了解他就更难。所以他遭受的际遇，你们看他‘平凡的一生’那个过程，你们会感动的，真的会感动的。因为他的讲法，不是站在个人的立场，是在客观的法的立场，难免就得罪了很多的宗派观念者，打、压都来了，毁谤也来了，障碍也来了。但是他只是默默地承受，从来没有改变过自己的初衷。
　　但正是在这一点上，我反而觉得，导师的成就就在这里。如果没有这一些过程，我们还看不出他的伟大！我在学佛的过程中常常鼓励大家，我们学佛不是怕困难、怕灾难、怕挫折，不是。就是因为有困难、有挫折、有压力，我们才有超越的机会，我们才有成长、才有解脱的机会。今天没有这一些，你从哪里历练出来？今天没有这一些，你怎么能觉悟、能超越呢？真的，一个“所图者大”的那样的愿力、那样的观念和思想，要让普遍的人了解是很困难的，所以知音者少啊。因此他是很寂寞、很孤独的。如果对他“所图者大”这一部份的理念、思想，我们能够深入地去体会一点，就不会去毁谤他了，就不会去破坏他、去阻碍他，就不会了。
　　导师的书，曾经被人家收集起来烧掉。导师也曾经被白色恐怖所中伤。——你们知道吗？过去的白色恐怖会发生什么事？人会消失不见的！为什么有人会中伤他，为什么那么多人要破坏他，就是因为他“所图者大”！但他是为个己吗？不是！那么要破坏他，不容许他的，是什么角度，你们就明白了。所以这一条路，真的不容易喔！辛苦、又孤独。就是因为这一点让我发心，我走他的后路，一步一步来，他不能自我表现的部分，我来代发言；他不能讲的话我来讲，不能让人家明白的，我尽量把他放大，让大家看清楚。我所能做的，只有这样。 所以我常常跟大家讲，我个人没有什么成就，没有什么德行，但是我愿意做的是经销商——经销商你们知道吧？我不是制造商，我没有那个能力，我没有那个工厂，也没那个企业组织，但是我可以经销，把他的东西批出来，让大家好好地去使用。——介绍好产品，我所能扮演的，只是这个角色！
　　导师在这里一开始就讲了，他有一个信念，并不断地探究，为什么？他希望在全体的佛法中，也就是从整体性的佛法，来抉择出真正要弘扬的法门是什么。譬如说，我今天抉择出来的，是希望把导师的理念让大家明白，这个就是我的抉择。那我有这样的抉择，有我的理念，有我的原因，以及这样决择的真正意义所在。那么导师也一样，他要抉择成立的佛法是什么？他希望找到一个正确的来弘扬的法门。法门太多了，矛盾太多了，众生彷徨。怎么办？他来抉择，抉择正确了，他弘扬的法，大家就能受用，就可以解决我们很多这样那样的盲点啦、障碍啦，以及种种的痛苦烦恼。——这就是他的基本理念。
　　“大抵欲简别余宗，必须善知自他宗”。
　　我们要去批评一个理论，要去研究某一个思想体系，前题是什么？——“善知自他宗”。你对自己这一边的理论跟那边的理论有什么差别，都要清楚明白。你说某一个理论是对的，某一个理论是错的，你必须对两个理论都有相当深入的体会。也就是说，今天想在大乘佛法不同的体系之间，我们要去加以简别，什么样的体系理论跟根本佛法是相应的，什么样体系的理论是已经变化了的，什么样体系的理论，是已经加入了其他的杂质的，那你要怎么去简别他？当然对这三系的内容，你都要了解。好，我今天要介绍这三系让你们知道，你们才会有个比较、分别的因缘。所以导师为了让大家了解三系的不同，便把三系所根据的重要经论，一一地抉择出来，讲解让你们明白：中观根据的是什么经、什么论？唯识是根据什么经、什么论？真常系是根据什么经、什么论？什么经论来代表这三系的主要思想？为了让大家能明白，他就把三系的经论分别作“讲记”。所以中观的部分，我们就知道了，有‘中观论颂讲记’、‘中观今论’；唯识的部分，有‘唯识学探源’、‘摄大乘论’；如来藏思想，就有‘如来藏的研究’啦，真常系的，有‘胜鬘经讲记’等等。他用代表这个体系的几本重要经论，来作讲解，让每一个人知道，这一些体系经论里面的真义在阐扬什么，注意听，这个很重要喔！他用中观来解释中观，用唯识来解释唯识，用真常理论来解释真常。而不是用中观解释唯识，唯识解释真常，真常解释中观。不是喔！这样才能揭示出每一种体系的本来面目，我们的分别抉择才有所依据。但现在我们一般的解释就不一样，比如说我们在讲‘般若经’，或者‘金刚经’，或者讲‘心经’，这个是最普遍的。我们首先应该知道，‘金刚经’跟‘心经’是属于什么系的？它是属于般若系的经论，那么你要解释‘金刚经’或者‘心经’的话，就要用‘般若经’的思想来解释它才是正确的。但是我们都知道，我们是不是有一本‘金刚经五十三注’，“五十三注”，也就是中国历来对‘金刚经’有五十三家着名的解释。这五十三家当中，哪一宗、哪一派的思想都有，中观的思想，唯识的思想、真常的思想都有，用各家之言来解释‘金刚经’。还有用儒家的思想、道家的思想，用中国文化的思想，甚至外道的思想来解释的。那么‘金刚经’岂不是面目全非了！所以我们要解释‘金刚经’，‘般若经’体系的思想你先要明白。用‘般若经’体系的思想来解释‘金刚经’，那才是‘金刚经’的本来面目。导师在解释这三系的经论的时候，都用各宗的本来含意来解释它，所以他很正确。
　　由此我们才知道，每一系的理论都有它个别的特质。当我们看出它的同与异，相同的基础在哪里，不同的分别在哪里。我们才会知道，唯识是站在什么角度来谈唯识，中观是站在什么立场来谈中观的，真常是怎么演变而成为真常思想，他跟唯识、跟中观哪里不同？这样子我们才能真正抉择到每一本经论本来的特质。这样的“讲记”是少有的，也就是没有“预存主见”，我今天学唯识的，我把‘金刚经’解释成唯识的意思；我今天学真常的，把‘金刚经’解释成真常的意思，其实就面目全非了。解释‘金刚经’，就要用‘般若经’的“性空”思想来解释，才是正确的。这一点很重要喔！如果我们没有办法讲出它的真面目，我们如何比较？问题就出在那里。我们中国人讲“圆融”，全煮在一锅叫圆融。‘般若经’的思想是讲“性空”的，真常的思想是讲“自性有”的，怎么会一样呢？那不一样、不“圆融”了怎么办？把它讲成一样，那表示我“圆融”了。这种现象的奇怪，其实就是在这里。现在变成面目全非喔，搞不清真面目喔！我用真常的思想来解释‘般若经’、‘金刚经’或者是‘心经’，‘金刚经’跟‘心经’的真正意义就没有了，就不是这样了，怎么会圆融呢！所以我们在研究这三系的理论体系，如果对三系思想的根本是什么没有搞清楚的话，你的研究会落入所谓“圆融”的陷阱，只能是自以为是而已！有的东西是不能圆融的，根本不可能圆融，你硬要把它圆融，变成了什么？四不像！
　　“故在‘妙云集’上编，曾有三系经论之讲记，以明确了知三宗义理之各有差别，立论方便不同”。
　　三宗体系不同，它的差别性一定要先弄明白，怎么能囫囵吞枣的把他“圆融”呢！义理不清不明，似是而非的一大堆，变成了打混仗，这问题就大了。这三系的义理各有差别，立论方法不同，同样讲缘起，解释出来的缘起，内容是完全不一样的。比如你们看到的我，现在是正面的，如果站在我的后面，看到的就不一样了，从侧面看到的也不一样。有的人以前面的所见来形容我，有的人从侧面来形容我，有的人从后面来形容我，会不会一样？对，即使他讲的这个目标是一致的，但由于角度的不同，——我们中国人怎么讲，“横看成岭侧成峰，远近高低各不同”。同一座山，我们为什么会有时看到的是峻岭，有时看到的是险峰？这只是因为角度不同罢了！所以他这里就讲喔，“三宗义理之各有差别，立论方便不同”，这就有必要把它抉择出来，讲三系的目标，就在这里！
　　“晚年作品，自史实演化之观点，从大乘佛法兴起之因缘，兴起以后之发展，进展为如来藏佛性──妙有说；从部派思想之分化，以上观佛法之初期意义。澄其流，正其源，以佛法本义为核心，摄取发展中之种种胜义，以期更适应人心，而跳出神（天）化之旧径。此为余之思想，但从事而未能完成也””！
　　导师年纪比较大以后，他的研究就从历史的角度去考察：大乘佛法会兴起，有它兴起的条件因缘。这样他就要去了解，从部派佛教那个因缘条件中，为什么会兴起大乘佛法呢？大乘佛法应该是在佛灭五百年以后，才正式的发扬光大起来。当时的部派佛教还是其潜流，尚在酝酿，还没有真正的发煌。但是到五百年，也就是龙树菩萨以后，就开始兴盛起来。这样导师必须从历史的角度去了解他，大乘佛法怎么兴起？他是什么条件、什么因缘？兴起了以后，发展过程又是如何？比如说刚开始的时候是因为有‘般若经’，它讲的是“性空”，“性空学” 讲“空”义。后来呢，中观就兴起来了，龙树菩萨将‘般若经’跟‘阿含经’的源流，以中观贯穿起来，所以他展现的就是中观的体系。后来呢，世亲、无著菩萨他们又发展成唯识，这个大概是在龙树后两百年，再后来，差不多在一千年以后呢，如来藏的思想就大兴了——真常系的思想、佛性的思想、如来藏的思想就出来了，它讲的反而是“不空”义了，是自性的“妙有”。这个大乘佛教的变化过程，他都要相当清楚的去了解它。
　　从部派思想之分化，上观初期佛法之意义，部派佛教就成了一个“临界点”。从部派佛教的前面直探而上，就是初期佛法，也就是我们讲的根本佛法；部派以后，就发展成了大乘。所以部派佛教是一个“临界点”，大乘佛法的酝酿而成，最主要的就是在部派佛教的这个发展过程中。那么要澄其流、正其源，我们就应该以佛法的本义为核心，这就要往上面去追——“正其源”就是往上追溯，找到根本佛法的最基本的特质，也就是把佛法的根本找出来。这里讲的“以佛法本义为核心”，就是找到根本的立足点。
　　大乘佛法在发展以后，虽然有很多的变化跟方便，但这些不会是无因而生的，也是有条件的，绝对有它特胜的地方。所以导师就讲，找到了源头、找到了立足点，也要“摄取大乘发展中的种种胜义”，也就是说中观的特色是什么，唯识的特色是什么，对这个发展过程中有特胜的地方，也要把它摄取。佛法不可能一成不变，佛陀的时代为了适应社会的需要、众生的需要，所用的方式，跟大乘佛法流传以后需要的形式和方便，不可能完全一样。所以后期的大乘佛法的发展，一定有它的特色。中观有中观的特色，他有时节因缘的需要；唯识有唯识的特征，有它时节因缘的需要。所以我们要怎样去摄取它，中观的意义是什么，它的伟大处在哪里，它的特殊在那里？它的特胜我们要摄取。对唯识也是一样。
　　所以导师不但是找到了源头，找到了立足点，也吸收了大乘佛法演变过程中的特色，都把它摄取了。通过这样的的融合，“以期”就是希望、期望；“更适应人心”，就是把这些好的东西、正确的东西，都摄取了以后，能应用在现在的时空中。希望更能够适应现代的人心，而跳脱出“神化”和“天化”的旧路。
　　其实这几句话，已经点出了重点所在。不要讲过去清末民初的时代，就是到现在，纵观我们的社会，是不是充斥着怪力乱神，是不是迷信搞的糊里糊涂？第一个是“神话”，把佛陀也神化了，把菩萨也神化了，甚至把现在的宗教师都神化了，而不是在正确的义理、正确的佛法知见中去改善我们的人格、去净化我们的人格。都在信仰、崇拜他力，等他庇佑。这都是神化、天化，好像我们的命运、我们的因缘条件，都是在它的操控之下：我拜它、信它、尊敬它，它就能给我什么。这个就是邪知邪见，这个就是神化、天化的一种表现。演变到最后，让我们颠倒，佛法的正见将丧失无余！佛法有谈这一些吗？
　　佛法尊重民俗信仰，但不会信奉，是“随”而不“流”，佛教是不拜天神的。但是我们现在的整个社会变成了什么？不是信仰、就是迷信！我们现在有生病啦，事业不顺利啦，感情有障碍啦，我们都在干什么？拜啊，不然就“消灾”，消一消就没有了。请问，谁来为你消灾？谁来主宰、谁来控制？谁有这个权力消你的灾？谁又有权力给你灾难？我们都不了解。由于我们的无知，由于我们的错误观念，造成了很多错误的行为，带来了痛苦烦恼。不知去找到原因，都求外力的加被。这个天、神化的观念，使我们错上加错！如果我们今天所学的都是佛法的正见，也就是人人学缘起，知道我们现在所受的，就是我们过去所做的，我们现在所面对的，就是我们过去曾制造的因缘。所以痛苦有痛苦的条件，烦恼有烦恼的原因；我们不如意，有不如意的原因；我们失败，有失败的原因。我们应找出原因，找出原因而加以修正。这个跟求、跟拜，一点儿关系都没有。但是，今天我们如果没有学到佛法的正见，不知道缘起，我们就会流入传统的民俗信仰，而陷入迷信和糊涂——随无明而转，除了崇拜、搞他力，还有什么办法！所以导师才讲喔，“澄其流 ”的目的是什么，摄取大乘的“确当者”的目的是什么？“以期更能适应人心，跳出天（神）化的旧径”。这一条旧路，不能再走了！——这就是导师的理想。

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