有些人不相信有地狱，不相信有六道。有偈云：真有地狱宇宙中，银河系里有黑洞。仗佛威神亲目睹，幽冥受苦作恶人。地狱本由人心现，人生恶念有千般。自感地狱十八层，层层又有八加千。有没有地狱？是真实有地狱。地狱在咱们娑婆世界就有。其他的一些世界，如极乐世界没有。我们这个世界地狱的准确位置在欲界天。色界、无色界天没有地狱。一些书上讲，欲界的地狱在地球的东方，但是由于地球自转，白天在东方，晚上就在南方。方向不要去研究。一些修行人多少次往返于地狱、看到地狱，不是受业牵去地狱，而是为化度众生去地狱。一位修行人往返地狱，看到地狱的一些实况，就是想告诉大家，不要对有没有地狱产生丝毫的怀疑，地狱是千真万确存在的，一点不假。人有生死簿。生死不了的人进地狱那是随业而转，先讲这些实证，就是不让你起怀疑心。
接下来，讲一下为什么人们不相信有地狱。简单说，有这么几个原因。这个世界的人多数是不修、不证、不知。因为不相信，所以不知道去学佛、去修证；因为不修证，理所当然不知道。不知道什么啊？不知道宇宙人生的真相。有偈云：人生灵肉难离分，造作善恶随果因。换形变态异新命，十法界里自选身。入胎之谜难脱身，五行相克锁精真。吾心内外都不见，无始无终苦中吟。有没有没有“入胎之谜”的？有，修行人。往大了说，释迦牟尼佛，一出生就能上指天、下指地，天上天下，唯我独尊。他没有“入胎之谜”。为什么说一般的修行人死时称念佛名号不容易成功，甚至一些念佛的人在死的那一刹那也忘记念佛，因为身体受痛苦折磨，这些念头都散失掉了。
少数人相信有地狱，为什么相信呢？少数人学佛、修道，苦集灭道。知道一些学佛的人修证往返这个世界，一生下来就知道苦，通过一修知道很多苦。诸苦逼迫出家修道，修行或者是在世修行。灭掉的时候，前提是证道的时候才能灭掉；不证道还灭不掉。所以说苦集灭道，有的时候是顺序问题。有的时候有道才能灭，没有道还灭不了苦集。辟支佛知道人身体有六根、六尘、十二因缘。少数人证得了都相信佛法，小乘人也能相信，但众生很难相信。还有一首偈语：“凡夫著其乐愿随生死流。”凡夫为什么这样？他感觉这个世界非常美好，看不出颠倒相，“随生死流永在生死流中”，所以说众生度不尽。“小乘知其苦集灭生死流”，小乘人知道苦，“灭生死流中断一循环中”。一循环多长时间，千佛出世，哪个劫都是千佛出世，这一千佛是一个循环，一尊佛出世叫小循环，千尊佛出世叫大循环。“中乘见其苦源遁生死流，遁生死流而不尽生死流，”这就是辟支佛的境界。他们知道这个，所以躲进深山，几劫在修，入定之中，逃离生死，但是不入生死流。一些辟支佛，有的升到天上享天福，有一部分不去享天福，继续参访名师。去不了佛国土也见不到佛、大菩萨，他们不甘心，所以还要做人，在人这道上继续参访名师，修菩萨行，发菩提心。“大乘见众生苦入生死流，入生死流而不染生死流。”这就是菩萨，知道众生苦，还要来到这个世界度众生。辟支佛由于当初没发菩提心，遁入深山，进入空的境界，所以不能成就。
一些人会想，为什么声闻、缘觉不发菩提心啊，那一句话还发不了么？事实上，发菩提心不是那么容易的事情。具体来说，一个原因是众生不信。别说你劝他信佛，连说个“佛”字，他都生嗔。你跟他说几句佛教的话，他不但不相信、不领情，对你还有反感。菩提心不是用嘴去发，是用身、命、财去发，是要付出极大代价的，甚至是生命。所以，度众生难，众生难度；发菩提心难，难发菩提心。只有不畏千难万险、不畏生死、大丈夫的人、勇猛的人才发得起菩提心，努力去践行自己的愿力，然后才能成就他的菩萨道业。否则多数人在这个岔路口上很难发菩提心。因为他明白众生的心态和根基，一看众生这么难度，还是自己先走吧，就这么一个想法，菩提心就没发成。
为什么菩萨知道众生苦还要来到这个世界？第一是菩萨在佛前有愿。菩萨有愿力，我要生生世世担负佛的重任，替佛分忧，我要承传佛的家业，立下宏伟誓愿。第二，众生是无量劫来生生世世的父母，我们互为兄弟、姐妹、眷属，所以菩萨行人，把众生当父母想。我不去救父母，谁去救我的父母？菩萨就是这么想的，不把世上整我、骂我、辱我的人当仇人，去恨他、怨他。而是父母打子女、骂子女，太正常不过了，应当应分的。父母从反面纠正我的错误，消除我的业报。所以我感恩，感我父母之恩，我还要来这个世界。第三，庄严自己的净土。有人不理解佛家讲的“庄严佛净土”。讲《心经》时我提到过，小乘人没有自己的净土，因为法性身不成就。法性身不成就，化身也不成就。原因是报身只是请长假，报身的成就没有到极乐世界去，没有行菩萨道。成就不了那么大的净土。所以说，不到极乐世界去，不发菩提心，不修菩萨道，永远成就不了自己的净土。没有自己的净土就没有佛国土。为什么要庄严自己的佛国土？只有庄严自己的佛国土才能广度众生，践行自己的愿力。否则发的是空愿。“我要度众生。”我凭什么度众生？我们“人”度不了众生。语言度不了众生。是佛度、是法度、是愿度、是缘度众生。没有这些度不了众生。
再讲一下这个世界的菩萨从哪里来。第一，报身在兜率内院的菩萨，乘愿来到这个世界。很多兜率内院的菩萨降到咱们这个世界上来，示现出家相、在家相，修菩萨道，广度众生。第二，欲界天的天王是菩萨，有的也示现天众，不示现天王。不要认为天众就不是菩萨。佛的母亲，不就在忉利天上示现一个普通的天女么？欲界天很多的菩萨要到这个世界上来，广度众生。这些菩萨的报身没有往生到极乐世界去，而是在欲界天做天王，行菩萨道，他们带着任务来人间修行，再往生到极乐世界去。第三，还有地府的一些阎罗鬼王，有人可能会问，鬼王也是菩萨么？地府里的阴阳鱼，白的那面儿不说，黑的那面有个亮点儿，不是眼睛亮，那就表示菩萨，做鬼王的阎罗王也是菩萨。当佛住世时，目犍连尊者要到地府救他母亲，他有四果罗汉的神通却不能解救，为什么？因为他的功德不及这些鬼王的功德。功德大，能力就大。第四，有些菩萨在神道上示现，主命神是菩萨。比如现在说的财神，佛家都知道财神皈依普贤。普贤菩萨的弟子能不是菩萨么？第五，还有十方佛国土成就的化身菩萨来到这个世界，示现在我们出家、在家人之中。我讲这些就是要告诉大家，对于出家人也好，在家人也好，一定要生尊重心。尊重我们周围的学佛同修。不但要善待众生，而且要善待我们周围的人。因为这些修菩萨道的人，都不是高高在上的，而是普普通通的人，说普通的话，做普通的事。在众生看来，这也就是个平凡人，一般人，没有什么特殊。提醒大伙儿注意，一定不轻视任何人，特别不能轻视出家人。不要从相上看，这个人是不是菩萨行人，不要去找。我们心里知道不可轻视任何人就行。为什么？你轻视一位菩萨，业报不可思议。《法华经》上，“常不轻菩萨品”里有，轻视一位常不轻菩萨，二百亿劫不听闻佛法，要堕落地狱的。你看他不咋地，用语言伤了这位菩萨，只有这位菩萨成佛才能度你，否则没人能够度你。未来的千佛出世都不度你。所以要广结善缘，不轻视任何众生。真正学佛修道的人，连小鸟、一猫、一狗都不轻视，为什么佛家讲“佛教不是知识教，佛教不是宗教”，宗教是对人说的，佛教是直至含灵心。大地含灵，一切含灵的东西，包括树木，佛家都慈悲。学佛的人知道，自己体内十万条众生还要度呢，都不敢轻视。世俗的人都知道，人体内有大量微生物存在，离开微生物，我们吃的食物就消化不了。这些微生物就是不同形态的众生。致使你有病的细胞是鬼类，这也属于鬼类的一种，不要以为自己体内就没有众生。所以学佛的人善待自己就是善待自己体内的众生，度脱自己体内的众生才能去度脱其他众生。
读诵、受持《地藏经》与众生和修行有什么关系？学佛的人一定要知道，不管修学什么法门，不妨碍你修学佛家经典，广听佛家经典，不影响一门深入。初学人一门深入是正确的，广听佛家经典只能让你修道的心更坚固。没有任何一个法师说：跟我修这个法门，你别听经去，你听经会妨碍你修行。佛给他这些弟子讲法就是这个道理。开始让你一门深入去修行，后来叫广开法会，让你去多闻多听，从理上去明白。这就叫读诵、受持《地藏经》与众生的关系。为什么不讲“人”而讲“众生”？因为说人太单一，众生还包括天龙八部、鬼类、龙神，人只不过是众生当中的一种。所以说佛将六道众生嘱托给地藏王菩萨，要想让六道众生出离这个世界，必须读诵、受持《地藏经》，非常重要。有人又会问：那其他经典好不好？不妨碍，不要有分别心。但是我告诉你，众生不了业，不读诵、受持《地藏经》，就想了脱生死是妄想。如果你修持其他法门，只是在不知不觉当中，地藏王菩萨帮你把业了了而已。如果你读诵、受持《地藏经》会知道，原来我修持这个法门，修学那个法门，都是地藏王菩萨帮我了却一些业报，承担了一些业报。这样你才会知道，佛如何慈悲，地藏王菩萨愿力如何之大，我们这些众生如何感佛恩，感谢地藏王菩萨，我们如何在这个世间去了业、去修行。这就是和众生的关系。
小乘人实际上没有离开地狱，只是暂时脱离。为什么这样说呢？离开地狱的是小乘人的报身，小乘人证得四果罗汉、证得辟支佛，只是他的报身离开地狱，升到天上享天福。而他的意生身（人的三魂中的意魂）还在地府之内，没有脱离。所以他们在八万四千大劫之后还要修，因为根儿没拔出去。报身不成就，法性身更不会成就。所以要知道读诵、受持《地藏经》和修行人关系密切。出家人也好、在家人也罢修到这个时候都要发菩提心。读诵、受持《地藏经》提醒你要发菩提心，不发菩提心，不修菩萨道，你的地狱之根就没彻底拔出来，还要回到地狱去，可怕啊。这些都是实相，讲实相，目的是让你们发奋修行，发菩提心，拔掉地狱之根，发勇猛精进心，这也是我讲这部经的真实意义。
对于修行人来说，修到六地和六地之前的菩萨，意生身都要在地狱之内，地藏王菩萨身边洗涤心垢。在离开地狱之前，要在地藏王菩萨身边待七年。地球上讲是七年，在地府里，时间就长了。地府里一日一夜就是咱们地球两千七百年。只有在地球上修行的人可以超越，其他道上没有“超越”这个词。在地藏王菩萨身边洗垢，修学地藏王菩萨的愿力、修学佛法。这个是千真万确的。世人不知道地藏王菩萨的愿力和真慈悲，是真悲哀。修学佛法的人，不管出家在家，不管大乘小乘，一定要把《地藏经》摆到一个重中之重的位置，不要造作恶业，你造作一丝一毫的恶业，都是要受到惩罚的。这个世界上，不管你做的是好事，还是坏事，没有空过的，没有你不付出代价的。你做有功德的事情，你要付出身、命、财的代价；你做恶事的时候，也是以身、命、财为代价。你想或不想，自然也会有因果。所以《地藏经》对我们学佛人、修行人太重要了。
修大乘的人也要知道，我们没有离开地藏王菩萨。只有七地的菩萨才能离开地狱，那七地菩萨的意生身哪里去了？要到观世音菩萨那里去修观世音菩萨的慈悲。在观世音菩萨那修完了，化身成就也需七年时间，才有资格化身到这个世界上来、到兜率内院、到其他佛国土去。所以不管你怎么修，离不开《地藏经》。说离不开《地藏经》是方便说，说白了，是离不开地藏王菩萨的慈悲。佛把我们这些众生嘱托给地藏王菩萨。后面讲经讲到“嘱累品”的时候还要讲为什么佛把众生嘱托给地藏王菩萨，而不是其他菩萨。
地藏王菩萨是化身菩萨。地藏王菩萨和观世音菩萨、文殊菩萨这些大菩萨一样，现菩萨身而不现佛身。而且发了宏伟誓愿，“众生度尽，方证菩提；地狱未空，誓不成佛。”因为我在《心经》里讲过法身、报身和化身。准确地说，地藏王菩萨是化身菩萨，而他的报身、法性身早已成佛。只不过是化身示现为地藏王菩萨，不要你去担心他成不成佛的事情。要知道地藏王菩萨是化身菩萨，不要以为是化身菩萨就可以不尊重，只有化身菩萨才能化度我们众生。他法性身是佛，佛身度不了你，为什么度不了你，因为你资格不够。真正到地藏王菩萨报身身边去的人，都得是十地菩萨，你去的了么？只有化身菩萨，他的法性身成就了，他的化身才能有这么大的成就、愿力、神力。所以我们能恭敬供养这位化身菩萨，就知足了。
大家读诵这本《地藏经》的时候一定要知道，这部经是由三藏沙门宝叉难陀翻译的。为什么提到是谁翻译的这部经典。我们要感谢这位先师。佛家的先师把佛家的经典翻译过来不是一件容易的事情。翻译的准确无误，一句话有很多种解释方法，很难翻译。要把佛家的意思译的准确没有一定的修持功夫，和菩萨的愿力以及智慧，是翻译不成的。所以我们读诵任何经典的时候，都要感谢翻译经典的法师。
《地藏经》主要讲了什么？它的大意是什么？之前讲的只是序。都是为了讲这部《地藏经》、理解这部《地藏经》、受持这部《地藏经》服务的。接下来我来介绍《地藏经》主要讲了什么。简单的说，一、《地藏经》是孝经。小乘人，百善孝为先；菩萨乘人，杀罪第一。不排除孝。佛在这个世界示现成佛以后，要度脱他的母亲，这部经就是为度他母亲所说的，佛为了要度他的母亲才讲了这部《地藏经》。佛都如此，佛的弟子们，菩萨行人，声闻、圆觉都得遵循佛理。这个孝和世间的孝有点区别。世间孝，财食供养、衣服供养；这个孝却不是。而是大孝、至孝、真孝。佛让他的父母脱离六道轮回，这才是真孝。否则的话，让父母享一点福，多活几年，吃好穿好，有为法。顶多几个月、几年，这种孝有尽头的那一刻，不长久，而后一种大孝长久。我的父母可以离开这个世界，到极乐世界去享福，你说这个福长久么？这样的孝多好啊。哪管把你父母度到天上去都是孝。对自己的父母名义为孝，在人间多活几天，吃点儿好的。可是这一个“吃点儿好的”就不知有多少众生死在他的嘴里，表面享乐，转身就是三恶道。这不是真孝。信佛的人才是真孝。所以说这是一部孝经。第二，地藏王菩萨也为了度脱他的母亲发了大愿。为什么一些菩萨行人说众生是父母。为自己的父母还不能发菩提心，你这个菩提心就值得怀疑，连父母都不度，你说你去广度众生，谁信呢？这叫随顺方便。所以说对自己父母大孝的人才能对天下芸芸众生大孝，才能把其他的众生当父母想。所以地藏王菩萨是从要度脱自己的母亲而发起的菩提心、发出的愿力。佛在行孝道、菩萨也在行。这个孝是慈悲。表面上是孝，在我们修行人来讲，孝就是慈悲，至孝就是至慈悲。观世音菩萨倒驾慈航来普度众生，观世音菩萨说：这个世界的众生与我有缘，是我生生世世的父母、兄弟、姐妹。因为我们这些众生是业缘、业感，只有地藏王菩萨才能度脱。所以说，这就是第三个原因。这部《地藏经》告诉我们，我们的业缘业感别人帮替不了，一个是靠自己，靠我们自己修行、做善事积功累德，另一个就需要地藏王菩萨慈悲我们。第四个讲地藏王菩萨对众生的慈悲。第五个福报，业缘，因果循环的真相，我们要明了。第六是念佛利益不空过，千劫不妄失。
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