净界法师:教观纲宗(十三)
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净界法师:教观纲宗(十三)
◎附表六——释「无言说道,体法入空」
教义——摩诃般若波罗蜜。
摩诃——大。妙。般若——智慧。波罗蜜——到彼岸。
「般若」是法的自体,翻成中文是智慧,此智慧是无漏智慧,不与烦恼相应的智慧。这种无漏智慧有两个:我空、法空。「我空」是五蕴身心当中没有「我」;「法空」,因缘所生,无有自性,当体即空。「我」可以完全消灭,因为「我」其实未曾存在过。但是「法空」,法是因缘的假相,假相存在又如何说它是「空」?因为它没有决定性,没有决定性就叫「空」,是以这种角度去安立「法空」的。
我空、法空的智慧就叫「般若」。这个智慧是「摩诃」,大。妙。「大」,体性周遍名之为大。因为「通教」的空观是包括我空和法空(跟藏教的「空」不一样)。一切有为法、无为法都是毕竟空,所以摩诃有「大」的意思。其次「妙」,绝待圆融,不可思议。因为「藏」教的空一定要等待有为法的消失,「空」的真理才出现,「真谛」在因果之外。而「通教」的「空」不是如此定义,它的「空」就在一切有为法当中,就着它的「无自性」而发明空义。所以它是「空」「有」同时存在的,因果当中就有真理,真理含摄着因果,真俗不二的,所以这是「妙」。因此「摩诃」是形容「般若」的境界,它是「大」是「妙」。
「摩诃般若」的作用是什麽呢?「波罗蜜」——到彼岸。能够使我们从生死的此岸,到达安乐涅槃的彼岸,这就是波罗蜜。世间的种种方法,都不能澈底的解决烦恼的问题,只有佛法我空、法空的智慧才能让我们「波罗蜜」。
类别:一、文字般若。二、观照般若。三、实相般若——「从假入空」。
四、眷属般若。五、境界般若——「从空出假」
有五种智慧(般若),文字般若、观照般若、实相般若这三种智慧是「从假入空」,从假名假相悟入到空性去。眷属般若、境界般若是「从空出假」,从空性中又出现假名假相假用。五般若事实上就是修学的次第。
一、文字般若:「空」的真理,我们在刚开始时,要依止语言文字去认识。比如《金刚经》说「一切有为法,如梦幻泡影」,从文字上去明白「空」的道理,此时内心中有「闻慧」和「信心」,所谓「闻经达理,断疑生信」也,但是对于「我执」「法执」的烦恼,还没有调伏的力量,但有「闻慧」与「信心」而已。
二、观照般若:从「文字般若」之后,进一步就是「观照般若」,这时必须修止修观了,从「闻慧」再变成「思慧」,这时对「空」的理解更加深刻了,有了调伏烦恼的力量。
三、实相般若:「观照般若」一念相应,这一念「如如智」照「如如理」的时候(无分别智照二空真如理),一念之间「能、所双亡,诸相叵得」,就悟入了「实相般若」。此时就是「从假入空」的境界了。
四、眷属般若:「从假入空」以后再生起大悲心,修「眷属般若」,「眷属」是指般若的眷属。意思是:菩萨道修行在资粮位、加行位时重点在「般若波罗蜜」,特别是加行位的菩萨。菩萨证得「实相般若」以后,他就会走出佛堂,开始修六度(布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若),以「无我相、人相、众生相、寿者相」修一切善法,即得阿耨多罗三藐三菩提。就是以般若波罗蜜挟带五度来修习种种善业,积功累德,这就是「眷属般若」。
五、境界般若:我们刚开始在观空时,是单一的所缘境,(或者观身、或者观受、或者观心、或者观法),多分都是观「现前一念心识」,观照这一念心刹那刹那的因缘,各式各样的变化,它本身并无自主性,它是「缘生无性,当体即空」。开始时是观现前一念——空;慢慢就普遍到十法界的一切依、正诸法,把「境界」遍到十法界去。禅宗有偈:「百花丛裡过,片叶不沾身」,这就是在形容「境界般若」。
「眷属般若」与「境界般若」是「从空出假」。我们在观一切法空时,事实上是两个次第,以后说「通教」位次时也是两个次第:一个「从假入空」,一个「从空出假」。(以下回到讲义p.38)
以上是「解释名义」——以「无言说道,体法入空」,故名「通教」。
癸二 所诠教义
诠无生四谛。亦诠思议不生灭十二因缘。亦诠理六度。
亦诠幻有空二谛。亦诠两种含中二谛。亦诠别入通三谛。亦诠圆入通三谛。
「通教」的教义通前、通后,因此这当中有二谛、有三谛必须把它弄清楚,以后到「别教」、「圆教」时才不会煳了。
我们研究时第一下手,先明白什麽是「幻有空二谛」,明白「幻有空二谛」你就知道,依止这样的理论所开展出来的:无生四谛。思议不生灭十二因缘。理六度的内涵,因为这整个修行方法都是根据「幻有空二谛」开展出来的。(以下请看补充讲表p.13)
◎附表七——「通教教义」
「通教」的思想,它对生命观也是分成二谛,就是生命的本质有世俗谛的本质,也有真谛的本质。
幻有空二谛——「三界因果色心依正,并是非有似有,犹如幻事,指此幻有,以为俗谛。有既是幻,则当体全空,非灭故空,指此即空,以为真谛。此则真俗不二,不同藏教,真居事外。」
「通教」对「俗谛」的看法是——三界因果色心依正。一切有漏的因果(苦、集二谛)。这样的看法是跟「藏教」一样的,但是「通教」对因果看法跟藏教就不同了,通教认为因果「并是非有似有」,就是我们现前的身心世界(三界因果),它是「非有」——本性不存在,没有独立、主宰的体性。但是从它的作用来说是「似有」——相似的存在。就好像「幻事」,魔术师用手帕变出一个兔子,兔子其实不真实(手帕)。我们的身心世界我们也感觉到眼睛见到色尘,耳朵听到声尘,乃至于意根对着法尘,这些似乎宛然存在,但是它其实都是由业力所变现的。「通教」把这种如梦如幻的存在,认定为「世俗谛」。(藏教的俗谛是真实有的,亦即三界的因果是真实有的,它不是幻有。)
这个「有」既然是「幻」,所以它本身当体就是空,不必等到它消失了以后才空。藏教是「诸行无常,是生灭法;生灭灭已,寂灭为乐」,藏教的思想;真谛要出现必须「生灭灭已」,三界的因果要消失了,真谛才能完全出现。因此「藏教」的「空」是超越因果之外有一个「空」;但是「通教」的「空」是有既是幻,当体全空。不必等待法消失了,「空」才出现。这种「当体全空」的真理叫作「真谛」。
故知「通教」的二谛观是真俗不二的,它不同于藏教的「真居事外」
释「真俗不二」:「不二」并不是说同一个东西。举例来说;「水」跟「波」是不二,「水」的冲击现出大小不同的「波」浪,看到了「波浪」,但是它可也没有离开「水」,离开了「水」要找「波」也是找不到的,「波」跟「水」是不二的。「空」在哪裡呢?就在你现在流动的身心世界裡,身心世界是假藉因缘而有的,既是假藉因缘才有的,那麽「缘生无性,当体即空」,因缘所生的法,根本没有主宰性。「空」是就着因果的无自性而安立的,离开了因果也是没有「空」,「空」的本质是扣着「因果」才能够存在的,就像「水」不离开「波」,「波」离开了「水」也没有「波」。「波浪」虽大,它的本质就是溼性,溼性也不离开「波」。这就是「真俗不二」。从这「真俗不二」我们可以知道「通教」的「体空观」,是超越「藏教」的「析空观」。「通教」人对生命的真理看得更透澈,当体即空,不必等待法消灭了,才能发明「空」义。
从「幻有」为俗谛,「空」为真谛,那麽「幻有空二谛」所开展出来的四谛、十二因缘、六波罗蜜是如何的呢?
无生四谛:「四谛」就有二种因果,苦、集的杂染因果,灭、道的清淨因果,这两种因果是「无生」——缘生无性,当体即空。《维摩诘经》——「法本不然,今则无灭,是寂灭义」,生死本来就没有生起,不必刻意去消灭它,它从来就没有生起过。你想要了生脱死,事实上生死从来没有出现过,麽了生脱死呢?我们想要了生死、消灭苦集二谛,但是苦集二谛本来就如梦如幻,何必刻意去消灭它?这是「无生四谛」,以「无生」的真理来观察四谛,生死、涅槃都如幻,都没有真实的体性(生死不是真实的,涅槃也不是自性存在的。)生死和涅槃不是对立的——此观念已在为圆教作佈局,圆教为什麽不住生死、不住涅槃,这跟「无生」理是有关係的。
思议不生灭十二因缘:通教」的十二因缘是「思议」的,这个十二因缘的所观境是三界的生死,三界的生死是「思议」的,它不像界外的「变异生死」,它也是「不生灭」的。
在「通教」的思想,「不生不灭」的观念是很重要的,重点在「不生」,因为没有「生」就没有「变异」,就没有「灭」。所以不生灭十二因缘其实就是无生十二因缘,它是「幻有」的,它整个世俗谛本来就是如幻有。
亦诠「理六度」:他在开展六度时,在整个运作的过程中,他也是三轮体空的,无我相、人相、众生相、寿者相,但是他可也是修一切善法的。这就是「理六度」,他能观照三轮体空。
无生四谛、思议不生灭十二因缘、理六度,都是从「幻有空二谛」这样的理论开展出来的修行方法。
另外依止「幻有空二谛」开展出别教的三谛和圆教的三谛。(以下请看附表p.13)
两种含中二谛,此处开展出别教、圆教的含中二谛,含有「中道」的二谛。两种含中二谛就是:别入通三谛跟圆入通三谛。别教的三谛安立,与圆教的三谛安立。
别入通三谛——「通教止云有漏是俗,无漏是真,今立非漏非无漏句,以显中道,则三谛义成。」
「通教」的修行人在观念裡,认为生命只有两种选择,一是选择有漏杂染的生死(世俗谛、三界的因果);另外一是选择「无漏是真」,你也可以使令自己内心安住在毕竟空的法性当中,解脱三界的生死,是「真谛」。「通教」的生命观就只有这两种选择。但是到「别教」你则有三个选择,第三个选择就是「非漏非无漏」,生命还有一个义境存在,此境界是「非有漏」,它不是在生死的境界流转,但是它可也不是在空性的涅槃安住,离开了生死和涅槃,有另外一个「真理」存在——非有漏非无漏的真理,这个就是「中道」(在唯识就安立是「真如」)。有一个「真如」的境界可以安住(以大悲故不住涅槃,以大智慧不住生死。)这是说:在「别教」的思想,生命有三种选择,依「别教」之义,安住在「真如」是最圆满的。换句话;不管是「世俗谛」或「真谛」都是有「偏着」的。(一个偏「有」,一个偏「空」)。
「别教」的真如,到底是一个什麽样的情况,请看下表(附表p.14)
「别教」的真如,完全是一个清淨的境界,「处生死而不染,证涅槃而不淨」,「真如」的境界是离一切相的,在生死中而不被生死所染着,离开了杂染的生死法,虽安住在涅槃却也不受涅槃影响。它是离开有漏也离开无漏,离开两边所开显的真如。因此「真如」有「随缘不变」的作用,但是在「别教」的真如当中,它本身没有受薰的功能,它只有不变义。所以说我们为了解释生命的现象,就必须从「真如」当中开展出「一念不觉」——因为「一念不觉」所以有阿赖耶识。此时的阿赖耶识就是一个生灭与不生灭和合的心识,受着我们染淨业力的熏习,摄藏无量无边的种子。
「无始时来界,一切法等依;由此有诸趣,及涅槃证得。」(唯识三十颂之偈颂)阿赖耶识的功能是无始劫以来恆常存在,它的功能包含了无漏、有漏的种子,亦即无始劫来所熏习的有漏、无漏的种子,以及一切现行的「果法」(我们现前的身心世界),(「界」是因种,一切法是果法,是我们这一期生命的身心世界),不管是因地的种子,不管是果报的身心世界,都是以「阿赖耶识」作依止。因为有阿赖耶识的存在,所以「由此有诸趣,及涅槃证得」,有三界的六道轮迴和清淨的涅槃出现。
在「唯识」的思想;「真如」不受熏,真如只是一个「理性」,它离开了生死、也离开了涅槃,有一个真实不虚、恆常不变的义境存在,而真如的义境是众生所没有的,但是我们修无分别智,慢慢就能趋向于「真如」的境界,「阿赖耶识」就能有所变化。这是以「唯识」的角度而安立的第三谛——真如。(此真如是不受熏的)
圆入通三谛——「二谛同前,今立非漏非无漏句,以显中道,一切法皆趣非漏非无漏,则此非漏非无漏,见一切法,圆中义成。」
——《教观纲宗释义》——
「圆入通三谛」也是从「幻有空二谛」开展出来。
「圆教」二谛的安立同样有漏是俗,无漏是真。离开有漏和无漏,还有一个「非有漏非无漏」的「中道」。但「圆教」的中道不同于「别教」的中道。它是一切法皆趣非漏非无漏,这是说:「圆教」第三谛的「真如」,能够作一切染淨诸法的依止——则此非漏非无漏,见一切法,圆中义成。前面「别教」的真如叫「但中」,这个「真如」是不具足一切法的,它「清淨本然,周遍法界」,离开了生死也离开了涅槃,「处生死而不染,证涅槃而非淨」,它不跟杂染法在一起,可也不跟涅槃法在一起,完全不受熏的,是一种高高在上的「理性」。
而「圆教」的真如,它是很现实的活在我们心中,什麽是「真如」?——现前一念心性就是「真如」!现在的这一念心,就是即空即假即中的「真如」。依天台的思想:假设我们是在觉悟状态,就安立作「真如」!如果是迷就安立为「无明」,但是不管是迷是悟,你的内心状态一定是即空即假即中的,一定是一个「真如」的境界。所以说天台宗的「真如」是受熏的,它是活在当下的「即空即有」,「别教」的但中真如是「非空非有」,是离相的。「圆教」的真如「即空即有」,是即相的,即一切相。简单的说:「别教」的真如是没有明了性的,它是「理性」的。亦即我们这一念心是「阿赖耶」,现在不是「真如」,但是你慢慢的修习唯识的无分别智,这一念心跟「真如」接触以后,就能够转识成智,以后可能会达到「真如」的境界。
天台宗的思想就是说:(圆教)你现在就是「真如」,「真如」是有明了性的,当下就是真如。(你现在就是真如,但是你的真如迷惑了,虽然迷惑了,本质还是真如。)所以「圆教」的真如是有明了性,它是受熏的,它是恆常随缘而不变,恆常不变而随缘。(这一点以两个讲表来解释,请看附表p.15)什麽是「真如」呢?简单讲就是:现前一念心性。「圆教」的真如就是现前一念心性,它是受熏,它有随缘不变的义理——「即空」(此「即空」跟「通教」的「缘生无性,当体即空」那个性空的思想是完全一致的),不管你打再多的妄想,不管你无始劫来积集了多大的罪业,你内心的本质仍是「清淨本然,周遍法界」的,任何的罪业都不能染污这个「本质」,任何的善业也不会增加这个「本质」的清淨,它当体即空,清淨本然,离一切相。亦即我们内心的「本质」它的体性是清淨的。(清淨的意思是:我们每一人都有可能成佛,就是这个道理。假设我们内心的染污是真实的,那就没有一个人可以恢复本来面目了。)我们内心的第一个本质就是:随缘不变,随顺杂染的因缘在三界一次又一次的流转,但是它的本质是恆常不变的——当体即空。
第二个本质:不变随缘。它不变而恆随缘——「即假」,「即假」依智者大师之说是「性具十法界」,也就是我们这一念心具足十法界、十如是。迷惑时所开展出来的就是杂染法界的相、性、体、力、作、因、缘、果、报、本末究竟等,如果是觉悟的,就开展出清淨庄严的「十如是」,由迷悟的差别,就出现各式各样的身心世界,因缘果报也就不同。这就是当体即假,是我们内心的第二个本质。
第三个本质:空有同时,空有无碍。空性跟假名假相假用是同时存在的,而且不互相障碍。(空不障碍有的存在,有也不会障碍空的存在。)这就是当体即中。
古人以一句话来总持:心性自清淨,万法唯一心。就着「本质」来说,我们这一念心是永远清淨的;约「作用」来说,它显现万法,万法唯一心。
从「圆教」的真如思想,就会开展出两种修行的方法,一、站在「圣道门」的角度,称性起修,全修在性——「六即佛」,「六即佛」开展出——圆融不碍行布,行布不碍圆融。我们了解「真如」有什麽好处?我们为什麽知道「第三谛」呢?「真如」就是我们这一念的心,当然这一念心在圣道的角度,它强调「即空」的角度——强调清淨本然,周遍法界。以圣道的角度,我们在因地的时候就能够肯定「自知我是未成之佛,诸佛是已成之佛,其体无别。」你能够肯定这一念一天到晚打妄想的心,它的本质是清淨的,而此清淨的本性与诸佛是无差别的,那麽我们就可以依止这一念清淨心来修习六波罗蜜,到最终六波罗蜜还是在开展我们的清淨心。这麽一来,在圣道门中就是坐大白牛车了,是最圆满的修行方法。(不必经由「为实施权」。)虽然一开始就能承当「自知我是未成之佛,诸佛是已成之佛,其体无别。」但是修行位次还是必须有的,就是「六即佛」,就着「即而常六」的角度,圆融不碍行布,虽然相信自己有佛性,但是还是有很多事情要去修学的,从事相来说,还有很多很多的波罗蜜要去完成。所以说,圆融的理性不障碍事相的修学。这是「即而常六」——圆融不碍行布。虽然在修行当中,可也「六而常即」——行布不碍圆融。这就是整个「圣道门」的角度。二、站在「淨土门」的角度:「淨土门」它强调的是「感应道交」,就是我们这一念心要跟佛的心要能感应道交,佛的心,佛力——本愿功德力——能应。佛的心是能应,佛的这一念心有无量无边的功德,有本愿的功德力。而能感的就是我们这一念的自性功德力,能念的心,去忆持阿弥陀佛的名号,这样就感应道交了。
自力——自性功德力,名号功德力——能感。
「感应道交」它在实际操作的时候,是强调「即假」。因为如果你观一切法空,你跟谁感应道交呢?「观空」是圣道的境界,用空性的道理来调伏我们心中的妄想执着,那种境界是佛来佛斩,魔来魔扫,离一切相的,既没有「能感」的我,也没有「所感」的佛,那是一个离一切分别的境界,所以圣道门的操作,它在「真如」的道理当中,下手是以「空性」为下手处。但是淨土法门不是这样,修行好坏是一回事,你必须想办法使令这一念心跟佛的心接触,这是关键点,换句话说,你可以去「观想」内心中出现佛的影像,或者「观像」,或者念祂的名号,或者念祂的功德,「淨土」的角度是强调「即假」,就是你的心中要出现阿弥陀佛的名号、或者相状、或者祂的功德,才能够感应道交的。蕅益大师在《弥陀要解》当中,对于「即假」提出了两个差别:一、假设是「事持」,事相念佛所强调的就是「信我是业障凡夫,决不能仗自力断惑证真,了生脱死;信阿弥陀佛有大誓愿,决定能够救拔我,所以我这一念业障凡夫的心,对弥陀名号通身靠倒。」在「事持」的角度,他力的信心强调名号功德,不强调你内心的自性功德。二、「理持」就不同了,「我虽业障深重,是弥陀心内的众生;弥陀虽万德庄严,是我心内的佛。既然心性不二,自然感应道交。」站在「理持」的角度,我们跟阿弥陀佛的感应道交,我们这一念清淨心是「亲因缘」,名号只是一个「增上缘」,虽然都是「即假」,都要以佛菩萨的功德相貌为所缘境,但是站在「他力」信心的角度,会强调名号功德力,若以名号功德力为「亲因缘」,那麽我们这一念能念的心就只是「增上缘」。站在「自力」信心的角度,我们这一念的自性清淨心,圆具无量无边的功德,是一个「亲因缘」,名号退居为「增上缘」。
不管「事持」或「理持」,都必须依止「自性功德力」,这意思是;说从缘起的角度来观察,我们跟阿弥陀佛的确是有一些距离(就像乞丐看到国王一样),我虽业障深重,阿弥陀佛是万德庄严,所以从因缘上观察,我们当然觉得这之间有很大的距离,这两个心怎麽能够接触呢?但是从「圆教」的真如,这个「即空」心佛众生三无差别,我们这一念心是如,众生的心也是如,佛的心也是如,一如无二如,站在「体性」的角度,就把我们这一念苦恼的心跟佛菩萨功德的心,这之间的距离给拉近了,所以我们了解到真如佛性以后,「何其自性本自清淨,何其自性本自具足」,我们在念佛的时候,就感到阿弥陀佛好像离我们不是那麽遥远了。大家是一家人,因为我的心是如,佛的心也是如,一如无二如。故知「圆教」真如的理解,不管是「圣道门」或「淨土门」(他力加被)的角度,都非常重要。
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