南北传《中阿含经》对照:44、有明小经 (北)二一0 法乐比丘尼经
南北传《中阿含经》对照:44、有明小经 (北)二一0 法乐比丘尼经
(二一○)晡利多品法乐比丘尼经第九(第五
后诵)
我闻如是。一时。佛游舍卫国。在胜林给孤
独园。尔时。毗舍佉优婆夷往诣法乐比丘
尼所。稽首礼足。却坐一面。白法乐比丘尼
曰。贤圣。欲有所问。听我问耶。法乐比丘
尼答曰。毗舍佉。欲问便问。我闻已当思
毗舍佉优婆夷便问曰。贤圣。自身。说自身。
云何为自身耶。法乐比丘尼答曰。世尊说
五盛阴。自身色盛阴。觉.想.行.识盛阴。是谓
世尊说五盛阴。毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善
哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行
复问曰。贤圣。云何为自身见耶。法乐比丘
尼答曰。不多闻愚痴凡夫不见善知识。
不知圣法。不御圣法。彼见色是神。见神
有色。见神中有色。见色中有神也。见觉.想.
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行.识是神。见神有识。见神中有识。见识中
有神也。是谓自身见也。毗舍佉优婆夷闻
已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。
欢喜奉行。复问曰。贤圣。云何无身见耶
法乐比丘尼答曰。多闻圣弟子见善知识。
知圣法。善御圣法。彼不见色是神。不见
神有色。不见神中有色。不见色中有神
也。不见觉.想.行.识是神。不见神有识。不
见神中有识。不见识中有神也。是谓无身
见也。毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤
圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行。复问曰。贤
圣。云何灭自身耶。法乐比丘尼答曰。色盛
阴断无余。舍.吐.尽.不染.灭.息.没也。觉.想.行.
识盛阴断无余。舍.吐.尽.不染.灭.息.没也。是
谓自身灭。毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。
善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行
复问曰。贤圣。阴说阴盛。阴说盛阴。阴即
是盛阴。盛阴即是阴耶。为阴异.盛阴异耶
法乐比丘尼答曰。或阴即是盛阴。或阴非
盛阴。云何阴即是盛阴。若色有漏有受。觉.
想.行.识有漏有受。是谓阴即是盛阴。云何
阴非盛阴。色无漏无受。觉.想.行.识无漏无
受。是谓阴非盛阴。毗舍佉优婆夷闻已。叹
曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜
奉行。复问曰。贤圣。云何八支圣道耶。法
乐比丘尼答曰。八支圣道者。正见。乃至正
定。是谓为八。是谓八支圣道。毗舍佉优婆
夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆
夷叹已。欢喜奉行。复问曰。贤圣。八支圣
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道有为耶。法乐比丘尼答曰。如是八支
圣道有为也。毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。
善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行
复问曰。贤圣。有几聚耶。法乐比丘尼答
曰。有三聚。戒聚.定聚.慧聚。毗舍佉优婆夷
闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷
叹已。欢喜奉行。复问曰。贤圣。八支圣道
摄三聚。为三聚摄八支圣道耶。法乐比
丘尼答曰。非八支圣道摄三聚。三聚摄
八支圣道。正语.正业.正命。此三道支圣戒
聚所摄。正念.正定.此二道支圣定聚所摄。正
见.正志.正方便。此三道支圣慧聚所摄。是
谓非八支圣道摄三聚。三聚摄八支圣
道。毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤
圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行。复问曰。
贤圣。灭有对耶。法乐比丘尼答曰。灭无对
也。毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤
圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行。复问曰。
贤圣。初禅有几支耶。法乐比丘尼答曰。
初禅有五支。觉.观.喜.乐.一心。是谓初禅有
五支。毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。
贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行。复问曰。
贤圣。云何断。云何定相。云何定力。云何
定功。云何修定耶。法乐比丘尼答曰。若善
心得一者。是谓定也。四念处。是谓定相也。
四正断。是谓定力也。四如意足。是谓定功
也。若习此诸善法服。数数专修精勤者。
是谓定修也。毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善
哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉
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行。复问曰。贤圣。有几法生身死已。身弃
冢间。如木无情。法乐比丘尼答曰。有三
法生身死已。身弃冢间。如木无情。云何为
三。一者寿。二者暖。三者识。是谓三法生
身死已。身弃冢间。如木无情。毗舍佉优婆
夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆
夷叹已。欢喜奉行。复问曰。贤圣。若死及入
灭尽定者。有何差别。法乐比丘尼答曰。死
者寿命灭讫。温暖已去。诸根败坏。比丘入
灭尽定者寿不灭讫。暖亦不去。诸根不
败坏。若死及入灭尽定者。是谓差别。毗
舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗
舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行。复问曰。贤圣。
若入灭尽定及入无想定者。有何差别
法乐比丘尼答曰。比丘入灭尽定者。想及
知灭。入无想定者。想知不灭。若入灭尽定
及入无想定者。是谓差别。毗舍佉优婆夷闻
已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹
已。欢喜奉行。复问曰。贤圣。若从灭尽定
起及从无想定起者。有何差别。法乐比丘
尼答曰。比丘从灭尽定起时。不作是念。
我从灭尽定起。比丘从无想定起时。作
如是念。我为有想。我为无想。若从灭尽定
起及从无想定起者。是谓差别。毗舍佉优
婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优
婆夷叹已。欢喜奉行。复问曰。贤圣。比丘入
灭尽定时。作如是念。我入灭尽定耶。法
乐比丘尼答曰。比丘入灭尽定时。不作是
念。我入灭尽定。然本如是修习心。以是故
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如是趣向。毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善
哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行。复
问曰。贤圣。比丘从灭尽定起。作如是念。
我从灭尽定起耶。法乐比丘尼答曰。比丘
从灭尽定起时。不作是念。我从灭尽定
起。然因此身及六处缘命根。是故从定起
毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗
舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行。复问曰。贤圣。
比丘从灭尽定起已。心何所乐。何所趣。何
所顺耶。法乐比丘尼答曰。比丘从灭尽定
起已。心乐离.趣离.顺离。毗舍佉优婆夷
闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷
叹已。欢喜奉行。复问曰。贤圣。有几觉耶
法乐比丘尼答曰。有三觉。乐觉.苦觉.不苦
不乐觉。此何缘有耶。缘更乐有。毗舍佉
优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉
优婆夷叹已。欢喜奉行。复问曰。贤圣。云何
乐觉。云何苦觉。云何不苦不乐觉耶。法乐
比丘尼答曰。若乐更乐所触生。身心乐善
觉。是觉谓乐觉也。若苦更乐所触生。身
心苦不善觉。是觉谓苦觉也。若不苦不乐
更乐所触生。身心不苦不乐。非善非不善
觉。是觉谓不苦不乐觉。毗舍佉优婆夷闻
已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹
已。欢喜奉行。复问曰。贤圣。乐觉者。云
何乐。云何苦。云何无常。云何灾患。云何使耶。
苦觉者。云何乐。云何苦。云何无常。云何灾患。
云何使耶。不苦不乐觉者。云何乐。云何苦。
云何无常。云何灾患。云何使耶。法乐比丘
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尼答曰。乐觉者。生乐住乐。变易苦。无
常者即是灾患。欲使也。苦觉者。生苦住
苦。变易乐。无常者即是灾患。恚使也。不
苦不乐觉者。不知苦.不知乐。无常者即是
变易。无明使也。毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。
善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜
奉行。复问曰。贤圣。一切乐觉欲使耶。一
切苦觉恚使耶。一切不苦不乐觉无明使耶
法乐比丘尼答曰。非一切乐觉欲使也。非
一切苦觉恚使也。非一切不苦不乐觉无明
使也。云何乐觉非欲使耶。若比丘离欲.
离恶不善之法。有觉.有观。离生喜.乐。得初
禅成就游。是谓乐觉非欲使也。所以者何。
此断欲故。云何苦觉非恚使耶。若求上
解脱乐。求愿悒悒生忧苦。是谓苦觉非
恚使也。所以者何。此断恚故。云何不苦不
乐觉非无明使耶。乐灭.苦灭。喜.忧本已灭。
不苦不乐.舍.念.清净。得第四禅成就游。是
谓不苦不乐觉非无明使也。所以者何。此
断无明故。毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。
善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行
复问曰。贤圣。乐觉者有何对耶。法乐比
丘尼答曰。乐觉者以苦觉为对。毗舍佉优
婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优
婆夷叹已。欢喜奉行。复问曰。贤圣。苦觉者
有何对耶。法乐比丘尼答曰。苦觉者以
乐觉为对。毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。
善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行
复问曰。贤圣。乐觉苦觉者有何对耶。法
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乐比丘尼答曰。乐觉苦觉者以不苦不乐
为对。毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。
贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行。复问
曰。贤圣。不苦不乐觉者有何对耶。法乐比
丘尼答曰。不苦不乐觉者以无明为对。毗
舍佉优婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗
舍佉优婆夷叹已。欢喜奉行。复问曰。贤圣。
无明者有何对耶。法乐比丘尼答曰。无明
者以明为对。毗舍佉优婆夷闻已。叹曰。善
哉。善哉。贤圣。毗舍佉优婆夷叹已。欢喜奉
行。复问曰。贤圣。明者有何对耶。法乐
比丘尼答曰。明者以涅槃为对。毗舍佉优
婆夷闻已。叹曰。善哉。善哉。贤圣。毗舍佉优
婆夷叹已。欢喜奉行。复问曰。圣贤。涅槃者
有何对耶。法乐比丘尼告曰。君欲问无
穷事。然君问事不能得穷我边也。涅槃
者。无对也。涅槃者。以无罥过.罥罥灭
讫。以此义故。从世尊行梵行。于是。毗舍佉
优婆夷闻法乐比丘尼所说。善受善持。善诵
习已。即从坐起。稽首礼法乐比丘尼足。绕
三匝而去。于是。法乐比丘尼见毗舍佉优婆
夷去后不久。往诣佛所。稽首佛足。却坐
一面。与毗舍佉优婆夷所共论者。尽向佛
说。叉手向佛。白曰。世尊。我如是说.如是
答。非为诬谤世尊耶。说真实.说如法.说法
次法耶。于如法中。非有相违.有诤.有咎
耶。世尊答曰。比丘尼。汝如是说.如是答。不
诬谤我。汝说真实。说如法.说法次法。于如
法中而不相违。无诤咎也。比丘尼。若毗
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舍佉优婆夷以此句.以此文来问我者。我
为毗舍佉优婆夷亦以此义.以此句.以此
文而答彼也。比丘尼。此义如汝所说。汝当
如是持。所以者何。此说即是义故。佛说如
是。法乐比丘尼及诸比丘闻佛所说。欢喜
奉行
法乐比丘尼经第九竟(三千四十九字)
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