2025婵犵數濮烽弫鍛婃叏閻戣棄鏋侀柛娑橈攻閸欏繘鏌i幋锝嗩棄闁哄绶氶弻娑樷槈濮楀牊鏁鹃梺鍛婄懃缁绘﹢寮婚敐澶婄闁挎繂妫Λ鍕⒑閸濆嫷鍎庣紒鑸靛哺瀵鈽夊Ο閿嬵潔濠殿喗顨呴悧濠囧极妤e啯鈷戦柛娑橈功閹冲啰绱掔紒姗堣€跨€殿喖顭烽弫鎰緞婵犲嫷鍚呴梻浣瑰缁诲倸螞椤撶倣娑㈠礋椤栨稈鎷洪梺鍛婄箓鐎氱兘宕曟惔锝囩<闁兼悂娼ч崫铏光偓娈垮枦椤曆囧煡婢跺á鐔兼煥鐎e灚缍屽┑鐘愁問閸犳銆冮崨瀛樺亱濠电姴娲ら弸浣肝旈敐鍛殲闁抽攱鍨块弻娑樷槈濮楀牆濮涢梺鐟板暱閸熸壆妲愰幒鏃傜<婵鐗愰埀顒冩硶閳ь剚顔栭崰鏍€﹂悜钘夌畺闁靛繈鍊栭幆鐐烘煕閿旇寮跨紒杈ㄧ叀濮婄粯绗熼埀顒€岣胯閹广垽骞掗幘鏉戝伎闂佹眹鍨归幉锟犲磹閸撲讲鍋撻獮鍨姎妞わ缚鍗抽崺娑㈠箣閻樼數锛滈柣搴秵娴滄繈宕戦妷锔轰簻閹兼番鍩勫▓鏇㈡煏閸パ冾伃闁轰礁鍊婚幏鐘绘嚑椤戞寧顢橀梻鍌欒兌閸嬨劑宕曢懡銈囦笉闁规儳纾弳锔剧磼鐎n収鍤﹂柡鍐e亾闁瑰嘲鎳樺畷銊︾節閸曨剚绶梻鍌氬€搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸劍閸嬪鈹戦悩鎻掝伀闁活厽鐟╅弻鐔告綇閹规劦鍚呯紓鍌氱У閻楁粓鍩€椤掆偓閸樻粓宕戦幘缁樼厓鐟滄粓宕滃☉妯滐綁骞囬弶璺啋闁诲孩绋掗敋妞ゅ孩鎹囧娲川婵犲嫮鐣甸柣搴㈠嚬閸犳盯濡甸幇顑芥瀻闁瑰墽琛ラ幏娲⒑绾懎浜归柛瀣洴瀹曟繈鍩€椤掑嫭鈷戦柛娑橈功閻棛绱掗埀顒佺瑹閳ь剙顕i弻銉︽櫜濠㈣泛顑傞幏缁樼箾鏉堝墽鎮奸柣鈩冩瀹曢潧鈻庨幘鏉戔偓鍨箾閹寸偛绗氭繛鍛川缁辨帡顢欓悾灞惧櫚濡ょ姷鍋炵敮鈥愁嚕閹绢喗鍋勭紒瀣椤忕偤姊婚崒姘偓宄懊归崶顒夋晪鐟滃繘骞戦姀銈呯疀妞ゆ垹鍋熼幊鎾伙綖濠靛牊宕夐柛婵嗗娴滆泛鈹戦悩缁樻锭闁稿﹥鎮傞獮澶愭晬閸曨厺绗夐梺鍦劋閹稿墽寮ч埀顒勬⒑濮瑰洤鐏叉繛浣冲啰鎽ラ梻鍌欑劍鐎笛兠鸿箛娑樼9婵犻潧顑囧畵浣糕攽閻樻彃鏆為柛搴e枛閺屾洝绠涚€n亞鍔村┑鐐插级閹倸顫忛搹瑙勫珰闁炽儱纾导鍥⒑鐠囪尙绠叉慨濠傜秺楠炲棝寮崼婢晠鏌曟竟顖氬暊閸嬫捇鎮欓悜妯轰画濠电姴锕ょ€氼喚绮婚悙鐑樼厽闁瑰灝鍟晶瀛樸亜閵忊槅娈滈柛鈹惧亾濡炪倖甯掔€氼剟鎮″鈧弻鐔告綇閸撗呮殸闂佽绻愮壕顓㈠焵椤掑喚娼愭繛鍙夌墪鐓ら柕鍫濐槹閸嬪倿鏌i弬鍨倯闁稿﹦鏁婚幃宄扳枎韫囨搩浠剧紓浣插亾闁割偁鍎查悡鏇㈡煟濡櫣锛嶅褏鏁婚弻鏇㈠幢閺囩媭妲銈庡亝缁捇宕洪埀顒併亜閹烘垵顏╃紒鐘崇墬缁绘盯宕卞Δ浣侯洶闂佸摜鍠庨幊蹇涘Φ閸曨垰绫嶉柛顐ゅ枑濞堜即姊虹粙娆惧剱闁圭懓娲悰顔碱潨閳ь剟銆佸▎鎴炲枂闁挎繂妫楅娲⒒閸屾瑨鍏岄弸顏堟煛閸偄澧撮柟顔炬焿椤﹀綊鎸婂┑瀣叆闁哄洨鍋涢埀顒€缍婇幃鈥斥枎閹炬潙浠梺鎼炲劚濞层倝骞婇幇鐗堝剨闁割偁鍎查埛鎴︽偣閸ワ絺鍋撻搹顐や壕闂備胶枪缁绘垼鎽繛锝呮搐閿曨亪骞冮崸妤婃晬闁挎繂鏌婇鍫熺厽閹兼番鍊ゅḿ鎰箾閸欏澧い鏇秮瀹曞ジ寮撮悙鐢垫澖闂備線娼ф灙闁稿骸鎼妴鎺撶節濮橆厼浠梺鎼炲労娴滄粎妲愰敃鈧…璺ㄦ喆閸曨剛顦伴梺鍝勭焿缁查箖骞嗛弮鍫濐潊闁宠桨鐒﹀▍娑㈡⒒娴e憡鎲稿┑顔炬暬閹囨偐鐠囪尙浼嬮梺鎸庢礀閸婂綊宕愭繝姘參婵☆垯璀﹀Σ褰掓煟鎼搭喖澧存慨濠囩細閵囨劙骞掗幋婊冩瀳闂備礁鎲℃灙闁稿鍔曢埢搴ㄥ閵堝棗鈧攱绻涢弶鎴剱闁哄倵鍋撻梻鍌欒兌缁垵鎽悷婊勬緲閸熸挳銆侀弮鍫濈妞ゆ梻鏅崢鍗炩攽椤旀枻渚涢柛鎾村哺瀹曠敻宕堕妸锕€寮挎繝鐢靛Т鐎氼喚鏁☉銏$厵鐎瑰嫮澧楅崵鍥煙椤旀儳鍘撮柡灞芥喘閺佸啴鍩€椤掆偓閳绘挸鈹戦崼銏紳闂佺ǹ鏈悷锔剧矈閻楀牄浜滈柡鍥ф濞层倗澹曠憴鍕弿婵犻潧妫涢悘鍗灻瑰⿰鍡涘摵濞e洤锕幃娆擃敂閸曘劌浜鹃柡宥庡幖缁犳澘螖閿濆懎鏆欑痪鎯х秺閺屻劌鈹戦崱妯烘珴濠碘剝褰冮悧鎾诲蓟閺囷紕鐤€闁哄洨鍊妷锔轰簻闁挎棁濮ょ欢鍙夈亜椤忓嫬鏆e┑鈥崇埣瀹曞崬螣閻戞ɑ顔傛繝鐢靛У椤旀牠宕板璺虹婵せ鍋撶€殿噮鍋勯濂稿川椤忓嫮澧梻浣稿閸嬪棝宕崸妤€绠柧蹇撴贡绾句粙鏌涚仦鍓ф噮闁告柨绉归弻銊ヮ潩椤戣姤鏂€濡炪倖娲栧Λ娑㈡偩閻㈠憡鐓涢悘鐐插⒔濞插瓨顨ラ悙鐦佺細闁逞屽墴濞佳囧箟閿熺姴闂ù鐓庣摠閸婄敻鎮峰▎蹇擃仾缂佲偓閸愵亞纾奸悹鍥皺婢ф稑菐閸パ嶈含鐎规洖銈稿鎾倷閼煎灈鍋撻崹顔规斀闁绘劕寮堕ˉ鐐烘煕閳轰胶澧︾€规洦鍨遍幆鏃堟晲閸モ晪绱冲┑鐐舵彧缂嶄胶绱撳顒夌€堕柟闂寸劍閻撴洘绻涢崱妤冪闁哄棴缍侀幐濠囨偄閸忚偐鍘甸梺纭咁潐閸旀牜娑甸幆褉鏀芥い鏇炴噹婢ф挳鏌$仦鐣屝ユい褌绶氶弻娑㈠箻鐠虹儤鐏堝Δ鐘靛仜閸燁偉鐏冮梺閫炲苯澧撮柛鈹垮灲楠炴ḿ鎷犻幓鎺斺偓顓烆渻閵堝棙鈷掗柡鍜佸亝缁傚秹顢旈崨顒傜畾闂佺粯鍔︽禍婊堝焵椤戞儳鈧繂鐣烽姀掳鍋呴柛鎰╁妿椤ρ冣攽椤斿浠滈柛瀣崌閺岋絽鈽夐崡鐐寸彎閻庤娲橀敃銏ゃ€佸▎鎴濇瀳閺夊牄鍔庣粔閬嶆⒒閸屾瑧绐旀繛浣冲洦鍋嬮柛鈩冪☉缁犵娀骞栨潏鍓ф偧闁绘粎绮换娑㈠箣閻愬灚鍣紓浣叉閸嬫捇姊绘担鍦菇闁搞劏妫勫玻鑳槻闁烩槅鍙冨铏规嫚閹绘帩鍔夐梺鍛婂灥缂嶅﹤鐣烽弶搴撴闁靛繒濮烽敍娆撴⒑閸︻叀妾搁柛鐘愁殜閸╂盯骞掑Δ浣哄幈闁诲繒鍋炲畷妯荤珶濮椻偓閺屽秷顧侀柛鎾跺枛钘熼柟鎹愭硾閸ㄦ繈鏌涢銈呮灁闁荤喎缍婇弻宥堫檨闁告挾鍠栭幃浼搭敊閽樺绐為梺褰掑亰閸樿棄鈻嶉姀銈嗏拺缂備焦銆掗崷顓濈剨婵炲棙鎼╅弫濠囨煕閵夘喖澧柍閿嬪灩缁辨帡顢涘☉娆戭槬婵犫拃鍡楃毢缂佽鲸甯為埀顒婄秵閸嬪嫰鎮橀妷锔轰簻闁哄倽娉曠粻浼存煃鐟欏嫬鐏寸€规洖鐖兼俊鐑藉Χ閸モ晜鏅ㄩ梻鍌氬€风粈渚€骞栭锕€鐤い鎰剁畱绾剧懓鈹戦悩瀹犲缂佺姵妞介弻娑樼暆閳ь剟宕戦悙鐑樺亗闁哄洢鍨洪悡鐔兼煛閸愩劎澧涢柡渚€浜堕弻娑㈡晲閸ャ劍鐝紓浣介哺鐢岣胯箛娑樜╅柨鏇楀亾缁剧偓濞婇幃妤冩喆閸曨剛顦ㄩ柣銏╁灡鐢繝鏁愰悙娴嬫斀閻庯絽鐏氶弲鐐烘⒑閼恒儍顏埶囬鐣岀彾闁哄洢鍨洪埛鎴犳喐閻楀牆绗氶柨娑氬枔缁辨帡鍩€椤掍焦濯撮柛婵嗗濡粓鎮峰⿰鍛暭閻㈩垱顨婇幃锟犳偄閸忚偐鍘甸柡澶婄墕婢т粙宕氶幍顔藉仏婵ǹ鍩栭埛鎴︽煙閼测晛浠滈柍褜鍓氬ú婊堝焵椤掍胶鐓柛妤€鍟块锝嗙節濮橆儵褍顭跨捄鐚村姛妞ゆ梹鍔栫换娑欐綇閸撗呅氬銈庡亜椤︾敻寮婚妸鈺婃晣闁靛繆妾ч幏娲⒑绾懎浜归柛瀣⊕娣囧﹪鎳為妷锕€寮挎繝鐢靛Т閸婅崵绮旈崫鍕ㄦ斀闁挎稑瀚弳顒傗偓瑙勬礈閸犳牠銆佸☉姗嗘僵濡插本鐗曢弲顏堟⒒閸屾瑧顦﹂柟璇х節閵嗗啴宕奸妷銉э紱闂佺粯鏌ㄩ幗婊堛€呭畡鎵虫斀闁稿本纰嶉崯鐐烘煃闁垮鐏撮柡宀€鍠栭幊鏍煛娴i鎹曞┑鐘殿暯閳ь剛鍋ㄩ崑銏ゆ煛鐏炲墽鈯曠紒缁樼箞瀹曟帒鈽夊Ο瑙勬▕闂佽瀛╅鏍窗濞戙埄鏁嬬憸鏃堝春閵夛箑绶為柟閭﹀墻濞煎﹪姊洪崘鍙夋儓闁稿﹦鎳撻埢宥夊炊椤掍讲鎷绘繛杈剧悼閹虫捇顢氬⿰鍛<閻犲洦褰冮埀顒佺摃閻忓鈹戦悙鏉戠亶闁瑰磭鍋ゅ畷鍫曨敆閳ь剙鏁梻浣稿暱閹碱偊宕愰悽绋跨婵炲樊浜濋埛鎴︽煠閹帒鍓い蹇撶吇閸ヮ剦鏁嶉柣鎰级鏉堝牓姊虹紒妯荤叆闁告艾顑夐幃锟犲即閵忥紕鍘藉┑鈽嗗灥濞咃綁鏁嶅鍜佺唵鐟滃繘寮幖浣哥劦妞ゆ帊绶¢崯蹇涙煕閻樺磭澧甸柍銉畱閻o繝鏌囬敃鈧▓銊╂⒑閸︻叀妾搁柛鐘愁殜瀹曟垿宕熼娑氬弰闂婎偄娲﹂崙褰掑吹閸愵喗鐓曢柣鏃傚厴閸欏嫭鎱ㄦ繝鍕笡闁瑰嘲鎳橀幖褰掓偡閹殿噮鍋ч梻鍌欑閹测€澄涢幋鐘典笉闁规儳纾弳锔界節婵犲倸鏋ゆ繛灏栨櫊閺屻倝骞栨担瑙勯敪婵炲濮嶉崶銊㈡嫼闂佸憡绻傜€氼參宕掗妸鈺傜厱闁靛⿵闄勯妵婵嬫煕閳哄倻娲存鐐差儔閹晠鎮界喊澶屽簥闂備浇顕ч崙鐣岀礊閸℃稑纾婚柟鐑橆殔绾惧潡鏌曟径鍡樻珕闁绘挻娲熼獮鏍ㄦ綇閸撗咃紵缂備胶濮佃ぐ鍐絹闂佹悶鍎滃鍫濇儓婵$偑鍊戦崹鍝劽洪悢鐓庢瀬闁圭増婢橀悙濠囨煃閸濆嫬鏆炴繝銏$墵濮婅櫣鎷犻幓鎺濆妷濡炪倖姊归悧鐘茬暦閺夊簱妲堥柕蹇婃櫆閺咁亪鎮峰⿰鍕棃鐎规洘妞芥俊鐑芥晝閳ь剛娆㈤悙娴嬫斀闁绘ɑ褰冮銏ゆ煕瀹ュ娑фい顏勫暣婵″爼宕卞Δ鈧〖缂傚倷娴囩亸顏呮叏閵堝绀嗗┑鐘插暙椤曢亶鎮楀☉娅辨岸骞忕紒妯肩閺夊牆澧介崚浼存煙鐠囇呯瘈鐎规洦鍨堕幃娆撴倻濡厧骞嶇紓鍌欑椤戝棛鈧瑳鍥佸濮€閵堝棛鍘遍梺瀹狀潐閸庤櫕绂嶉悙顑跨箚闁绘劦浜滈埀顒佺墪椤斿繑绻濆顒傦紱闂佽宕橀褏娑甸埀顒勬⒒娓氬洤澧紒澶屾暬閹繝寮撮悢缈犵盎闂佽婢樻晶搴ㄥ箖閼测晝纾奸柣姗嗗枛閸旀粎绱掔紒妯兼创妤犵偞锕㈤獮鍥ㄦ媴閸濆嫭鍊梻鍌欑閹碱偊寮甸鈧叅闁绘棃顥撻弳锕傛煟閹惧磭宀搁柡鈧禒瀣厱闁靛鍨电€氼噣寮抽鍕拻闁稿本鐟ㄩ崗宀€绱掗鍛仯缂侇喗鐟╅獮鎺楀棘閸喚浜伴梻浣筋潐瀹曟﹢顢氳閹锋垿鎮㈤崗鑲╁幗闂佸搫鍟崐鍝ユ暜閸撲胶纾奸柍褜鍓熷畷鐔碱敍濞戞艾甯鹃梻浣稿閸嬪懐鎹㈤崘顔㈠饪伴崟鈺€绨婚棅顐㈡储閸庤尙鈧熬鎷�4闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁绘劦鍓欓崝銈囩磽瀹ュ拑韬€殿喖顭烽幃銏ゅ礂鐏忔牗瀚介梺璇查叄濞佳勭珶婵犲伣锝夘敊閸撗咃紲闂佺粯鍔﹂崜娆撳礉閵堝洨纾界€广儱鎷戦煬顒傗偓娈垮枛椤兘骞冮姀銈呯閻忓繑鐗楃€氫粙姊虹拠鏌ュ弰婵炰匠鍕彾濠电姴浼i敐澶樻晩闁告挆鍜冪床闂備胶绮崝锕傚礈濞嗘挸绀夐柕鍫濇川绾剧晫鈧箍鍎遍幏鎴︾叕椤掑倵鍋撳▓鍨灈妞ゎ厾鍏橀獮鍐閵堝懐顦ч柣蹇撶箲閻楁鈧矮绮欏铏规嫚閺屻儱寮板┑鐐板尃閸曨厾褰炬繝鐢靛Т娴硷綁鏁愭径妯绘櫓闂佸憡鎸嗛崪鍐簥闂傚倷鑳剁划顖炲礉閿曞倸绀堟繛鍡樻尭缁€澶愭煏閸繃宸濈痪鍓ф櫕閳ь剙绠嶉崕閬嶅箯閹达妇鍙曟い鎺戝€甸崑鎾斥枔閸喗鐏堝銈庡幘閸忔﹢鐛崘顔碱潊闁靛牆鎳愰ˇ褔鏌h箛鎾剁闁绘顨堥埀顒佺煯缁瑥顫忛搹瑙勫珰闁哄被鍎卞鏉库攽閻愭澘灏冮柛鏇ㄥ幘瑜扮偓绻濋悽闈浶㈠ù纭风秮閺佹劖寰勫Ο缁樻珦闂備礁鎲¢幐鍡涘椽閸愵亜绨ラ梻鍌氬€峰ù鍥敋閺嶎厼鍨傞幖娣妼缁€鍐煥濠靛棙顥滈柣锕備憾濮婂宕掑▎鎺戝帯濡炪們鍨归敃銈夊煝瀹ュ鍗抽柕蹇曞Х椤斿姊洪幖鐐插姶闁告挻鐟╅幃姗€骞庨懞銉у幐闂佸憡鍔戦崝搴㈡櫠閺囩姷纾奸柍褜鍓熷畷姗€鍩炴径鍝ョ泿闂傚⿴鍋勫ú銈吤归悜鍓垮洭鏁冮埀顒勬箒濠电姴锕ら悧蹇涙偩濞差亝鐓涢悘鐐额嚙婵″ジ鏌嶇憴鍕伌鐎规洖宕埢搴ょ疀閹惧妲楃紓鍌氬€搁崐鐑芥⒔瀹ュ绀夌€光偓閸曨倠褔鏌熼梻瀵割槮闁藉啰鍠栭弻锝夊棘閸喗鍊梺绋块閻倿寮诲☉妯锋斀闁告洦鍋勬慨銏ゆ偠濮樺墽鐣垫慨濠勭帛閹峰懘宕ㄦ繝鍐ㄥ壍闂備焦妞块崢濂杆囨潏鈺傤潟闁绘劕顕悷褰掓煃瑜滈崜鐔镐繆鐎涙ɑ濯撮柛鎾冲级瀵ゆ椽姊洪柅鐐茶嫰婢у瓨顨ラ悙鎻掓殭闁宠閰i獮妯虹暦閸ヨ泛鏅e┑锛勫亼閸婃牠骞愭ィ鍐ㄩ棷闁靛鍎欏☉婊庢▌濠殿喖锕ら…宄扮暦閹烘垟鏋庨柟瀵稿Х瀹曞弶绻濋悽闈涗粧闁告牜濞€瀹曟鎮欓鍌楁闂佸疇顕ч柊锝夌嵁鐎n喗鍊烽悗娑欙供閸炲爼姊婚崒娆戭槮婵犫偓闁秴纾块柕鍫濐槶閳ь剙鍟撮獮鍥敊閸撗屾Ц闂備礁鎼粔鏌ュ礉鎼达絽濮柍褜鍓熷濠氬磼濮樺崬顤€婵炴挻纰嶉〃濠傜暦閺囥垹绠涢柣妤€鐗忛崢鎼佹⒑閸涘﹣绶遍柛鐘冲哺瀹曪綁鍩€椤掑嫭鈷戦柛婵嗗濠€鎵磼鐎n偄鐏撮柛鈹垮劜瀵板嫰骞囬鍌ゆ敤闂備胶绮崝鏇炍熸繝鍌栫細缂備焦眉缁诲棝鏌i幇鍏哥盎闁逞屽墯閸ㄥ灝鐣烽弴銏犺摕闁靛绠戝▓鐐翠繆閵堝繒鍒伴柛鐕佸亰閹€愁潨閳ь剟寮婚悢琛″亾閻㈢櫥瑙勭濠婂懐纾奸柣姗€娼ч埢鍫熸叏婵犲懏顏犵紒顔界懇瀹曠娀鍩勯崘鈺傛瘞濠碉紕鍋戦崐鎴﹀礉鐏炶娇娑樷攽鐎n剙绁﹂梺鍓插亖閸庤鲸鍎梻浣稿暱閹碱偊宕愰幖浣哥劦妞ゆ巻鍋撴い顓犲厴瀵鏁冮埀顒冪亽婵炴挻鍑归崹杈殭闂傚倷鐒︾€笛呯矙閹烘鍎庢い鏍ㄥ嚬濞兼牠鏌ц箛鎾磋础缁炬儳鍚嬫穱濠囶敍濮橆厽鍎撳銈庡亜闁帮絽顫忛搹鍦煓閻犳亽鍔嶅Σ鈧梻浣呵归敃銉ф崲閸岀偞鍋╅柣鎴f缁狅綁鏌e鍡椾簻濞存粓绠栭弻銊モ攽閸℃侗鈧鏌$€n剙鏋涢柡宀嬬秮楠炴ḿ鎹勯悜妯尖偓鐐箾閿濆懏鎼愰柨鏇ㄤ邯閵嗕礁鈽夊Ο閿嬫杸闂佺硶鍓濋〃鍡涘磿椤忓懐绡€闁汇垽娼цⅴ闂佺ǹ顑嗛幐鎼佹箒闂佺粯锚濡﹪宕曢幇鐗堢厽闁规儳鍟块弳鐔兼煙閼碱儮褰掋偑娴兼潙閱囨繝闈涚墱濡差垱绻濋悽闈涗沪闁搞劌澧庨崰濠傤吋婢舵ɑ鏅濋梺鍏间航閸庢煡宕h箛鏃€鍙忔俊銈傚亾婵☆偅顨嗛弲鑸电節濮橆厾鍘遍梺闈涚墕濡瑧绮堢€n喗鐓涚€光偓閳ь剟宕伴幘鑸殿潟闁圭儤顨呴~鍛存煟濡櫣锛嶅ù婊庝簼娣囧﹪鎮欓鍕ㄥ亾閵堝纾婚柛鏇ㄥ灠缁犵姵鎱ㄥ璇蹭壕閻庢鍠涢褔顢橀崗鐓庣窞濠电姴瀚獮鎰攽閻愯埖褰х紒韫矙楠炲鍨鹃弬銉︾亖闂佸搫琚崕鏌ュ煕閹寸姷纾藉ù锝堢柈缂傛氨绱掗悩宕囧缂佺粯鐩幊鐘活敆閳ь剟寮告惔鈧簻妞ゆ劑鍨荤粻宕囩磼鏉堛劌绗掗摶锝夋偣閸パ勨枙闁逞屽墯閹瑰洤顫忓ú顏呭殟闁靛鍠氭禍顏堝极瀹ュ拋鍚嬪璺猴功椤旀帞绱撻崒娆戝妽瀹€锝呮健瀹曪綁宕卞缁樻杸濡炪倖姊归弸缁樼瑹濞戙垺鐓曟俊顖涱儥濞兼劗绱掗崒姘毙㈡顏冨嵆瀹曞ジ鎮㈤崫鍕辈闂傚倷绀侀幖顐﹀疮椤愨挌褰掑磼閻愭彃鎯炲┑鐐叉閹稿鎮″☉銏″€甸柨婵嗗暙婵″ジ鏌嶈閸撴岸銆冮崼婢綁骞囬弶璺唺闂佽鍎抽顓犵矓閸洘鈷戦梻鍫熺▓鎼寸兘鎮楅棃娑滃閾荤偤鏌涢幇闈涙灍闁稿﹤鐏氱换娑㈠醇濠靛牅铏庨梺鍝勵儑閸犳牠寮婚悢濂夋桨閻忕偛澧借ぐ褔姊洪柅娑氣敀闁告梹鍨垮畷娲焵椤掍降浜滈柟鐑樺灥椤忣亪鏌i幘鍐叉殻婵﹤鎼埢搴ㄥ箚瑜忔禒鈺傜箾鐎涙ḿ鐭掔紒鐘崇墪椤繑銈︾憗銈勬睏闂佸湱鍎ょ换鍐夐弽顐ょ=濞撴艾娲ゅ▍姗€鏌涢妸锕€鈻曟鐐村灴婵偓闁绘﹩鍋呴~宥呪攽閻愬弶顥為柛鏃€顨堢划鏃堝醇閺囩啿鎷洪梺鍛婄☉閿曘儳鈧灚鐟╅弻娑樷槈濡娅ら梺鐓庣秺缁犳牠宕洪悙鍝勭闁挎棁妫勯埀顒傚厴閺屾稑鈻庤箛锝喰﹂梺缁樼箖濮婅崵妲愰幘瀛樺闁荤喐澹嗙粊宄扳攽閻愯尙姣為柍褜鍓氶崜姘跺吹閺囩喆浜滈柟鎷屾硾閻︽粓鏌℃担闈╄含闁诡喗枪缁犳盯寮崒姘兼椒婵$偑鍊ら崑鍕矓閻熼偊娼栨繛宸簼椤ュ牊绻涢幋娆忕伄鐎规洦浜炵槐鎾存媴娴犲鎽靛┑鐐跺皺閸犲酣鎮鹃悜钘夘潊闁靛牆妫涢崝鍫曟倵楠炲灝鍔氭俊顐㈢焸楠炲繐煤椤忓應鎷洪梺鍛婄☉閿曪妇绮婚幘缁樺€垫慨妯煎帶婢у鈧鍠涘▍鏇犳崲濠靛鐐婇柕濞у啫绠為梻浣筋嚙閸戠晫绱為崱娑樼;闁告侗鍨悞濠囨煙濞堝灝鏋ょ痪鎹愬亹缁辨挻鎷呯拹顖滅窗濠电偛寮堕幐鎶藉蓟閻旈鏆﹂柛銉戔偓閺嬪懎顪冮妶鍐ㄧ仾妞ゃ劌锕畷娲焵椤掍降浜滈柟鐑樺灥椤忊晠鏌涢幋鐘残g紒缁樼洴楠炲鈻庤箛鏇氱棯闂備胶绮幐楣冨窗閹邦喗宕叉繛鎴欏灩缁狅絾绻濋棃娑欘棥闁糕晝鍋涢埞鎴︽倷閸欏娅g紓浣割槸閻栧ジ宕洪埀顒併亜閹哄秶璐伴柛鐔风箻閺屾盯鎮╅搹顐ゎ槶闂佸憡甯楃敮鎺楀煝鎼淬劌绠婚柟鍏哥娴滄儳霉閿濆牆鈧粙鎮㈢亸浣圭€婚梺缁樺姦閸庣兘顢旈崼鐔叉嫽婵炶揪绲介幉锟犲箚閸儲鐓欓柛鎰皺缁犳娊鏌熼獮鍨伈鐎规洜鍘ч埞鎴﹀箛椤撶姷鈻夊┑鐘垫暩閸嬫稑螣婵犲啰顩叉繝闈涚懁婢舵劕閱囬柣鏃囨椤旀洟姊洪悷閭﹀殶闁稿濮电粩鐔肺熷Ч鍥︾盎闂佹寧绻傞幊蹇涘箚閸儲鐓冮悷娆忓閻忔挳鏌熼鐣屾噭闁挎稒鍔曢埞鎴﹀幢濡吋婢撶紓鍌氬€搁崐宄懊归崶鈺€鐒婃い蹇撳閺嬫牠鏌¢崶銉ョ仼缂佲偓閸℃稒鐓欓柣鎴烇供濞堛垽鏌℃担鍛婂枠闁哄矉缍佸顕€宕奸锝庢缂傚倷鐒﹂崝妤呭磻閻愬灚宕叉繝闈涱儐閸嬨劑姊婚崼鐔峰瀬闁靛繈鍊栭崐鍨箾閹寸偛绗氭繛鍛喘閺屽秷顧侀柛鎾跺枎宀h儻顦归柟顖氱焸瀹曟帒顫濋崗鑲╃▉婵犵數鍋涘Ο濠冪濠靛瑤澶愬醇閻旇櫣顔曢梺鐟邦嚟閸嬬姵绔熷Ο姹囦簻闁挎繂鎳忛幆鍫ユ煃鐟欏嫬鐏撮柛鈹垮劦瀹曞崬顪冮崜褍鍤紓鍌氬€风粈渚€顢栭崱娆愭殰闁炽儲鍓氶崵鏇㈡煛鐏炶鍔氶梺鍗炴喘閺岋繝宕堕埡浣圭亖闂佸憡鏌ㄩ悥濂稿箖濡ゅ懐宓侀柛顭戝枛婵骸鈹戦埥鍡椾簼闁烩晩鍨伴悾鐑藉閵堝棛鍔堕悗骞垮劚濡盯宕㈡禒瀣厵闁稿繐鍚嬮崕妤呮煕閵娿儳锛嶇紒顔芥閹粙宕ㄦ繝鍕箞闂備浇顫夐崕鎶筋敋椤撱垹绠犻柛鏇ㄥ幘绾惧ジ鏌涚仦鍓р槈婵炴惌鍣i弻锛勪沪閼恒儺妫炲銈嗘尭閵堢ǹ鐣烽崡鐐╂瀻闊洦鎸鹃鍏肩節绾板纾块柛瀣灴瀹曟劙寮介‖鈩冩そ瀵粙鈥栭浣衡槈闁宠棄顦~婵嬵敆閳ь剝鈪查梻鍌欑窔閳ь剛鍋涢懟顖涙櫠椤栨粎纾肩紓浣贯缚缁犳﹢鏌涢悩璇ф敾鐎垫澘瀚悾婵嬪焵椤掑嫭鏅柣鏂垮悑閳锋垹绱掔€n厽纭剁紒鐘崇叀閺屻劑寮村Ο铏逛患闂佷紮绲介崲鑼弲濡炪倕绻愰幊蹇撯枍閵忋倖鈷戠紓浣广€掗崷顓濈剨婵炲棙鎸婚弲顒佺節婵犲倸鏆婇柡鈧禒瀣厽婵☆垱顑欓崵瀣偓瑙勬偠閸庣敻寮诲☉銏″亞濞达綁鏅茬花鐣岀磽娓氬洤鏋︽い鏇嗗懎寮叉俊鐐€曠换鎰板箠婢舵劕绠┑鐘崇閳锋垹绱掔€n偄顕滄繝鈧导瀛樼厽闁绘梹绻傚▔姘跺炊椤掍焦娅囬梺绋挎湰缁嬫捇宕㈤悽鐢电<闁绘劦鍓氱欢鑼偓瑙勬处閸撴氨绮嬪鍛牚闁割偆鍠庢禍妤呮⒑闂堟稓澧曟い锔垮嵆閹ょ疀閹绢垱鏂€闂佺粯鍔欏ḿ褎绂嶉悙顒傜闁告侗鍘介崳浠嬫煟閵夘喕閭€规洘绮忛ˇ鎾偨椤栨稓銆掔紒杈ㄥ笧缁辨帒螣閸忕厧鍨辨俊銈囧Х閸嬫盯顢栭崨鏉戠厺閹兼番鍊楅悿鈧梺鍝勬处绾板秹宕戦崨瀛樷拻闁稿本鐟ㄩ崗宀€绱掗鍛仯闁轰緡鍣i獮鎺懳旀担绯曞亾閼稿灚鍙忔俊顖涘绾儳顩奸崨瀛樷拺闁告稑锕ユ径鍕煕閵婏箑顥嬬紒顔碱煼楠炲酣鎳為妷褍骞堥梻浣规灱閺呮盯宕妸锔绢浄闁挎洍鍋撴い顓℃硶閹叉挳宕熼鍌ゆО缂傚倷鑳剁划顖滄崲閸儱绠栧ù鐘差儐椤ュ牊绻涚壕瀣厫闁烩晩鍨跺璇测槈濮橈絽浜鹃柨婵嗛娴滄繄鈧娲栭張顒勫箞閵婏妇绡€闁告劏鏂傛禒銏狀渻閵堝啫鐏い銊ワ躬瀹曟椽鍩€椤掍降浜滈柟鐑樺灥閳ь剙顭烽幆宀勫箻缂佹ḿ鍘电紓鍌欓檷閸ㄥ綊寮搁悢鍏肩厱濠电姴鍊归崑銉╂煛鐏炲墽娲撮柍銉畵楠炲鈹戦崨顖涘瘻婵犵數鍋涢悺銊у垝瀹ュ洤鍨濋柟鎹愵嚙閽冪喖鏌i弮鍌氬付濞磋偐濞€閺屾盯寮撮妸銉ヨ緟闂侀潧顦弲婊堟偂閺囥垻鍙撻柛銉e妽鐏忕敻鏌i幒鎾村€愰柡宀嬬磿娴狅箓宕滆閸掓盯姊虹拠鈥虫灁闁搞劏妫勯悾鐑筋敃閿曗偓鍞梺闈涱槶閸庢娊宕Δ鍛拻闁稿本鐟чˇ锕傛煙绾板崬浜伴柟顖氼槹缁虹晫绮欑捄銊у炊闂備礁鎼拠鐐哄川椤旂瓔鍟庡┑鐘垫暩閸嬫稑螞濞嗘挸绠扮紒瀣缁绢垶姊婚崒娆掑厡缁绢厼鐖煎畷婊冣攽鐎c劉鍋撻崘顓犵杸闁哄倹顑欓崵銈夋⒑鐠恒劌娅愰柟鍑ゆ嫹14闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁绘劦鍓欓崝銈囩磽瀹ュ拑韬€殿喖顭烽幃銏ゅ礂鐏忔牗瀚介梺璇查叄濞佳勭珶婵犲伣锝夘敊閸撗咃紲闂佺粯鍔﹂崜娆撳礉閵堝洨纾界€广儱鎷戦煬顒傗偓娈垮枛椤兘骞冮姀銈呯閻忓繑鐗楃€氫粙姊虹拠鏌ュ弰婵炰匠鍕彾濠电姴浼i敐澶樻晩闁告挆鍜冪床闂備胶绮崝锕傚礈濞嗘挸绀夐柕鍫濇川绾剧晫鈧箍鍎遍幏鎴︾叕椤掑倵鍋撳▓鍨灈妞ゎ厾鍏橀獮鍐閵堝懐顦ч柣蹇撶箲閻楁鈧矮绮欏铏规嫚閺屻儱寮板┑鐐板尃閸曨厾褰炬繝鐢靛Т娴硷綁鏁愭径妯绘櫓闂佸憡鎸嗛崪鍐簥闂傚倷鑳剁划顖炲礉閿曞倸绀堟繛鍡樻尭缁€澶愭煏閸繃宸濈痪鍓ф櫕閳ь剙绠嶉崕閬嶅箯閹达妇鍙曟い鎺戝€甸崑鎾斥枔閸喗鐏堝銈庡幘閸忔﹢鐛崘顔碱潊闁靛牆鎳愰ˇ褔鏌h箛鎾剁闁绘顨堥埀顒佺煯缁瑥顫忛搹瑙勫珰闁哄被鍎卞鏉库攽閻愭澘灏冮柛鏇ㄥ幘瑜扮偓绻濋悽闈浶㈠ù纭风秮閺佹劖寰勫Ο缁樻珦闂備礁鎲¢幐鍡涘椽閸愵亜绨ラ梻鍌氬€峰ù鍥敋閺嶎厼鍨傞幖娣妼缁€鍐煥濠靛棙顥滈柣锕備憾濮婂宕掑▎鎺戝帯濡炪們鍨归敃銈夊煝瀹ュ鍗抽柕蹇曞Х椤斿姊洪幖鐐插姶闁告挻鐟╅幃姗€骞庨懞銉у幐闂佸憡鍔戦崝搴㈡櫠閺囩姷纾奸柍褜鍓熷畷姗€鍩炴径鍝ョ泿闂傚⿴鍋勫ú銈吤归悜鍓垮洭鏁冮埀顒勬箒濠电姴锕ら悧蹇涙偩濞差亝鐓涢悘鐐额嚙婵″ジ鏌嶇憴鍕伌鐎规洖宕埢搴ょ疀閹惧妲楃紓鍌氬€搁崐鐑芥⒔瀹ュ绀夌€光偓閸曨倠褔鏌熼梻瀵割槮闁藉啰鍠栭弻锝夊棘閸喗鍊梺绋块閻倿寮诲☉妯锋斀闁告洦鍋勬慨銏ゆ偠濮樺墽鐣垫慨濠勭帛閹峰懘宕ㄦ繝鍐ㄥ壍闂備焦妞块崢濂杆囨潏鈺傤潟闁绘劕顕悷褰掓煃瑜滈崜鐔镐繆鐎涙ɑ濯撮柛鎾冲级瀵ゆ椽姊洪柅鐐茶嫰婢у瓨顨ラ悙鎻掓殭闁宠閰i獮妯虹暦閸ヨ泛鏅e┑锛勫亼閸婃牠骞愭ィ鍐ㄩ棷闁靛鍎欏☉婊庢▌濠殿喖锕ら…宄扮暦閹烘垟鏋庨柟瀵稿Х瀹曞弶绻濋悽闈涗粧闁告牜濞€瀹曟鎮欓鍌楁闂佸疇顕ч柊锝夌嵁鐎n喗鍊烽悗娑欙供閸炲爼姊婚崒娆戭槮婵犫偓闁秴纾块柕鍫濐槶閳ь剙鍟撮獮鍥敊閸撗屾Ц闂備礁鎼粔鏌ュ礉鎼达絽濮柍褜鍓熷濠氬磼濮樺崬顤€婵炴挻纰嶉〃濠傜暦閺囥垹绠涢柣妤€鐗忛崢鎼佹⒑閸涘﹣绶遍柛鐘冲哺瀹曪綁鍩€椤掑嫭鈷戦柛婵嗗濠€鎵磼鐎n偄鐏撮柛鈹垮劜瀵板嫰骞囬鍌ゆ敤闂備胶绮崝鏇炍熸繝鍌栫細缂備焦眉缁诲棝鏌i幇鍏哥盎闁逞屽墯閸ㄥ灝鐣烽弴銏犺摕闁靛绠戝▓鐐翠繆閵堝繒鍒伴柛鐕佸亰閹€愁潨閳ь剟寮婚悢琛″亾閻㈢櫥瑙勭濠婂懐纾奸柣姗€娼ч埢鍫熸叏婵犲懏顏犵紒顔界懇瀹曠娀鍩勯崘鈺傛瘞濠碉紕鍋戦崐鎴﹀礉鐏炶娇娑樷攽鐎n剙绁﹂梺鍓插亖閸庤鲸鍎梻浣稿暱閹碱偊宕愰幖浣哥劦妞ゆ巻鍋撴い顓犲厴瀵鏁冮埀顒冪亽婵炴挻鍑归崹杈殭闂傚倷鐒︾€笛呯矙閹烘鍎庢い鏍ㄥ嚬濞兼牠鏌ц箛鎾磋础缁炬儳鍚嬫穱濠囶敍濮橆厽鍎撳銈庡亜闁帮絽顫忛搹鍦煓閻犳亽鍔嶅Σ鈧梻浣呵归敃銉ф崲閸岀偞鍋╅柣鎴f缁狅綁鏌e鍡椾簻濞存粓绠栭弻銊モ攽閸℃侗鈧鏌$€n剙鏋涢柡宀嬬秮楠炴ḿ鎹勯悜妯尖偓鐐箾閿濆懏鎼愰柨鏇ㄤ邯閵嗕礁鈽夊Ο閿嬫杸闂佺硶鍓濋〃鍡涘磿椤忓懐绡€闁汇垽娼цⅴ闂佺ǹ顑嗛幐鎼佹箒闂佺粯锚濡﹪宕曢幇鐗堢厽闁规儳鍟块弳鐔兼煙閼碱儮褰掋偑娴兼潙閱囨繝闈涚墱濡差垱绻濋悽闈涗沪闁搞劌澧庨崰濠傤吋婢舵ɑ鏅濋梺鍏间航閸庢煡宕h箛鏃€鍙忔俊銈傚亾婵☆偅顨嗛弲鑸电節濮橆厾鍘遍梺闈涚墕濡瑧绮堢€n喗鐓涚€光偓閳ь剟宕伴幘鑸殿潟闁圭儤顨呴~鍛存煟濡櫣锛嶅ù婊庝簼娣囧﹪鎮欓鍕ㄥ亾閵堝纾婚柛鏇ㄥ灠缁犵姵鎱ㄥ璇蹭壕閻庢鍠涢褔顢橀崗鐓庣窞濠电姴瀚獮鎰攽閻愯埖褰х紒韫矙楠炲鍨鹃弬銉︾亖闂佸搫琚崕鏌ュ煕閹寸姷纾藉ù锝堢柈缂傛氨绱掗悩宕囧⒌闁哄矉绲借灃闁告劑鍓遍姀掳浜滄い鎰╁灮缁犲磭绱掓潏銊ョ瑨閾伙綁鏌ゅù瀣珕闁搞倕鐭傚缁樼瑹閳ь剟鍩€椤掑倸浠滈柤娲诲灡閺呭爼骞橀鐣屽幈闂佸疇顫夐崕铏閻愵兛绻嗛柣鎰典簻閳ь剚鐗滈弫顕€骞掑Δ鈧壕褰掓煕濞戞﹫鍔熸い鈺呮敱缁绘繃绻濋崒婊冾杸闂佺粯鎸炬慨鐢垫崲濞戙垺鍤戝Λ鐗堢箓濞堫參姊虹拠鏌ョ崪缂佺粯绻堝濠氭晸閻樻彃绐涘銈嗘尵婵挳鎮¢悢鑲烘棃鎮╅棃娑楃捕缂備礁顦紞濠囧Υ娴g硶鏋庨柟鎯х-椤︻參鎮峰⿰鍕畼婵″弶鍔欏畷锝嗗緞婢跺瞼鐣鹃梻浣虹帛閸旓附绂嶅⿰鍫濈劦妞ゆ帊鑳舵晶顏堟偂閵堝鐓涚€广儱娴锋禒婊勭箾閹寸們姘i崼銉︾厪闊洦娲栧暩濡炪倧瀵岄崑鍛崲濞戞埃鍋撻悽鐧诲湱鏁崼鏇熺厽閹烘娊宕濋幋锔惧祦濠电姴鍋嗗ḿ鈺呮煠閸濄儲鏆╅柛妯绘倐閹鐛崹顔煎濠电偞鎸抽弨杈╃矉瀹ュ鎹舵い鎾跺枎閺嬫垿姊虹紒姗嗘當闁绘妫涚划顓烆潩閼哥數鍘搁梺鍛婁緱閸犳岸宕i埀顒勬⒑閸濆嫭婀伴柣鈺婂灦閵嗕線寮撮姀鐘栄囨煕濞戝崬鏋ょ憸鐗堢懃閳规垿鎮欏顔兼婵犳鍣崣鍐嚕閹绘巻妲堥柍鍨涙杹閸嬫捇寮崼婵堫槰濡炪倖鏌ㄥΣ鍫n樄闁哄本鐩崺鍕礂閿旇棄鍝烘鐐茬箻閹兘骞嶉搹顐f澑闂備胶绮崝妯衡枖濞戙垺鍎嶆繛宸簼閻撴洟鏌eΟ鑽ゅ弨闁告瑥瀚伴弻銊モ攽閸繀鍝楃紓浣哄У閻╊垶鐛Ο缁樺閻熸瑥瀚ㄦ禒銏狀渻閵堝啫鐏俊顐㈠暙閻g兘濡搁埡濠冩櫍濠电娀娼ч悧濠囧汲娴煎瓨鈷掗柛灞捐壘閳ь剙鍢查湁闁搞儺鍓ㄧ紞鏍ь熆閼搁潧濮﹂柡浣革躬閺屸€愁吋鎼粹€崇缂備焦鍔栭〃鍡樼┍婵犲洤围闁告侗鍠栧▍锝囩磽娴e搫啸闁哥姴閰i崺鐐哄箣閿曗偓绾惧吋鎱ㄥ鍡楀箹闁哄棗鐗撳娲箮閼恒儲鏆犻梺鎼炲妼濞尖€愁嚕婵犳艾围闁糕剝锚瀵潡姊鸿ぐ鎺戜喊闁稿繑锕㈠畷鎴﹀箻鐠囨彃宓嗛梺闈涚箳婵挳宕甸幋锔解拺缂佸娉曢悘閬嶆煕鐎n剙浠遍柟顕嗙節瀵挳濮€閻樻鍟囬梺鍝勵槸閻楀棙鏅堕悾宀€鐭欏┑鐘崇閻撴盯鏌涢埦鈧弲娑欐櫠椤栨稏浜滈柕濠忕到閸旓箓鏌熼鐣屾噰妤犵偞鎹囬獮鎺楀箻閹碱厼鏁虫繝纰夌磿閸嬫垿宕愰妶澶婄;闁告侗鍨伴崹婵嬫煙閹规劦鍤欓柡鍕╁劦閺屽秷顧侀柛鎾村哺婵$敻宕熼姘鳖唺闂佺懓鐡ㄧ换宥嗙婵傚憡鈷戦柛婵嗗椤忋儵鏌涙惔锝嗘毈鐎殿喖顭锋俊鎼佸煛閸屾矮绨婚梻浣告啞缁诲倻鈧艾鎳樻慨鈧柕蹇嬪灮閿涙粓姊洪柅鐐茶嫰婢у鈧娲橀敃銏ゅ春閻愭潙绶為柛婵勫劤濞夊潡姊婚崒姘g湅闁稿瀚叅闁挎洖鍊哥粻鏉库攽閻樺磭顣查柡鍜佸墴閺岋繝宕橀妸銉㈠亾閼姐倕顥氬┑鍌溓圭痪褔鏌涢锝団槈濠碘€虫健閺屾稑鈻庣仦鎴掑婵犵數濮甸鏍窗閺嶎厽鏅濋柨鏃€鍎抽崹婵囥亜閺嶎偄浠滅紒鐙€鍨堕弻娑樷槈濡吋鎲奸梺璇″灣閸嬨倝寮婚敐澶嬪亜缂佸顑欏Λ鍡楊渻閵堝棗濮囬柕鍫⑶归~蹇曠磼濡顎撻梺鑺ッˇ顖炲箚閻愮儤鈷戦柛婵勫劚瀛濆┑鈽嗗亝缁诲倿鎮鹃悿顖樹汗闁圭儤鎸搁惂鍕節閵忥絾纭鹃柡鍫墮閳绘挻銈i崘鈹炬嫼缂佺虎鍘奸幊蹇氥亹瑜忕槐鎺楁偐閸愯尙浠肩紓渚囧枛椤兘骞婇敓鐘参ч柛銉㈡櫔缁卞啿鈹戦悙鑸靛涧缂傚秮鍋撻梺姹囧€ら崰姘辨閹炬剚娼╅柤鍝ユ暩閸樺崬鈹戦濮愪粶闁稿鎸搁湁婵犲﹤妫欑涵鐐亜椤愩垻绠伴悡銈嗐亜韫囨挻濯兼俊顐㈠暙閳规垿鎮欑€靛憡娈梺鍛婃煥閻偐妲愰悙瀵哥瘈闁稿本绮嶅▓楣冩⒑閸濆嫭鍌ㄩ柛銊ユ贡缁顢氶埀顒勫蓟閿曗偓铻e〒姘煎灡鏁堟繝纰樷偓铏枙闁告挾鍠庨~蹇撁洪鍕唶闁硅壈鎻徊鍧楁偩闂堟稈鏀介柣鎰硾閻ㄥ搫鈹戦悙鈺佷壕闁诲氦顫夊ú姗€宕归崸妤冨祦婵せ鍋撶€殿噮鍓熸俊鐑芥晜閸欍儳鎸夐梻鍌氬€风粈浣圭珶婵犲洦鍋傞柛顐犲劚缁愭淇婇妶鍛櫤闁稿﹤鐖奸弻娑㈩敃閿濆洨顓煎┑鐐存尭椤兘寮婚弴銏犻唶婵犻潧顑愰埀顒侇殘閳ь剚顔栭崳顕€宕抽敐澶婅摕闁跨喓濮撮悞鍨亜閹哄秶鍔嶇紓宥呮喘閺屾洘绻涜閸嬫捇鏌¢埀顒勬惞椤愩倗鐦堥梺姹囧灲濞佳冪摥婵犵數鍋涢惇浼村磹濡ゅ啫鍨濆┑鐘崇閸嬶繝鏌熼崘璇у伐缂傚秴锕顐﹀箛閺夊灝绐涘銈嗘濡嫰寮搁幋锔解拻濞达絽鎲¢崯鐐烘嫅闁秵鐓欐い鏃傚帶閳ь剚鎮傞敐鐐剁疀濞戞瑦鍎梺闈╁瘜閸橀箖鎮¢幘缁樷拺闁革富鍘愰崷顓涘亾濞戞帗娅婃鐐茬箻閺屽棗顓奸崱蹇斿婵犵數鍋犵亸顏堫敋瑜嶉锝嗐偅閸愨晝鍘遍梺缁樏崯鍧楀传濞差亝鐓欑€规洖娲ゆ禒锔界箾閻撳海绠诲┑鈩冪摃椤т焦绻涢弶鎴濐伃闁哄矉绲鹃幆鏃堫敍濠婂憛锝夋⒑缁嬫鍎岄柛瀣崌濮婇缚銇愰幒婵囶棖缂備緡鍣崹鎶藉箲閵忕姭妲堟繛鍡樺姉缁夊爼姊洪崨濠冨瘷闁告劑鍔庨崢鎺楁⒒閸屾瑨鍏屾い銏狅工閳诲秹寮撮姀鈥充画闂侀潧艌閺呮稒顢婇梻浣告贡婢ф顭垮Ο鑲╀笉闁规儼濮ら悡娆撴倵濞戞瑡缂氱紒鐘翅缚閹叉悂寮跺▎鐐ф繛锝呮搐閿曨亪骞冨▎鎿冩晜闁告洏鍔屾禍楣冩煛瀹ュ骸浜濋柡鍡樼矒閺岀喖鎮滃鍡樼暥缂佹儳澧介幊鎾诲煘閹达附鍋愮€规洖娴傞弳锟犳⒑缁嬪灝顒㈡い銊ユ閹广垹鈽夐姀鐘茶€垮┑鈽嗗灥椤曆囨瀹ュ鈷戠紓浣股戠亸浼存煟閻斿弶娅呮い鏇秮瀹曞ジ寮撮悙鍝勬暪闂備胶绮弻銊╁床閸欏鍙忛柕蹇嬪€栭埛鎴澝归崗鑲╂噰婵$虎鍠氱槐鎺楊敊閼恒儱纾抽悗娈垮枛椤兘宕洪崟顖氱闁宠桨绶¢埀顒佹尵缁辨挻鎷呴崜鎻掑壈缂備降鍔戞禍璺虹暦閹达箑绠婚悹鍥ㄧ叀閺佹粌鈹戞幊閸婃劙宕戦幘缁樼參闁告劦浜滈弸娑㈡煛鐏炵偓绀冪紒缁樼洴閹瑩顢楁担鍝勭稻闂傚倷鑳舵灙妞ゆ垵鎳庤灋婵犻潧顑呴拑鐔哥箾閹寸偟鐓繛宀婁邯閺屾盯骞樺璇蹭壕濠碘剝褰冮悧鍡涒€旈崘顔嘉ч柛娑橆嚟瀹曨亪姊洪悷鏉挎闁瑰嚖鎷� 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁绘劦鍓欓崝銈囩磽瀹ュ拑韬€殿喖顭烽幃銏ゅ礂鐏忔牗瀚介梺璇查叄濞佳勭珶婵犲伣锝夘敊閸撗咃紲闂佺粯鍔﹂崜娆撳礉閵堝洨纾界€广儱鎷戦煬顒傗偓娈垮枛椤兘骞冮姀銈呯閻忓繑鐗楃€氫粙姊虹拠鏌ュ弰婵炰匠鍕彾濠电姴浼i敐澶樻晩闁告挆鍜冪床闂備胶绮崝锕傚礈濞嗘挸绀夐柕鍫濇川绾剧晫鈧箍鍎遍幏鎴︾叕椤掑倵鍋撳▓鍨灈妞ゎ厾鍏橀獮鍐閵堝懐顦ч柣蹇撶箲閻楁鈧矮绮欏铏规嫚閺屻儱寮板┑鐐板尃閸曨厾褰炬繝鐢靛Т娴硷綁鏁愭径妯绘櫓闂佸憡鎸嗛崪鍐簥闂傚倷鑳剁划顖炲礉閿曞倸绀堟繛鍡樻尭缁€澶愭煏閸繃宸濈痪鍓ф櫕閳ь剙绠嶉崕閬嶅箯閹达妇鍙曟い鎺戝€甸崑鎾斥枔閸喗鐏堝銈庡幘閸忔﹢鐛崘顔碱潊闁靛牆鎳愰ˇ褔鏌h箛鎾剁闁绘顨堥埀顒佺煯缁瑥顫忛搹瑙勫珰闁哄被鍎卞鏉库攽閻愭澘灏冮柛鏇ㄥ幘瑜扮偓绻濋悽闈浶㈠ù纭风秮閺佹劖寰勫Ο缁樻珦闂備礁鎲¢幐鍡涘椽閸愵亜绨ラ梻鍌氬€峰ù鍥敋閺嶎厼鍨傞幖娣妼缁€鍐煥濠靛棙顥滈柣锕備憾濮婂宕掑▎鎺戝帯濡炪們鍨归敃銈夊煝瀹ュ鍗抽柕蹇曞Х椤斿姊洪幖鐐插姶闁告挻鐟╅幃姗€骞庨懞銉у幐闂佸憡鍔戦崝搴㈡櫠閺囩姷纾奸柍褜鍓熷畷姗€鍩炴径鍝ョ泿闂傚⿴鍋勫ú銈吤归悜鍓垮洭鏁冮埀顒勬箒濠电姴锕ら悧蹇涙偩濞差亝鐓涢悘鐐额嚙婵″ジ鏌嶇憴鍕伌鐎规洖宕埢搴ょ疀閹惧妲楃紓鍌氬€搁崐鐑芥⒔瀹ュ绀夌€光偓閸曨倠褔鏌熼梻瀵割槮闁藉啰鍠栭弻锝夊棘閸喗鍊梺绋块閻倿寮诲☉妯锋斀闁告洦鍋勬慨銏ゆ偠濮樺墽鐣垫慨濠勭帛閹峰懘宕ㄦ繝鍐ㄥ壍闂備焦妞块崢濂杆囨潏鈺傤潟闁绘劕顕悷褰掓煃瑜滈崜鐔镐繆鐎涙ɑ濯撮柛鎾冲级瀵ゆ椽姊洪柅鐐茶嫰婢у瓨顨ラ悙鎻掓殭闁宠閰i獮妯虹暦閸ヨ泛鏅e┑锛勫亼閸婃牠骞愭ィ鍐ㄩ棷闁靛鍎欏☉婊庢▌濠殿喖锕ら…宄扮暦閹烘垟鏋庨柟瀵稿Х瀹曞弶绻濋悽闈涗粧闁告牜濞€瀹曟鎮欓鍌楁闂佸疇顕ч柊锝夌嵁鐎n喗鍊烽悗娑欙供閸炲爼姊婚崒娆戭槮婵犫偓闁秴纾块柕鍫濐槶閳ь剙鍟撮獮鍥敊閸撗屾Ц闂備礁鎼粔鏌ュ礉鎼达絽濮柍褜鍓熷濠氬磼濮樺崬顤€婵炴挻纰嶉〃濠傜暦閺囥垹绠涢柣妤€鐗忛崢鎼佹⒑閸涘﹣绶遍柛鐘冲哺瀹曪綁鍩€椤掑嫭鈷戦柛婵嗗濠€鎵磼鐎n偄鐏撮柛鈹垮劜瀵板嫰骞囬鍌ゆ敤闂備胶绮崝鏇炍熸繝鍌栫細缂備焦眉缁诲棝鏌i幇鍏哥盎闁逞屽墯閸ㄥ灝鐣烽弴銏犺摕闁靛绠戝▓鐐翠繆閵堝繒鍒伴柛鐕佸亰閹€愁潨閳ь剟寮婚悢琛″亾閻㈢櫥瑙勭濠婂懐纾奸柣姗€娼ч埢鍫熸叏婵犲懏顏犵紒顔界懇瀹曠娀鍩勯崘鈺傛瘞濠碉紕鍋戦崐鎴﹀礉鐏炶娇娑樷攽鐎n剙绁﹂梺鍓插亖閸庤鲸鍎梻浣稿暱閹碱偊宕愰幖浣哥劦妞ゆ巻鍋撴い顓犲厴瀵鏁冮埀顒冪亽婵炴挻鍑归崹杈殭闂傚倷鐒︾€笛呯矙閹烘鍎庢い鏍ㄥ嚬濞兼牠鏌ц箛鎾磋础缁炬儳鍚嬫穱濠囶敍濮橆厽鍎撳銈庡亜闁帮絽顫忛搹鍦煓閻犳亽鍔嶅Σ鈧梻浣呵归敃銉ф崲閸岀偞鍋╅柣鎴f缁狅綁鏌e鍡椾簻濞存粓绠栭弻銊モ攽閸℃侗鈧鏌$€n剙鏋涢柡宀嬬秮楠炴ḿ鎹勯悜妯尖偓鐐箾閿濆懏鎼愰柨鏇ㄤ邯閵嗕礁鈽夊Ο閿嬫杸闂佺硶鍓濋〃鍡涘磿椤忓懐绡€闁汇垽娼цⅴ闂佺ǹ顑嗛幐鎼佹箒闂佺粯锚濡﹪宕曢幇鐗堢厽闁规儳鍟块弳鐔兼煙閼碱儮褰掋偑娴兼潙閱囨繝闈涚墱濡差垱绻濋悽闈涗沪闁搞劌澧庨崰濠傤吋婢舵ɑ鏅濋梺鍏间航閸庢煡宕h箛鏃€鍙忔俊銈傚亾婵☆偅顨嗛弲鑸电節濮橆厾鍘遍梺闈涚墕濡瑧绮堢€n喗鐓涚€光偓閳ь剟宕伴幘鑸殿潟闁圭儤顨呴~鍛存煟濡櫣锛嶅ù婊庝簼娣囧﹪鎮欓鍕ㄥ亾閵堝纾婚柛鏇ㄥ灠缁犵姵鎱ㄥ璇蹭壕閻庢鍠栭…鐑藉极閹版澘宸濋柛灞剧矊閺嬫盯鏌熺粵鍦瘈濠碘€崇埣瀹曘劑顢涘▎鎰簼闂傚倸鍊搁崐鐑芥倿閿曞倸绠栭柛顐f礀绾炬寧銇勯弽顐粶缂佲偓婢舵劕绠规繛锝庡墮婵″ジ鏌涚仦璇插婵﹥妞介、妤呭焵椤掑倻鐭撻柣銏犳啞閸嬪倿鏌i弮鍥т汗闁告瑦鎹囬弻娑㈠Ψ閿濆懎顬夌紓浣插亾闁逞屽墯缁绘稓鈧數枪鏍$紓渚囧枛閻倿鍨鹃敃鍌涘殑妞ゆ牭绲炬缂傚倸鍊风欢锟犲窗濡ゅ懏鍋¢柍鍝勬噽瀹撲線鏌涢幇闈涙灍闁哄懏鎮傞弻锝呪枎鐏炴垝澹曢梻浣芥〃缁€浣虹矓閻㈢ǹ绠為柕濞垮剻閻旂厧鍨傛い鏃傜帛閻繘姊绘担鍛婃喐闁稿鍠栧顐g節濮橆剝鎽曢梺鎸庣箓椤︿即宕戦崟顖涚厱婵犻潧瀚崝婊堟煕閿涘崬娲﹂悡鐔煎箹濞n剙鐏╅柛銈庡墴閺屾稑螣閸濆嫧鎸冮梺鍛婂笚鐢€崇暦婵傜ǹ唯闁靛/鍐ㄐ曞┑锛勫亼閸婃牜鏁幒鏂哄亾濮樼厧寮柛鈺傜洴楠炲鏁傞挊澶嗗亾閻㈠憡鐓曢柨鏃囶嚙楠炴牗銇勬惔鈩冩拱缂佺粯鐩畷妤呮偂鎼粹槅娼氶梻浣告惈閺堫剟鎯勯娑楃箚闁归棿绀佸敮闂佹寧娲嶉崑鎾趁归悩铏唉婵﹥妞藉Λ鍐ㄢ槈濞嗘ɑ顥犵紓鍌欒閸嬫挸銆掑锝呬壕闂佺硶鏂傞崹娲箚閺冨牆惟闁靛/灞芥倛闂傚倷鑳剁划顖氱幓閸фぜ鈧倿顢欓悙顒夋綗闂佸搫琚崕鏌ュ煕閹烘嚚褰掓晲閸モ晜鎲樺┑鐐插悑閸旀瑩寮诲☉娆愬劅闁靛牆妫涜ぐ褔姊洪崫鍕殌闁糕晜鐗犻獮鍡涘籍閸喐娅滈梺鎼炲劗閺呮稓绮婚崹顐ょ瘈鐎典即鏀卞姗€鍩€椤掍焦绀嬫鐐诧龚缁犳稑鈽夊Ο鐓庡箞闂備礁婀遍崕銈夊吹濮樼偨浜归柟鐑樻尰濞呮粓姊洪崨濠佺繁闁哥姵鐗犲鎶藉醇閵夛腹鎷洪梺鍛婄缚閸庨亶寮搁弮鍫熺厱閻庯綆鍓欐禒鍗炩攽閿涘嫭鏆€规洜鍠栭、娑㈡晲閸℃ɑ鐝濋梻鍌欒兌缁垶宕濋弽顓炵畾閻忕偠濞囧☉銏℃櫇闁稿本绋戦埀顒傛暬閹嘲鈻庤箛鎿冧痪缂備讲鍋撻柛鎰靛枟閻撱儵鏌¢崶顭嬵亪鎮橀懠顑藉亾濞堝灝娅橀柛瀣躬閻涱噣宕堕鈧痪褔鏌涢…鎴濇灕闁逞屽墮閻忔繈鍩為幋锔藉€烽柛娆忣樈濡偤姊洪崗鍏笺仧闁搞劏浜划瀣吋婢跺鈧攱銇勯幒鎴濃偓濠氼敊閺囥垺鍊甸柣鐔告緲椤ュ繘鏌涢悩铏闁奸缚椴哥缓浠嬪川婵犲嫬骞堝┑鐘垫暩婵挳宕愮紒妯碱浄婵炴垶鐟f禍婊堟煏婵犲繒鍒伴柛鏃撶畵閺岀喖顢欓悾灞惧櫚闂佺懓纾繛鈧い銏$墵閹虫顢涘☉鎵佸亾濡ゅ懏鈷掗柛灞剧懅椤︼箓鏌熷ù瀣у亾閹颁焦缍庨梺闈╁瘜閸樺ジ寮搁崼鈶╁亾楠炲灝鍔氭繛璇х畱閻g兘宕f径宀€顔曢梺鐟扮摠閻熴儵鎮橀鍫熺厱闁靛牆妫楅悘锕傛煏閸パ冾伃妤犵偞甯″畷鍗烆渻閹屾闂傚倸鍊风粈渚€鎮块崶顒夋晪鐟滄棃骞冭缁犳稑鈽夊Ο鐓庡Е婵$偑鍊栫敮鎺楀窗濮橆兗缂氶柟閭﹀幘缁犻箖鏌涘▎蹇f闁兼媽娉曢埀顒冾潐濞叉牜绱炴繝鍌滄殾缂佸顕抽弮鍫濈闁靛ě浣镐喊婵犵數濮甸鏍窗濡ゅ懎桅婵炴垯鍨圭壕濠氭煙閸撗呭笡闁绘挻鐟╅弻褑绠涢敐鍛敖闂佹椿鍘界敮妤佺┍婵犲浂鏁冮柕蹇曞У濞堫參姊虹€圭姵顥夋い锔诲灦閸┿垺鎯旈妸銉ь吅闂佸搫鍊搁妵妯荤珶閺囩儐娓婚柕鍫濇鐏忣亪鏌涢妸锔姐仢闁糕晜鐩獮鎺楀箠閵娿儳绉洪柡浣瑰姍瀹曘劑顢欓崗鍏肩暭闂傚倷绀侀幗婊堝窗閹捐纾婚柣鎰仛瀹曞弶绻涢幋鐐殿暡閻庢碍姘ㄩ幉姝岀疀濞戞瑥浠奸梺姹囧灮椤d粙宕戦幘鑸靛枂闁告洦鍓涢ˇ銊х磽娓氬洤鏋涢柣顓炲€垮畷娲Ψ閿曗偓缁剁偤鏌熼柇锕€澧绘繛鐓庯躬濮婃椽寮妷锔界彅闂佸摜鍣ラ崹鍫曞箖閻㈠壊鏁冮柨婵嗘川閻﹀牓姊哄Ч鍥х伈婵炰匠鍕浄闁挎洖鍊归悡鏇熴亜椤撶喎鐏ラ柣蹇ュ閳ь剝顫夊ú婊堝箠閹捐泛寮叉俊鐐€曠换鎰偓姘煎櫍瀹曘垽鏌嗗鍡忔嫼缂佺虎鍘奸幊蹇氥亹瑜斿濠氬礋椤愩埄浼冮梺璇″櫙缁绘繂顕i幘顔藉亜闁惧繗顕栭崯搴ㄦ⒒娴g儤鍤€妞ゆ洦鍙冨畷鎰板箣濠垫劖鍍甸梺鍏兼倐濞佳囧礈閹惰姤鐓熼幖鎼灣缁夌敻鏌涚€n亝顥犵紒顔剧帛閵堬綁宕橀埡鍐ㄥ箞婵$偑鍊栭崝鎴﹀磹閺囥垹鍑犻柟瀵稿Х绾惧ジ鏌嶈閸撶喖宕洪埀顒併亜閹烘垵顏柍閿嬪灴閹宕烽鐑嗏偓灞剧箾閸忕厧濮嶉柡灞剧洴婵℃悂濡烽敃鈧禒鏉懳旈悩闈涗粶闁哥噥鍋婇崺銏℃償閵娿儳顓洪梺缁樺姌鐏忔瑨銇愰幘顔界厽闁绘柨鎽滈惌瀣煕閵娿儳浠㈤柣锝囧厴婵$兘鍩℃繝鍐╂珖闂備焦瀵уΛ浣筋暰闂佸綊鏀卞浠嬪蓟閿濆鍋愰柛娆忣槺椤﹂亶姊洪柅鐐茶嫰婢у弶绻涢崨顔界闁诡喗锕㈠畷鍗炩槈濞嗗本瀚奸梻浣告啞缁嬫垿銈弶鎴旀灁闁哄洨鍋愰弨浠嬫煟閹邦垼鍤嬮棅顒夊墮閳规垿鍨惧畷鍥ㄦ喖闂佺懓鍢查幊妯虹暦濠婂牆鐭楀璺猴工閸樼偤姊绘担钘夊惞濠电偐鍋撶紓鍌氬€归懝楣冨煝瀹ュ鏅插璺猴功椤︻噣姊洪幐搴㈢5闁稿鎸婚妵鍕敂閸曨偅娈绘繝纰樷偓宕囧煟鐎规洖宕灃闁逞屽墮宀e潡骞嬮敂瑙f嫼缂備礁顑嗛娆撳磿閹扮増鐓欓柣鐔哄閸犳ḿ鈧鍠栭…鐑藉极閹邦厼绶為悗锝庡亝閻濇娊姊绘担瑙勫仩闁稿孩绮撳畷姗€濡歌閸氬懘姊绘担绛嬪殭婵﹫绠撻敐鐐村緞婵炴帗妞藉浠嬵敇閻愬诞鍛<閻庯綆鍋掗崕銉╂煕閵堝棙绀嬮柡宀€鍠撶槐鎺楀閻樺磭浜梺璇″灣閸犳牕顫忓ú顏勭閹兼番鍩勫鎸庣節濞堝灝鏋旈柛濠冪箞楠炲啴妫冨☉鎺戠墯闂佸憡娲﹂崢楣冩儊閸儲鈷戞慨鐟版搐閻忓弶绻涙担鍐叉閸欏潡姊婚崒娆戝妽闁诡喖鐖煎畷婵囨償閵娿儱鍋嶉悷婊勬瀹曟椽濮€閵堝懏顥濋柟鐓庣摠閹稿锝炲澶嬧拺闂傚牊绋撶粻姘舵煛閸涱喚鐭掔€殿喗鐓¢幃娆撴倻濡攱瀚肩紓鍌欑贰閸ㄥ崬煤閺嶃劍娅犻柡灞诲劜閻撳繘鏌涢妷锝呭婵炴彃顕埀顒侇問閸犳碍鐏欏銈嗘尭閸氬顕ラ崟顓涘亾閿濆簼绨撮柛瀣崌瀹曞ジ寮撮悢鍝勫箺闂備礁缍婇崑濠囧窗濮樿京鐭嗛悗锝庡枟閻撴瑩鏌i幋鐑囦緵婵炲牊姊荤槐鎾存媴閸欏鐝旈梻鍥ь樀閺岋絽螣閻戞ǚ鏋欓梺绋垮閸旀瑩寮婚敐澶婄閻犺櫣鍎ら悗鐐箾閿濆懏鎼愰柨鏇ㄤ邯閵嗕礁鈽夊Ο閿嬫杸闂佹悶鍎插﹢褰掑传濡も偓閳规垿鎮欏顔兼婵犳鍠氶弫濠氬箚閸曨垼鏁嶉柣鎰蔼閹芥洟姊虹捄銊ユ灁濠殿喗鎸抽悰顕€濮€閵堝洤褰勯梺鎼炲劘閸斿秹鍩涢幇鐗堢厽婵犻潧娲﹂ˉ鍫熸叏婵犲懏顏犻柍褜鍓欏﹢杈ㄥ垔椤撶偍缂氶柟鎵閻撴洟鏌曟繛鍨姕闁稿鍎甸弻鏇㈠幢閺囩媭妲梺瀹狀嚙闁帮綁鐛鈧鍫曞箣閻愬灚鐎梻鍌氬€风欢姘缚瑜旇棟妞ゆ挶鍨圭壕鍧楁⒑椤掆偓缁夊绱掗埡鍌樹簻闁规崘娉涢弸宥囩磼鐠囧弶顥㈤柡灞炬礋瀹曠厧鈹戦崶銊﹀€烽梺鍝ュ枑閹倸顫忛搹鍦煓婵炲棙鍎抽崜閬嶆⒑閻戔晜娅撻柛銊ㄦ硾椤曪綁顢曢敃鈧粈鍐┿亜閺傛寧顫嶉柕濞炬櫆閻撳繐顭块懜寰楊亪寮稿☉娆戠闁割偒鍋勬禍鐗堟叏婵犲啯銇濈€规洏鍔嶇换婵嬪礃椤垶袩闂傚倷鐒﹂幃鍫曞礉瀹ュ棛鐝堕柛鈩冪懃閸ㄦ繈鎮归崶銊с偞婵℃彃鐗婄换娑㈠幢濡ゅ唭锛勭磼閵娿儺鐓兼慨濠冩そ瀹曠兘顢橀悙鎻掝瀱闂備焦鎮堕崝宀勬倶濮樿京鐭夌€广儱顦粻銉︺亜閺傚灝鈷旈柨娑欑矒濮婄粯绗熼崶褍顫╃紓浣割槹婵炲﹪鐛径鎰€锋い鎺嶇瀵寧绻濋悽闈浶㈤悗姘煎枤閺侇喖鈽夐姀锛勫幍閻庣懓瀚晶妤呭闯閻e瞼纾兼い鏃傚亾閺嗏晠鏌嶈閸撱劎绱為崱娑樼;闁糕剝鐟ч惌鎾绘煟閹达絽袚闁绘挾鍠栭獮鏍庨鈧埀顑惧€曞玻鍧楀箛椤撶姷顔曢梺鍛婄懃椤р偓闁兼澘娼¢弻鈩冩媴缁嬫寧娈绘繝娈垮枓閸嬫捇姊洪棃娑氬闁哥喓濞€瀹曟垿骞樼€涙ê顎撻梺鍛婃尭瀵爼宕撻悽鍛娾拺鐟滅増甯╅弳鎺楁煟閹虹偟鐣甸柛鈹垮灩閻f繈宕熼鑺ュ濠电偠鎻徊浠嬪箟閿熺姴绠氶柛顐犲劜閸嬬姵鎱ㄥΟ鐓庡付濞存粍澹嗛埀顒冾潐濞叉ḿ鎹㈤崼銉у祦閻庯綆鍠楅崐鐑芥煙濞堝灝鏋ら柣锝夌畺濮婄粯鎷呯粙娆炬闂佺ǹ顑呴幊搴e弲闂佸搫绋侀崢鎯х暤娓氣偓閺屾洝绠涚€n亖鍋撻弽顓熷亗婵炴垯鍨洪悡鏇㈡煏婢跺牆鐏繛鍛嚇瀹曨垶骞栨担鍏夋嫼婵炴潙鍚嬮悷褏绮旈鍓х<闁绘ê纾晶顏呫亜椤愩垻绠崇紒杈ㄥ笒铻i柤娴嬫櫆閸ゅ矂姊绘笟鈧埀顒傚仜閼活垱鏅堕鑲╂殕闁挎繂鐗嗛崝鍨亜閿曗偓缂嶅﹪寮婚悢纰辨晩闁靛ǹ鍎查幖鎰殽閻愵亜鐏紒缁樼洴瀹曞崬螖閸曨偒浼冨┑鐐茬摠缁酣宕戦幘璇茬疄闁靛ǹ鍎欓悢鍏煎亗閹肩补鈧尙甯涢梻鍌欐祰椤曆勵殽韫囨柧绻嗛柛銉墮閻掑灚銇勯幒鎴濇灓婵炲吋鍔栫换娑㈠矗婢舵稖鈧潡鏌曢崱妤€鏆g€规洏鍔庨埀顒佺⊕閿氬ù鐘靛帶閳规垿鎮╃紒妯婚敪濡炪倖鍨甸幊鎰垝閸懇鍋撻敐搴′簴濞存粍绮撻弻鐔兼倻濡櫣浠撮梺閫炲苯澧柟顔煎€块幃浼搭敋閳ь剙鐣锋總鍛婂亜闁惧繐婀卞Σ鍥╃磽娴gǹ鈷斿褎顨夐幗顐㈩渻閵堝骸浜滈柨鏇ㄤ邯瀵鈽夐姀鐘栤晠鏌曟竟顖氱Ф缁€濠囨⒒娴e憡鍟為悽顖涱殘閺侇噣鏁撻悩顔瑰亾娴g硶妲堟慨妤€妫欓崓鐢告煛婢跺﹦澧戦柛鏂跨Ч椤㈡瑩寮撮姀鈾€鎷洪柣鐘叉穿鐏忔瑧绮婚幎鑺ョ厱閻庯綆鍓欓弸娑氣偓瑙勬礃閸ㄥ潡鐛Ο鍏煎珰闁肩⒈鍓涢崢顒勬⒒婵犲骸浜滄繛璇х畵楠炴劙骞橀鑲╁摋婵炲濮撮鍡涙偂閻旈晲绻嗘い鏍ㄧ閹牏绱掗悪娆忔处閻撴洟鏌ㄥ┑鍡樻悙闁告柨顑夐弻鏇㈠炊瑜嶉顒傜磼閻樺磭娲寸€殿喗鎸抽幃娆撳煛閸屾壕鍋撴导瀛樷拻濞达絽鎲¢幆鍫ユ煠濞茶鐏g紒顔芥閹粓鏌ч懜顒€濡界紒妤冨枛閸┾偓妞ゆ帒瀚拑鐔哥箾閹存瑥鐏╃紒鐘差煼閹妫冨☉娆忔殘闂侀潻鎬ラ崶銊㈡嫼闂佸湱枪鐎涒晝澹曢幖浣圭厱闁靛ǹ鍎查幆鍫濈暆閿濆牆鍔电紒鐘崇☉閳藉螣濠х偓娅婇柡灞诲姂瀵潙螖閳ь剚绂嶆ィ鍐╁€垫繛鍫濈仢閺嬫稒绻涚亸鏍ゅ亾閹颁焦缍庨梺鍛婄箓鐎氬懓顦圭€规洘鍎奸ˇ鏉懨归悡搴☆伃闁哄矉绱曢埀顒婄到閸氣偓缂併劌鍚嬬换娑㈡嚌闁箑娈梺瀹狀潐閸ㄥ綊鍩€椤掑﹦绉甸柛瀣у亾闂佸綊鏀卞钘夘潖濞差亜宸濆┑鐘插濡插牓姊洪幐搴㈢8闁稿﹥鐗犻獮鍫ュΩ閳哄倹娅囬梺閫炲苯澧存繝鈧担绯曟斀闁绘ǹ顕滃銉╂煙閸愭彃顒㈢紒鍌涘笩椤﹀弶銇勯鈩冪《闁瑰弶鎸冲畷鐔碱敆閸屻倖袨缂傚倸鍊峰ù鍥ь浖閵娧冨灊婵炲棗绻掗弳锕傛煏婵犲繐顩紒鈾€鍋撻梻浣告啞濞诧箓宕戦崟顓犵當婵ǹ鍩栭埛鎴︽煠婵劕鈧洟寮搁幋鐘电<妞ゆ棁鍋愯倴闂佸憡甯楃敮锟犵嵁濡櫣鏆﹂柛銉e妽椤旀洘绻濋悽闈浶㈤柨鏇樺€濆畷鏉款潩椤戣偐绱伴梺鍐叉惈閹冲海鐥閺屾盯顢曢敐鍥舵殹濠电偛鎳庡ú顓㈠蓟閿濆鏅查柛娑卞灠閻撶喎鈹戦纭烽練婵炲拑绲垮Σ鎰板箳閹冲磭鍠栭幃婊堝煛閸屾凹浼滈梻鍌氬€风粈渚€骞夐敓鐘偓锕傚幢濞戞ḿ鍊為梺闈浨归崕顕€宕戦幘璇查敜婵°倓鑳堕崢鍗烆渻閵堝骸骞楅柛銊ョ仛缁傚秹寮介‖锛勬嚀楗即宕熼鐘靛帨闂備礁鎼惉濂稿窗閺嵮呮殾妞ゆ劧绠戠粈瀣亜閹烘埈妲规い銉到閳规垿鎮欓懠顒佹喖缂備緡鍠栫粔鐟扮暦閺囥垹绠悷娆欑岛閸嬫捇寮崼婵堫槰濡炪倖鏌ㄥΣ鍫n樄闁哄本鐩崺鍕礃閿涘嫮绐楅梻浣哥枃椤绮欓幘鑸殿潟闁规崘顕х壕鍏兼叏濡崵妯傞柨娑樺绾惧ジ鏌ら幖浣规锭闁告繃妞介弻鐔碱敊鐠囨彃绁銈冨灪閻熲晠骞婇悙鍝勎ㄩ柕澶堝劚闊﹂梻鍌氬€风欢姘缚瑜旈妶顏堟偨閻㈠吀绗夐梺鐟扮摠缁洪箖寮搁弮鍫熺厽闁哄倸鐏濋幃鎴︽煃闁垮鐏存慨濠傤煼瀹曞ジ鎮㈤崜浣虹畳婵犵鍓濊ぐ鍐偉婵傜ǹ钃熸繛鎴炵懄閸庣喖鏌曡箛鏇烆€屾俊顐㈡濮婄儤绺介崫銉х獥婵$偞娼欓幗婊堝箲閵忕姭鏀介柛鈾€鏅滈崓闈涱渻閵堝棙灏扮紒瀣笧閳ь剚淇哄Λ鍕煘閹达附鍊烽柤鎼佹涧濞懷呯磽娴h棄绱︾紒顔界懇閻涱喗绻濋崒妤佺€婚梺瑙勫礃濞呮洖鐣靛鍜佹富闁靛牆妫欑亸鐢告煕閻樻彃顒㈤柟顖涙⒐缁绘繈宕掑Δ浣规澑闂佸湱鍎ゆ繛濠傜暦閹版澘鍗抽柕蹇曞Х閻ゅ洭鏌熼懝鐗堝涧缂佽弓绮欒棢婵﹩鍏橀弨浠嬫煟濡櫣锛嶆い锝嗙叀閺岋綁骞樼€靛憡鍣伴梺鍝勭焿缁插€熺亙闂侀€炲苯澧撮柟顔ㄥ嫮绡€闁告洦鍓﹂崑銊╂⒑閸濆嫯顫﹂柛搴㈢叀閹繝寮撮姀鈥斥偓鍫曟煟閹伴偊鏉洪柛銈嗙懃閳规垿顢欓悡搴樺亾閸ф钃熼柍銉ョ-閺嗗棝鏌嶈閸撶喎鐣锋导鏉戝唨妞ゆ挾濮寸粊锕傛⒑缁洖澧查柛鎴犳嚀鍗遍悹鍥ф▕濞撳鏌曢崼婵堢闁告帗澹嗛惀顏嗙磼閵忕姴绫嶉梺璇″灙閸嬫挸顪冮妶鍛闁绘妫濋幆灞轿旈崨顔惧帾婵犮垼顕栭崹浼村箠閹版澘鍌ㄦい鏍仦閳锋帒霉閿濆懏鍟為柟顖氱墦閺岋繝宕奸銏狀潾缂備緡鍠楅悷鈺呯嵁濡皷鍋撻棃娑橆棌婵炴潙瀚板娲箰鎼淬垻顦ラ梺绋匡工閹芥粎鍒掗崼銉ラ唶闁靛繆鈧櫕鐎鹃梺鐟板悑閻n亪宕濆畝鍕拻妞ゆ牗绋忔禍婊堟煛閸ヮ煈娈斿ù婊勫劤閳规垿顢欑涵閿嬫暰濠碉紕鍋犲Λ鍕偩閻戣棄惟闁挎柨澧介惁鍫ユ⒑閸涘﹤濮﹀ù婊勭矊椤曪絽鐣烽崶鈺冿紳闂佺ǹ鏈悷褔藝閿斿浜滈柨鏃囶嚙閻忥絿绱掓潏鈺佷沪缂佺粯绻堝畷鍫曞煛娴f亽鍋婇梻鍌氣看閸嬪嫬煤閿斿墽鐭欓柟瀵稿Х娑撳秹鏌ㄥ┑鍡╂Ч闁绘挾鍠栭弻鐔兼焽閿曗偓婢у鏌涢妶鍥ф灁缂佽鲸甯楀鍕節閸曨偆鍘芥繝娈垮枛閿曘儱顪冮挊澹╂盯宕橀妸銏☆潔闂佸湱鍎ら崹鍫曞磹閿濆洨纾介柛灞剧懄缁佷即鎮樿箛锝勯偗鐎规洘鍨块獮鍥偋閸繃鐤呴梺鍝勵槸閻楀嫰宕濇惔锝呭К闁逞屽墮閳规垿顢欓弬銈勭返闂佸憡蓱閹倿鐛箛鎾佹椽顢旈崨顏呭闂備胶枪閺堫剙顫濋妸锔芥珷婵炴垶菧閳ь剚甯掗~婵嬵敇瑜庨悾鍫曟煕濡ゅ懍鎲鹃柡灞剧洴椤㈡洟鏁愰崱娆樻О闂備胶绮幐璇裁洪悢鑲╁祦闁哄稁鐏旀惔顭戞晢闁逞屽墴閸┾偓妞ゆ帊鑳舵晶鐢告煙椤旂偓鏆い銏℃瀹曞ジ鎮㈤崫鍕闂傚倷绀侀幉鈩冪瑹濡ゅ懎鍌ㄥΔ锝呭暙閺勩儵鏌ㄥ┑鍡╂Ч闁绘挻绋戦湁闁挎繂姣ヨぐ鎺戞辈闁挎繂娲犻崑鎾舵喆閸曨剛顦ㄩ柣銏╁灡鐢繝宕洪妷锕€绶炲┑鐘插閸嶉潧顪冮妶鍡楀潑闁稿鎸剧槐鎺楁偐閸楃偛绁┑顔硷龚濞咃綁骞忛悩璇茶摕闁靛鍠掗崑鎾澄旈崨顔惧幈濠碘槅鍨靛畷鐢告儗閹烘柡鍋撶憴鍕闁搞劌娼¢悰顔嘉熼懖鈺冿紲濠碘槅鍨甸妴鈧柛瀣崌閹粙宕ㄦ繝鍕汲婵犵數濞€濞佳兾涘┑瀣垫晛婵°倐鍋撴い顓″劵椤﹂亶鏌涘Δ浣糕枙鐎殿喖顭锋俊鎼佸Ψ閵忊槅娼旀繝娈垮枟閿曗晠宕滃鑸靛€甸柛鎾楀懐锛濇繛杈剧秬濞咃絿鏁☉姘辩<閻庯綆鍋呭畷宀勬煕閳规儳浜炬俊鐐€栫敮鎺楀磹瑜版帒姹查柍鍝勬噹閸戠姵銇勮箛鎾村櫡濞存粍绮撻獮鏍庨鈧悘顏堟倶韫囨洘鏆╃紒杈ㄥ笚濞煎繘濡搁妷锕佺檨闂備浇顕栭崰鎺楀疾閻樿绠圭憸鐗堝俯閺佸啴鏌曡箛锝嗙窙缂佹唻绠戦埞鎴炲箠闁稿﹥顨嗛幈銊╂倻閽樺锛涘┑鐐村灟閸ㄥ綊鎮块鈧弻鈩冨緞鐎n亞浠奸梺鍝勬4闂勫嫮鎹㈠┑鍥╃瘈闁稿本鍐荤槐鐐测攽閳╁啫绲婚柟纰卞亰閸╃偤骞嬮敂钘夆偓鐑芥煠绾板崬澧伴柛鏂挎啞缁绘稓鈧稒岣块惌瀣磼鐠囨彃顏鐐村灴婵偓闁绘﹩鍋呴弬鈧梺璇插嚱缂嶅棝宕戦幒鎳虫盯宕橀妸銏℃杸闂佺粯鍔栧ḿ娆撴倶閿曞倹鐓ラ柡鍥殕濞呭棛绱掗崒娑樼瑲缂佽桨绮欏畷銊︾箾閻愵剙顏归梻鍌欑閹诧紕绮欓幋锔芥櫇闁靛鏅涢悡鏇㈡煙闁箑鏋ょ痪鎯у悑閵囧嫰寮崶顬挾鈧娲栭惉濂稿焵椤掍緡鍟忛柛鐘崇墵閳ワ箑鐣¢柇锕€娈ㄩ梺鍦檸閸犳牠锝為崨瀛樼厽婵せ鍋撴繛浣冲洤鐒垫い鎺戝€告禒閬嶆煙椤旂厧妲绘顏冨嵆瀹曟﹢顢撻鍡楀娴滄粓鏌曡箛濠傚⒉妞ゃ儱鐗婇妵鍕閳藉棙鐣烽梺鐟板槻閹虫ê鐣峰Δ鍛紶闁靛/鍕珤闂傚倸鍊搁崐鐑芥倿閿旈敮鍋撶粭娑樺枤濞兼牕鈹戦悩瀹犲闁汇倗鍋撻妵鍕箛閸撲胶鏆犻梺娲诲幗椤ㄥ﹪寮诲鍫闂佸憡鎸鹃崰搴綖韫囨拋娲敂閸曨亞鐐婇梻浣告啞濞诧箓宕滃璺虹閺夊牃鏅濈壕钘壝归敐鍛棌闁稿孩鍔欓幃浠嬵敍濠婂啩妲愬Δ鐘靛仦閸ㄦ寧鎱ㄩ埀顒勬煟濮楀棗浜濋柡鍌楀亾闂備浇顕ч崙鐣岀礊閸℃ḿ顩查柣鎰劋閺咁剚绻濇繝鍌氭殜闁衡偓娴犲鐓熼柟閭﹀幗缂嶆垿鏌h箛銉х暤闁诡垰娲﹀鍕偓锝庡墰椤旀洟姊洪幐搴g畵濡ょ姷枪閳诲秴顓兼径瀣幐閻庡厜鍋撻悗锝庡墰钃遍梻浣筋嚃閸ㄥ崬螞閸愨晜鍙忛柍褜鍓熼弻宥嗘姜閹殿喖濡藉┑鐐叉噺閻╊垰顫忕紒妯诲闁告稑锕ラ崰鎰節濞堝灝鏋ら柡浣割煼楠炲啳顦归柟顔规櫇閹风娀鎳犻璺ㄧ闂傚倷鐒︾€笛兠洪弽顓炵9鐟滅増甯掔壕鐟扳攽閻樺磭顣查柣鎾卞灪娣囧﹪顢涘▎鎺濆妳濠碘€冲级濡炰粙寮婚敐澶嬫櫜闁糕剝菧娴犮垹鈹戦纭锋敾婵$偠妫勮灋闁告劑鍔夊Σ鍫熸叏濡じ鍚柡澶夌矙濮婄粯鎷呴崨闈涚秺閺佸啴濡烽埡鍌氫罕闂佺粯枪鐏忔瑩寮抽敃鍌涚厵閺夊牆澧介悾杈╃棯閹佸仮闁哄矉缍侀獮鍥敍濮樿鲸顕楁俊鐐€栧褰掑礉濞嗘挸钃熼柍鈺佸暙缁剁偛鈹戦悩鎻掝仼妞わ絿鍎ょ换婵嬪煕閳ь剟宕ㄩ鐣屽涧缂傚倷绶¢崰妤€螞閸愩劎鏆︾憸鐗堝俯閺佸啴鏌ㄥ☉妯侯伀闁伙綁绠栧缁樻媴閸涘﹥鍎撻柣鐐村嚬閸嬪﹤鐣烽弴鐔奉嚤闁哄鍨归悿鍛存⒑缂佹ê濮﹂柛鎾村哺瀹曪綀绠涢幘顖涙杸闂佺粯蓱瑜板啴顢旈锔藉仺妞ゆ牗绋撻妴鎺旂磼鏉堛劌绗掗摶鏍煕閹扳晛濡介柣蹇撶墦濮婅櫣鍖栭弴鐔告緬闂佺ǹ顑嗛幐鎼佲€旈崘顔嘉ч柛鈩冾殔濞兼垿姊虹粙娆惧剱闁瑰憡鎮傞幃鎯р攽鐎n偅娅滈梺鍓插亝缁诲倹鎱ㄥ畡閭︽富闁靛牆绻掗悾杈╃磽瀹ュ拑韬€殿喖顭烽幃銏㈠枈鏉堛劍娅撻梻渚€娼ф灙闁稿孩鐓¢獮鏍箛椤撗勵啍闂佺粯鍔︽禍婊堟倶椤忓媱搴ㄥ炊瑜濋煬顒勬煙椤旂晫鎳囨い銏℃瀹曠喖顢樺┑鍫燂紡缂傚倸鍊搁崐椋庣矆娓氣偓椤㈡牠宕卞☉妯虹€繝闈涘€搁幉锟犲磹閸洘鐓曢柟浼存涧閺嬬喖鏌嶉柨瀣伌闁哄本绋戦埥澶婎潨閸繂顫犻梻浣规た閸樼厧螞濠靛钃熼柨婵嗩槸缁犳娊鏌i幇顔芥毄闁哄棎鍊濋幃妤€鈻撻崹顔界亶閻熸粍婢橀崯鎾Χ椤忓懎顕遍柡澶嬪灴閸炲爼姊虹紒妯荤叆鐎殿喖澧庨埀顒佽壘閵堢ǹ顫忓ú顏呭殥闁靛牆鎲涢敐鍚ょ懓饪伴埀顒傚垝濞嗗繒鏆︽繝闈涚墔濞岊亪鎮峰▎娆戠ɑ闁诲孩妞藉铏规喆閸曨偒妫嗘繝鈷€鍕垫疁闁诡喒鈧枼鏋庨柟鎯ь嚟閸橀亶姊洪悷鎵憼闁荤喆鍎甸崺鈧い鎺嶈兌婢ч亶鏌嶈閸撴岸鎮㈤鍕闁跨噦鎷�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁绘劦鍓欓崝銈囩磽瀹ュ拑韬€殿喖顭烽幃銏ゅ礂鐏忔牗瀚介梺璇查叄濞佳勭珶婵犲伣锝夘敊閸撗咃紲闂佺粯鍔﹂崜娆撳礉閵堝洨纾界€广儱鎷戦煬顒傗偓娈垮枛椤兘骞冮姀銈呯閻忓繑鐗楃€氫粙姊虹拠鏌ュ弰婵炰匠鍕彾濠电姴浼i敐澶樻晩闁告挆鍜冪床闂備胶绮崝锕傚礈濞嗘挸绀夐柕鍫濇川绾剧晫鈧箍鍎遍幏鎴︾叕椤掑倵鍋撳▓鍨灈妞ゎ厾鍏橀獮鍐閵堝懐顦ч柣蹇撶箲閻楁鈧矮绮欏铏规嫚閺屻儱寮板┑鐐板尃閸曨厾褰炬繝鐢靛Т娴硷綁鏁愭径妯绘櫓闂佸憡鎸嗛崪鍐簥闂傚倷鑳剁划顖炲礉閿曞倸绀堟繛鍡樻尭缁€澶愭煏閸繃宸濈痪鍓ф櫕閳ь剙绠嶉崕閬嶅箯閹达妇鍙曟い鎺戝€甸崑鎾斥枔閸喗鐏堝銈庡幘閸忔﹢鐛崘顔碱潊闁靛牆鎳愰ˇ褔鏌h箛鎾剁闁绘顨堥埀顒佺煯缁瑥顫忛搹瑙勫珰闁哄被鍎卞鏉库攽閻愭澘灏冮柛鏇ㄥ幘瑜扮偓绻濋悽闈浶㈠ù纭风秮閺佹劖寰勫Ο缁樻珦闂備礁鎲¢幐鍡涘椽閸愵亜绨ラ梻鍌氬€峰ù鍥敋閺嶎厼鍨傞幖娣妼缁€鍐煥濠靛棙顥滈柣锕備憾濮婂宕掑▎鎺戝帯濡炪們鍨归敃銈夊煝瀹ュ鍗抽柕蹇曞Х椤斿姊洪幖鐐插姶闁告挻鐟╅幃姗€骞庨懞銉у幐闂佸憡鍔戦崝搴㈡櫠閺囩姷纾奸柍褜鍓熷畷姗€鍩炴径鍝ョ泿闂傚⿴鍋勫ú銈吤归悜鍓垮洭鏁冮埀顒勬箒濠电姴锕ら悧蹇涙偩濞差亝鐓涢悘鐐额嚙婵″ジ鏌嶇憴鍕伌鐎规洖宕埢搴ょ疀閹惧妲楃紓鍌氬€搁崐鐑芥⒔瀹ュ绀夐幖杈剧到閸ㄦ繃銇勯弽顐粶濡楀懘姊洪崨濠冨闁搞劍澹嗙划濠氬箮閼恒儱鈧敻鏌ㄥ┑鍡欏嚬缂併劏妫勯湁闁绘ǹ宕甸悾鐑樻叏婵犲啯銇濇俊顐㈠暙閳藉鈻庨幇顓炩偓鐑芥⒑鐠囨彃顒㈤柣顓у櫍瀹曪繝骞庨懞銉ヤ粧濡炪倖娲嶉崑鎾垛偓瑙勬礀閻栧ジ銆佸Δ浣哥窞閻庯綆鍋呴悵顐⑩攽閻樻剚鍟忛柛锝庡灣瀵板﹪宕滆閸嬫挾绮☉妯绘悙缂佺姵鐓¢弻娑㈠Ψ椤旂厧顫╅梺钘夊暟閸犳牠寮婚敐澶婃闁圭ǹ瀛╅崰鎰版⒑閼姐倕鏋庣紓宥咃躬瀵鈽夐埗鈹惧亾閿曞倸绠f繝闈涙川娴滎亝淇婇悙顏勨偓銈夊礈濞嗘挻鍋嬮柛鈩冪▓閳ь剚妫冨畷姗€顢欓崲澹洤绠圭紒顔煎帨閸嬫捇鎳犻鈧崵顒傜磽閸屾艾鈧娆㈤敓鐘茬獥婵°倕鎳庣粻浼存煙闂傚鍔嶉柛瀣ф櫊閺岋綁骞嬮敐鍡╂缂佺虎鍘搁崑鎾绘⒒娴h櫣甯涢柛鏃€娲滅划鏃堟濞磋櫕鐩畷姗€顢欓崗鍏夹氶梻渚€鈧偛鑻晶顖炴煏閸パ冾伃妤犵偞甯¢獮瀣攽閹邦亞纾婚梺璇叉唉椤骞愭搴g焼濞撴埃鍋撻柛鈺冨仱楠炲鏁傞挊澶夋睏闂備礁婀辩划顖滄暜閳哄倸顕遍柍褜鍓涚槐鎾存媴閻熸澘濮㈤悷婊勫閸嬬喖宕氶幒鎴旀瀻闁规儳鐤囬幗鏇炩攽閻愭潙鐏﹂柣顓у枛閳讳粙顢旈崼鐔哄幍闁荤喐鐟ョ€氼剚鎱ㄩ崶銊d簻闁靛濡囩粻鐐存叏婵犲啯銇濋柡灞芥嚇閹瑩鎳犵捄渚純濠电姭鎷冮崒姘ギ闂佸搫鐬奸崰鏍箹瑜版帩鏁冮柨婵嗘噽閿涙捇姊绘担鐟邦嚋缂佽瀚板畷鎴濃槈閵忕姷鍘撮梺鐟邦嚟婵參宕戦幘缁樻櫜閹煎瓨锚娴滅偓銇勯幘瀵糕姇婵炲懎锕弻锛勪沪閻e睗锝嗙箾绾板彉閭鐐茬箳娴狅箓鎸婃径濠呭帿闂傚倸鍊烽悞锕傛儑瑜版帒纾归柡鍥ュ灩缁犵娀鏌熼柇锕€鏋熸い顐f礋閺岀喖骞嗚閹界姴鈹戦娑欏唉闁哄本鐩獮姗€寮堕幋鐘点偡闂備礁鎲¢幐绋跨暦椤掑嫧鈧棃宕橀鍢壯囨煕閳╁喚娈樺ù鐘虫倐濮婃椽鎳¢妶鍛瘣闂佸搫鎳忛惄顖炲箖妤e啯鍊婚柦妯猴級閵娧勫枑濠㈣埖鍔曠壕濠氭煙閸撗呭笡闁哄懏鐓¢獮鏍垝閻熸澘鈷夐梺璇茬箰缁夌懓顫忛搹鍦<婵☆垵顕ч棄宥呪攽閻愭彃绾ч柨鏇樺灪娣囧﹪鎮界粙璺槹濡炪倖鐗楀銊╂偪閳ь剟姊婚崒姘偓鎼佹偋婵犲嫮鐭欓柟閭﹀枦婵娊鏌ゅù瀣珖缁炬崘妫勯湁闁挎繂鐗婇ˉ澶愭煟閹炬潙濮堥柟渚垮妼铻g紒瀣仢椤鈹戦垾鍐茬骇闁告梹鐟╅悰顔嘉熼崗鐓庣彴闂佽偐鈷堥崜锕€危娴煎瓨鈷掑ù锝嚽归弳閬嶆煙绾板崬浜扮€规洘鍔栫换婵喰掔粙鎸庡枠鐎殿喛鍩栭幆鏃堝箻鐎涙ɑ婢戝┑锛勫亼閸婃牕顫忔繝姘ラ悗锝庡€犲☉姗嗘僵妞ゆ挾濮烽鏇㈡⒑閸涘﹦鐭婇柛鐔稿缁棃顢欑粵瀣啍闂佺粯鍔樼亸娆戠不婵犳碍鐓欐い鏃囶潐濞呭洭鏌熸搴♀枅闁瑰磭濞€閹虫粓宕归銏℃瘒闂傚倸鍊搁崐椋庢濮橆兗缂氱憸鏃囨婵炲濮撮鍛玻濡ゅ懏鐓欓柣鎴烇供濞堟梻鐥幆褜鐓奸柡宀€鍠栭幃娆擃敆閸屾粎宓侀梻浣告惈閸燁偊鎮ч崱妤婂晠婵犻潧娲㈡禍婊堟煛閸愶絽浜鹃梺绋垮婵炲﹪鎮伴鈧畷濂告偄閾忓湱妲囩紓浣稿⒔婢ф鎽銈庡亜閿曨亪寮诲☉銏犖╅柍鍝勫€归柨顓㈡⒑娴兼瑧鎮奸柛蹇旓耿楠炲啯绂掔€n亜绐涙繝鐢靛Т閸婂憡绔熼幒妤佲拻濞达絽鎲$拹锟犳煕鎼存稑鈧繂顕f繝姘櫢闁绘ǹ灏欓敍娑㈡⒑鐟欏嫬绀冮柛鈺傜墵瀹曚即宕卞☉娆戝幈闂佸搫娲㈤崝灞炬櫠閻楀牄浜滈柨鏂挎惈婵倹鎱ㄦ繝鍐┿仢妤犵偞鐗犻幃娆撳箵閹烘繄鈧櫕绻濋悽闈涗户闁靛棗顑囬幑銏犫攽鐎n亞鐣烘繛鏉戝悑閹矂寮繝鍥ㄧ厱闁靛繒濯Σ娲煕閻樺磭澧垫鐐诧躬瀵粙顢橀悙闈涘箰闂備礁鎲¢崝妯衡枖閺囩喐鍎熷┑鐘插€甸弨浠嬫煟濡椿鍟忛柡鍡╁灡娣囧﹪骞撻幒鎾虫畻閻庤娲栫紞濠囩嵁鎼淬劍瀵犲璺猴工娴滃爼鏌i悢鍝ョ煁婵☆偄鍟撮獮鍐╁閹碱厽鏅梺閫炲苯澧柣锝夋敱缁虹晫绮欑拠淇卞姂閺屻劑寮崶鑸电秷闁诲孩淇哄Λ鍕煘閹达附鍊烽柤鎼佹涧濞懷呯磽娴h棄绱︾紒顔界懇閻涱喗寰勯幇顓熸闂佺粯枪鐏忔瑩鎮炬ィ鍐┾拺闁告挻褰冩禍鐐烘煕閻樿櫕灏电紒顔剧帛閵堬綁宕橀埡浣插亾閸洘鐓熼柟閭﹀幖缁插鏌嶈閸撴岸骞冮崒鐐茬畺婵せ鍋撻柟宕囧█椤㈡牠鎸婃径澶婎棜闂佽崵鍠愰悷銉р偓姘煎幘缁牓宕橀鍡欙紲闁荤姴娲﹁ぐ鍐敂椤忓棛纾奸柛灞剧☉濞搭噣鏌℃担绋挎殻鐎规洘甯掗~婵囶潙閺嶃剱銈夋⒑閼姐倕鏋戠紒顔肩Ф閸掓帒鐣濋埀顒勫矗閸涘瓨鈷戠憸鐗堝笚閿涚喖鏌i幒鐐电暤闁糕晜鐩獮瀣偐閻㈢绱冲┑鐐舵彧缁蹭粙锝為弽顓ф晜闁告侗鍠栧鎸庣節閵忥絽鐓愰柛鏃€鐗犻幃锟犲即閵忕姷顔愰柣搴㈢⊕宀e潡鍩ユ径鎰厓鐟滄粓宕滃杈ㄥ床闁割偁鍎冲畵渚€鏌涢幇闈涙灍闁哄懏鎮傞弻锝呂熼崫鍕棟闂侀潧艌閺呮粓鎮¢妷鈺傜厸闁稿本姘ㄦ禒銏ゆ煃闁垮鈷愰柕鍥у瀵噣鍩€椤掆偓鐓ら柣鏂款殠濞兼牗绻涘顔荤凹闁稿绻濆娲敇閵娧呮殸濠电偛鐗嗛悥鐓庮潖閾忓湱鐭欐繛鍡樺劤閸撴娊姊洪崫銉バi柣妤冨█閹即顢欓悾宀€鐦堥梺鎼炲劀閸愵亞宕哄┑锛勫亼閸婃牠寮婚妸锔芥珷濞寸姴顑愰弫濠囨煛閸ャ儱鐏柍閿嬪灴閺屾盯鏁傜拠鎻掔闁汇埄鍨遍惄顖炲箖娴犲鏁嶆繝濠傚暕濡叉劕螖閻橀潧浠︽い銊ワ躬楠炲啴鍩¢崘顏嗭紲濠碘槅鍨抽崢褔鐛鍛斀闁绘劕鐡ㄧ亸浼存煠瑜版帞鐣洪柟顔矫埞鎴﹀炊閿斿墽鐣鹃梻浣风串缁蹭粙鎯夐懖鈺侇棜闁兼祴鏅濈壕钘壝归敐鍫㈡焾缂傚倹姘ㄧ槐鎺楁偐闂堟稐鎴烽梺閫炲苯澧叉い顐㈩槸鐓ゆ慨妞诲亾闁轰礁鍟存慨鈧柕鍫濇噺濡差剟姊虹紒妯哄婵炲吋鐟у▎銏ゆ倷鐎涙ê寮垮┑鐘绘涧濡瑥锕㈤悧鍫涗簻閹兼番鍩勫▓婊勬叏婵犲偆鐓肩€规洘甯掗~婵嬵敄閽樺澹曢悗鐟板閸g銇愰幒鎴犲€炲銈嗗笒椤︿即寮查鍫熲拺闁告繂瀚埢澶愭煕濡灝浜圭紒顕嗙到铻栧ù锝囨嚀瀵灝鈹戦埥鍡楃仭閻庣瑳鍛厹闁告挆鍛紲闂侀€炲苯澧寸€规洘甯掗埥澶娢旈崘顏嗘毎濠碉紕鍋戦崐鏍偋濡ゅ懏鍋¢柕濞炬櫓閺佸棝鏌i弬鍨倯闁绘挻娲熼弻鏇㈠醇濠靛浂妫$紓浣插亾閻庯綆鍠楅悡娑㈡倶閻愰鍤欓柍褜鍓氶〃鍫ュ礆閹烘垟鏋庨柟瀵稿仜绾绢垶姊洪棃娴ㄥ綊宕愬Δ浣典粴闁规儼濮ら埛鎺懨归敐鍛殘闁荤喐鍣磋ぐ鎺撳€婚柦妯侯槺閻涖儵姊洪崫鍕枆闁告ê銈搁幏鎴︽偄閸忚偐鍘介梺鍝勫€搁悘婵嬪箖閹达附鐓曞┑鐘叉处閺侀亶鏌曢崶褍顏鐐村笒椤撳ジ宕煎┑鍡楄厫缂傚倸鍊风粈渚€顢栭崨顒兼椽顢橀悜鍡樼稁闂佺粯鍨堕敋妞ゆ洝椴哥换娑㈠幢濡櫣浠奸梺鍝勬閸ㄨ櫣鎹㈠☉姘e亾濞戞瑡缂氶柣顓滃€濋弻娑㈠箻鐎电硶妲堥柛妤呬憾閺岀喖鎮ч崼鐔哄嚒缂備胶濮撮…鐑藉箖瑜版帒鐐婃い蹇撳濮c垽姊洪幐搴b姇缂侇喖鐭傞崺鐐哄箣閿旂粯鏅╅梺鍝勫€堕崐鎾舵閻㈠憡鈷戠紒瀣硶缁犳煡鏌ㄩ弴妯虹仼闁伙絿鍏橀獮瀣晝閳ь剛绮绘繝姘厵缁炬澘宕獮妤呭极閸儲鈷戦柣鐔告緲閹垿鏌i敐搴濋偗鐎规洘妞藉畷鐔碱敍濮樻唻绱遍梻渚€娼ц墝闁哄懏绮撻崺娑㈠箣閿旇棄浠梺璇″幗鐢帗淇婃總鍛婄厸閻庯綆鍋呴悡銉╂煃鐟欏嫬鐏存い銏$懇閹崇偤濡烽妷銉︽暘濠电姵顔栭崰鏍晝閵堝鈧箓鎮滄慨鎰ㄥ亾娴g硶妲堟俊顖炴敱椤秹姊洪崫鍕枌濠碘€虫喘閹嫭鎯旈妸锔规嫽婵炶揪绲介幉锟犲箚閸喓绠鹃悹鍥囧懐鏆ら梺闈涙閸熸潙鐣烽妸鈺婃晩缂備降鍨洪柨銈呪攽鎺抽崐褏寰婃禒瀣柈妞ゆ牜鍋涚壕褰掓煟閵忕姵鍟為柛瀣у墲缁绘盯宕卞Δ鍐唶濡炪倕娴氭禍鐐垫閹烘鐒垫い鎺戝閻掑灚銇勯幒鎴濃偓鑽ゅ娴犲鐓曢悘鐐靛亾閻ㄦ垹鈧稒绻堝娲箰鎼淬垻锛橀梺绋匡攻缁诲牓鐛崘鈹垮亝闁告劏鏅濋崣鍡涙煟鎼搭垳绉甸柛鎾跺枎椤﹪顢欓崜褏锛濇繛杈剧到婢瑰﹪宕曡箛娑欑厽闊洦姊荤粻鎾绘煟閿濆洦鏆€规洖宕埥澶娾枎鐏炴儳顏圭紓鍌氬€搁崐鐑芥倿閿曞倹鏅┑鐘愁問閸犳牠藝閻㈢ǹ钃熼柍鈺佸暞婵挳鎮峰▎蹇擃仼闁逞屽墯閸旀鍩€椤掍緡鍟忛柛鐘愁殕缁绘稒绻濋崶銉㈠亾娓氣偓瀵挳濮€閳╁啯鐝曢梺鑽ゅ枑閻熻京寰婇崜褉鍋撳铏棄闁宠鍨块幃娆撴嚋闂堟稒閿紓鍌氬€哥粔顕€宕戦幘瀵哥瘈婵炲牆鐏濋弸鏃堟煕婵犲喚娈旈柍钘夘樀閹晫绮欓崸妤€鏁归梻浣告惈濞层劑宕伴幘璇插偍闂侇剙绉甸埛鎴犵磽娴e箍鈧帡鎮烽幍铏€洪梺鍝勬川婵娊鎮炴繝鍋綊鎮℃惔锝嗘喖闂佺粯鎸婚悷銉╁Υ閹烘埈娼╂い鎺戝€烽搹搴㈢節濞堝灝鏋涢柛濠傜秺閵嗗啴濡烽埡鍌氣偓鐑藉级閸喎绀冮柍褜鍓氱€笛囧Φ閸曨垰顫呴柨娑樺閸d即姊虹涵鍛彧闁绘濞€瀹曟椽鍩勯崘顏嗙槇闂佸憡鍔忛弲婊冣枔閵忋倖鈷掗柛灞捐壘閳ь剚鎮傚畷鎰暋閹冲﹤缍婂畷鍫曨敆婵犲嫮鈼ゅ┑鐘灱閸╂牠宕濋弴鐘差棜闁秆勵殕閻撴洟鐓崶銊﹀碍闁诡喗鍨块弻娑樷枎韫囨洜顔掗梺鍝勬湰濞茬喎鐣烽悡搴樻斀闁归偊鍘滆濮婅櫣绮欏▎鎯у壈闂佺ǹ锕ゅḿ锟犲箖閿熺媭鏁冮柨鏇楀亾闁绘劕锕弻鏇熺箾瑜岀拋鏌ュ磻閹捐绠虫俊銈勮兌閸樺崬鈹戦悙鍙夘棡闁告梹鐗曢悾宄扮暆閸曨剛鍘搁柣蹇曞仜婢ц棄煤閺夋垟鏀介柨娑樺閸樻挳鏌℃担鐟板鐎规洏鍔戦、姗€鎮滈崱妯肩▔闂傚倸鍊搁崐椋庣矆娓氣偓楠炲鏁撻悩鑼舵憰闂佹寧绻傞ˇ顖滃鐟欏嫪绻嗛柕鍫濇噺閸f椽鏌涙惔鈽嗘Ч闁靛洤瀚粻娑㈠箻鐠轰警鏆紓鍌欒兌婵潧顫濋妸鈺佺疅闁告稑锕ラ崕鐔兼煏婵炲灝鍔ら柨娑欑洴濮婃椽妫冨☉杈ㄐ㈤梺鍝勬噺缁捇骞冮垾鏂ユ闁靛繆鈧枼鍋撻崼鏇熺厽闁归偊鍘肩徊濠氭煃闁垮顥堥柡灞界Ч閹稿﹥寰勫Ο鐑╂瀰闂備胶顢婂Λ鍕偉婵傜ǹ鏋侀柟閭﹀幖缁剁偤鎮楅敐搴″妤犵偛鐗撳缁樼節鎼粹€茬盎濠电偠顕滅粻鎾荤嵁閹版澘绠瑰ù锝呮憸閻f椽姊洪悷閭﹀殶闁稿鍋ゅ畷锝堢疀濞戞瑧鍙嗗┑鐘绘涧濡瑩宕抽挊澶樼唵鐟滃骸煤閻旂厧钃熺€广儱娲﹂崰鍡涙煕閺囥劌浜炲ù鐓庤嫰椤啴濡堕崘銊т痪闂佽崵鍟欓崘锝嗩潔闂傚倸鐗婄粙鎾诲汲鐎n喗鐓涘璺侯儛閸庛儲绻涚喊鍗炲缂佽鲸鎹囧畷鎺戭潩椤戣棄浜惧瀣椤愪粙鏌ㄩ悢鍝勑㈤梻鍌ゅ灡閵囧嫰寮村Δ鈧禍楣冩倵鐟欏嫭绀堥柟铏崌閹箖鎮滈挊澶屽€為悷婊冪Ч閹ɑ绻濋崒銈嗗瘜闂侀潧鐗嗗Λ娆戜焊椤忓牊鐓曢柕濠忛檮閵囨繄鈧娲橀崹鍨暦閻旂⒈鏁嶆繛鎴炶壘楠炴姊绘担绛嬫綈鐎规洘锚閳诲秹寮撮姀鐘殿唹闂佹寧绻傞ˇ浼存偂閺囩偐鏀介柣妯诲絻椤忊晛霉閻樿鎲鹃柡宀€鍠栭、娆撴偂鎼粹懣鈺佄斿Δ濠佺胺闁告鍟块悾宄邦潨閳ь剟銆侀幘娲绘晬闁靛牆娲ㄨⅵ闂備浇顕栭崰妤呫€冩繝鍋芥盯宕橀妸銏☆潔濠碘槅鍨甸褔鍩€椤掑鐏︽慨濠呮閹风娀鍨惧畷鍥︾敾婵犵妲呴崑鍕疮閺夋埈鍤曟い鎰剁畱缁犳盯鏌℃径搴㈢《闁稿﹦鍋ゅ娲礃閸欏鍎撳銈嗗灥濞差厼顫忔繝姘兼晬婵炴垶姘ㄩ惁鍫ユ⒑濮瑰洤鐏叉繛浣冲嫮顩烽柍鍝勬噺閻撴瑦绻涢懠棰濆敽缂併劎鏅埀顒€鐏氬姗€鏁冮妷褏鐭夐柟鐑樻煛閸嬫捇鏁愭惔婵堟晼濡炪倖姊归崝鏇⑩€旈崘顔嘉ч柛鈩冾殔琛肩紓鍌欑瀵墎鈧瑳鍥х柧闁割偅娲橀弲鎼佹煟濡粯鐏遍柟宄邦煼濮婅櫣绮欓幐搴㈡嫳闂佽崵鍟欓崶褏顦悗骞垮劚椤︿即鎮″▎鎰╀簻闁哄啫娲ゆ禍褰掓煕閳哄鎮奸柍褜鍓濋~澶娒哄Ο鍏煎床闁告洦鍓涢々鐑芥煥閺傚灝鈷旂痪鎯с偢閺岀喖骞嗚椤e磭绱掗幇顓ф疁婵﹦绮幏鍛存嚍閵壯佲偓濠囨⒑閸濄儱校闁圭ǹ顭烽獮鍫ュΩ瑜夐崑鎾绘濞戞瑦鍠愭繛鎴炴尭缁夊綊寮婚垾鎰佸悑閹艰揪绲煎Ч妤呮偡濠婂懎顣奸悽顖涘笧缁牓宕掗悙瀵稿幈闂婎偄娲﹀ú鏍暜閸洘鐓曢柟鎯х-缁夌儤鎱ㄦ繝鍕妺婵炵⒈浜獮宥夘敋閸涱啩婊堟⒒娴g懓顕滄繛娴嬫櫇缁骞樼拠鑼暰闂侀€炲苯澧柕鍥у缁犳盯骞樼捄渚毇缂傚倷鑳舵刊顓㈠垂閹惰棄鐒垫い鎺嗗亾闁告ɑ绮撳畷鎴﹀箻缂佹ḿ鍘遍梺鍝勬储閸斿本绂嶅┑瀣厵闁惧浚鍋嗛幊鍥煛瀹€瀣ɑ闁诡垱妫冮弫鎰板川椤掆偓鐎垫煡姊绘担鍛靛綊鏁冮妷鈺傚亱闁哄洠鎳囬埀顒佹瀹曟﹢顢欓挊澶屾濠电姰鍨奸崺鏍懌缂傚倸绉存鎼佸煘閹达附鍊烽柛娆忣槴閺嬫瑦绻涚€涙ḿ鐭嬬紒璇茬墦楠炲啴鎮欑€靛摜鐦堝┑顔斤供閸橀箖宕㈡禒瀣拺鐟滅増甯掓禍浼存煕閵娿倕宓嗛柟閿嬫礃缁轰粙宕ㄦ繝鍌楀亾閸偅鍙忔慨妤€妫楅獮妤冪磼鐠哄搫绾ч柕鍥у椤㈡﹢鍨鹃崘鎻捫ユ俊鐐€х粻鎴濐嚕閸洖桅闁告洦鍨伴崡鎶芥煏婵炲灝鍔氱紒顐㈢Ч濮婅櫣鍖栭弴鐔告緬闂佺ǹ顑嗛幐鎼佲€旈崘顔嘉ч柛鈩冾殘閻熸劗绱撴担绛嬪晣缂佺粯绻傞悾鐑筋敍濠靛牏鏉稿┑鐐村灦閻熝囧储闁秵鈷戠紓浣光棨椤忓棗顥氭い鎾跺枑濞呯娀鏌i姀鐘冲暈闁绘挸鍟撮弻鏇熷緞濡櫣浠梺浼欑悼閺佸寮婚悢纰辨晩闁伙絽鐬奸悡澶愭⒑閸︻厐褰掓晝閵夈儺鍤楅柛鏇ㄥ幐閸嬫捇鏁愭惔鈥冲箣闂佺ǹ顑嗛幑鍥€佸Δ鍛妞ゆ垼濮ょ€氬ジ鏌i悢鍝ョ煂濠⒀勵殘閺侇噣骞掗幘棰濇锤婵炲鍘ч悺銊╂偂閺囩喍绻嗘い鏍ㄦ皑娴犮垹霉濠婂棭娼愮紒缁樼洴瀹曢亶骞囬鍌欑礄闂備浇顕栭崰妤呮偡瑜忓Σ鎰枎閹炬潙浜归梺姹囧灮閺佹悂寮抽弶搴撴斀闁挎稑瀚禍濂告煕婵犲啰澧甸柟顔ㄥ吘鏃堝礃閵娿儳浜伴梺纭呭閹活亞寰婃ィ鍐ㄦ辈婵犲﹤瀚粻楣冩煙鐎电ǹ浠ч柟鍐叉噽缁辨帡鎮╅懡銈囨毇闂佸搫鏈粙鎴﹀煡婢舵劕纭€闁绘劘灏欓鎺楁⒑鏉炴壆顦﹂柣妤€妫濋崺鐐哄箣閿旂粯鏅╃紒缁㈠幖閸㈠弶鎱ㄥ☉姘辩=濞撴艾娲ゅ▍姗€鏌涢妸銉у煟闁绘侗鍠涚粻娑樷槈濡櫣鐛╅梺璇插缁嬫帟鎽梺绋垮瘨娴滎亜顫忓ú顏呭殥闁靛牆鎳忛悗鐐節閵忋垺鍤€婵☆偅绻堥妴渚€寮撮悢娲闂佸憡绋戣墝闁归绮换娑欐綇閸撗呅氬銈庡亜椤﹂潧鐣烽幋锔藉亹缂備焦岣块崢閬嶆⒑閸濆嫬鏆婇柛瀣崌閺屾盯濡搁埡鍌涢敪闂佺粯绮岄…鐑藉箠濡ゅ拋鏁嶉柨婵嗘煀椤掑嫭鈷掑ù锝呮啞閸熺偤鏌i悢鏉戝姦妤犵偛锕よ灒濞撴凹鍨辩紞搴♀攽閻愬弶鈻曞ù婊勭箞钘熼柛顐ゅ枔缁犻箖鏌熺€电ǹ浠╁瑙勆戦妵鍕晲閸涱喗鍎撻梺瀹狀潐閸ㄥ潡宕洪妷鈺佸耿婵$偛澧介崙褰掓⒒娴h棄鍚归柛鐔锋健瀵彃鈽夐姀鈥充患闂佺粯鍨兼慨銈夊疾閺屻儲鐓曟い鎰Т閻忣噣鏌℃径瀣€愭慨濠冩そ瀹曨偊宕熼锝嗩唲闂備胶枪閿曘倝鈥﹂悜濮愨偓浣糕枎閹惧啿宓嗛梺闈涚箚濡狙囧箯濞差亝鈷戦柤濮愬€曢弸鎴濐熆閻熺増顥㈡鐐搭殜閹晝绱掑Ο鐓庡箺闂備胶绮鐟搬缚濞嗘挸绀夐柨鏇炲€归悡娆愩亜閺冣偓閺嬪鎳撻幐搴涗簻闁靛繆鍓濋ˉ鍫⑩偓瑙勬礀閵堟悂骞冮姀銈呬紶闁告洦鍋嗛悷鏌ユ⒒閸屾艾鈧悂宕愭搴g焼濞撴埃鍋撻柟顔矫埞鎴犫偓锝呯仛閺呯偤姊洪崨濠勨槈闁宦板姂瀹曟劙宕奸弴鐔封偓鍨箾閹寸儐浼嗛柟杈剧畱閻鐓崶銊﹀皑闁衡偓娴犲鐓熸俊顖濐嚙缁插鏌¢崱娆忎槐闁哄本娲熷畷鍫曞Ω瑜忛悾娲⒑闂堟稒鎼愰悗姘卞閹便劑鍩€椤掑嫭鐓冮柍杞扮閺嗙喐銇勯敂鎯ь暭缂佺粯绻勯崰濠偽熷畡棰佸閻庤娲栧ú銈夋偂閻斿吋鍊甸悷娆忓绾炬悂鏌涢弮鈧崹鍧楀Υ娴h倽鏃堝川椤撶媴绱叉繝鐢靛仦閸ㄨ泛鐜婚崸妞濆洦瀵肩€涙ǚ鎷婚梺绋挎湰閼归箖鍩€椤掍焦鍊愮€规洘鍔栭ˇ鐗堟償閿濆洨鍔跺┑鐐存尰閸╁啴宕戦幘鍨涘亾鐟欏嫭纾搁柛搴㈠▕閸┾偓妞ゆ帒锕︾粔闈浢瑰⿰鍡樼【闁靛棙甯楃换婵嗩潩椤撶姴骞堥柣鐔哥矊闁帮綁濡撮崘顔煎窛闁哄鍨甸悗顓㈡⒑缁嬭法鐏遍柛瀣仱閸╂盯骞嬮悙顏冪盎闂佺懓鎼Λ妤佺閸撗呯=濞达絽澹婂Σ褰掓煙閸涘﹤鈻曟鐐插暣楠炴劖鎯斿☉妯圭凹闂備礁鎲¢崝蹇涘疾濠靛鍌ㄩ柛妤冨剱濞撳鏌曢崼婵囶棞濠殿啫鍛<闁肩⒈鍓欐禍鍓р偓鍨緲鐎氭澘鐣烽悢纰辨晬婵炴垶鑹鹃獮鎰攽閻愯埖褰х紓宥勭宀f寧绻濆鍗炲絾濡炪倖甯掔€氼參鎮″☉銏″€堕柣鎰絻閳锋梹绻涢幓鎺旀憼妞ゃ劊鍎甸幃娆撴偪濞堝じ娴烽柣蹇撳暣濮婃椽鏌呴悙鑼跺濠⒀冪摠椤ㄣ儵鎮欓懠顒傤啋濡ょ姷鍋涢澶愬箖閳哄懎绠涘ù锝呮贡缁嬫劙姊婚崒娆愮グ妞ゎ偄顦靛畷鏇㈠礂閸忕厧寮块梺闈涚墕椤︿即宕戦崒鐐寸厽闁哄啫鍊哥敮鍓佺磼閻樿尙绉虹€殿喖鐖煎畷鐓庘攽閸″繑瀵栫紓浣哄亾閸庡啿岣块敓鐘茶摕闁挎繂顦伴弲鏌ュ箹缁厜鍋撳畷鍥╂綁闂傚倷绀侀幖顐﹀嫉椤掑倻鐭欓柟鐑橆殔缁犳岸鏌¢崘銊у閹喖姊洪棃娑氬婵☆偅顨婂鎼佸Χ閸℃洜绠氶梺闈涚墕濞层倕鏆╅梻浣呵归鍡欑矙閹捐绠查柕蹇曞濞笺劑鏌嶈閸撶喖骞冩导鎼晩闂佹鍨版禍楣冩煥濠靛棛鍑圭紒銊︽尦閺岋繝鍩€椤掍胶顩烽悗锝庡亞閸樼敻姊绘笟鍥у伎缂佺姵鍨堕弲鍫曨敍濞戞氨顔曢梺鍛婁緱閸欏繘鐓浣瑰弿濠电姴瀚敮娑氱磼濡ゅ啫鏋涢柛鈹惧亾濡炪倖宸婚崑鎾崇暆閿濆牆鍔垫い锕€缍婇幐濠傗攽閸ャ儰绨婚梺瑙勫劤瀹曨剟鎮橀埡鍐/闁诡垎鍕淮闂佸搫鐬奸崰鏍嵁閸℃稒鍋嬮柛顐亝椤ュ绻濆▓鍨灕妞ゎ偄顦甸幃锟犳晸閻樿尪鎽曞┑鐐村灟閸ㄥ綊鎮炲ú顏呯厱闁规澘鍚€缁ㄦ潙鈹戦鍏煎枠婵﹨娅g槐鎺懳熺拠鑼舵暱闂備胶枪濮橈妇浜稿▎鎾崇闁靛繒濮弨浠嬫倵閿濆骸浜芥俊顐㈠暙閳规垿鎮欓弶鎴犱桓闂佽崵鍣ラ崹鎷岀亱闂佺偨鍎查崜姘€掓繝姘厪闁割偅绻傞弳娆撴煕閺冣偓缁海妲愰幒妤婃晩闁兼祴鏁╄閳规垿鏁嶉崟顒佹瘓閻庤娲滈崰鏍€佸☉姗嗘僵妞ゆ巻鍋撶紒渚囧櫍濮婄粯鎷呴搹鐟扮濠碘槅鍋傜粈渚€鍩㈠澶嬫櫜濠㈣泛顑呮禍妤呮⒑缁嬫寧婀扮紒顔兼捣婢规洟鎸婃竟婵嗙秺閺佹劙宕熼鐘靛幆闂備礁鎲$换鍐渻娴犲绠栧ù鐘差儛閺佸秵绻濇繝鍌氭殨闁规潙鍢查埞鎴﹀灳閸愯尙楠囬梺鍛婃⒐閻熲晠鎮伴鈧獮鎺懳旈埀顒傜不閻樼鍋撶憴鍕婵炲眰鍊濆绋库槈閵忥紕鍘甸梺鎯ф禋閸嬪棙鏅堕悽鍛婄厱闁冲搫顑囩弧鈧悗瑙勬礃閿曘垽宕洪敓鐘茬<闁靛牆鎳忓▍鏇炩攽閻樺灚鏆╁┑顔惧厴閵嗗倿顢欓悙顒夋綗闂佸搫娲㈤崹鍦婵犳碍鐓欓弶鍫濆⒔閻h京鐥幆褏绉洪柡灞炬礋瀹曠厧鈹戦幇顓夛妇绱掗悙顒€鍔ゆい顓犲厴瀵鈽夊Ο閿嬵潔闂佸憡顨堥崑鐔哥椤撱垺鍊甸悷娆忓缁€鍐煟閹垮嫮绡€鐎殿喛顕ч埥澶愬閳哄倹娅囬梻浣虹帛钃辩憸鏉垮暞閹便劌鐣濋崟顑芥嫼闂備緡鍋嗛崑娑㈡嚐椤栫偛鍌ㄩ柛婵勫劤绾惧ジ鏌嶈閸撴岸骞忛崨瀛樺仼閻忕偠鍋愰懗娲⒒閸屾艾鈧绮堟笟鈧獮澶愬焺閸愵亞鎳濆┑掳鍊曢幊搴ㄥ磼閵娿儙鏃堟晲閸涱厽娈查梺鍝勬媼閸撴氨鎹㈠┑鍥╃瘈闁稿本绮岄·鈧梻浣瑰▕閺€閬嶅垂閸噮娼栧┑鐘宠壘闁卞洭鏌i弮鈧禍浠嬪焵椤掍礁绗掓い顓″劵椤﹁櫕绻涢懠顒€鏋涚€殿喖顭烽幃銏ゆ偂鎼达綆妲伴梻浣藉亹閳峰牓宕滃☉銏╂晩闁圭儤顨嗛崐鍨箾閸繄浠㈤柡瀣枎閳规垿鎮欑拠褑鍚悗瑙勬礃濡炰粙寮幘缁樺亹闁圭粯甯為悰鈺備繆閻愵亜鈧牕螞娓氣偓閿濈偞寰勭仦绋夸壕婵﹩鍋嗛惌娆愭叏婵犲嫮甯涢柟宄版嚇瀹曘劑妫冨☉姘毙ㄩ悗娈垮枤閺佸銆佸Δ鍛妞ゆ巻鍋撴繛鍫㈠仦娣囧﹪濡惰箛鏇炲煂闂佸摜鍣ラ崑濠囧箖閻愬搫鍨傛い鎰С缁ㄥ姊洪悷鐗堟儓婵☆偅顨嗙粋宥嗐偅閸愨斁鎷洪梺纭呭亹閸嬫盯鎮橀鍫熺厽闁圭虎鍨崑鎾剁驳绾應鍋撻崹顔衡偓鎺戭潩閿濆懍澹曟繝娈垮枛閿曘儱顪冩禒瀣祦闁哄稁鍘介崐鐑芥煙缂佹ê绗掗摶姘舵⒒閸屾瑧绐旈柍褜鍓涢崑娑㈡嚐椤栨稒娅犻悗鐢电《閸嬫挸鈻撻崹顔界亶闂佽鍠栭崐鎼侇敋閿濆棛顩烽悗锝呯仛閺咃綁姊虹紒妯荤叆闁圭⒈鍋婇悰顕€骞囬悧鍫氭嫽婵炶揪缍€椤宕戦悩缁樼厱閹兼惌鍠栭悘锔锯偓瑙勬礃濞茬喖寮婚崱妤婂悑闁糕剝銇涢崑鎾诲醇閺囩喓鍘撻梺鍛婄箓鐎氼參宕冲ú顏呯厓闂佸灝顑呭ù顕€鏌$仦鍓с€掑ù鐙呭閹风姴霉鐎n亙澹曢梺鍝勬储閸ㄦ椽宕愰崼鏇熺叆闁哄洨鍋涢埀顒€缍婇幃鈥斥槈閵忊€斥偓鍫曟煟閹伴偊鏉洪柛銈嗙懃閳规垿顢欓悡搴樺亾婵犳艾鐒垫い鎺嶇贰閸熷繘鏌涢悩鎰佹疁妤犵偞鍔欓獮搴ㄦ寠婢跺瞼鏆繝鐢靛仜濡娆㈤悜钘夋嵍妞ゆ挻绋戞禍楣冩煥濠靛棛鍑圭紒銊ュ槻椤法鎲撮崟顒傤槹濠殿喖锕ュ钘夌暦閵婏妇绡€闁告洦鍘剧粣妤呮⒒娴e懙鐟邦潩閿曗偓閳诲秹寮撮悩鐢电厯婵犮垼娉涢オ鎾触鐎n喗鐓曢柍鈺佸暙婵啰绱掗妸銉吋婵﹥妞藉畷顐﹀礋椤撴稒鐎遍梻浣呵归鍛偓姘煎幘缁骞掑Δ浣规珖闂佺ǹ鏈粙鎾诲储娴犲鈷戦悷娆忓閸斻倗鈧娲﹂崜鐔风暦濠靛鏅濋柛灞剧〒閸樻悂鎮楅崗澶婁壕闁诲函缍嗛崜娑溾叺闂佽瀛╅鏍窗濡ゅ懎绠伴柟鎯版缁犳牗绻涢崱妤冭穿闁革富鍘搁崑鎾绘晲鎼存繄鑳烘繝銏n潐濞茬喎顫忓ú顏咁棃闁宠桨鑳跺Σ锝夋⒑閸涘鎴﹀箖閸屾氨鏆﹂柟杈剧畱缁犲鏌熸0浣哄妽闁稿秶鏁诲铏圭磼濡搫袝闂佸憡鎸婚悷鈺呫€侀弮鍫熸櫢闁跨噦鎷�3闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁绘劦鍓欓崝銈囩磽瀹ュ拑韬€殿喖顭烽幃銏ゅ礂鐏忔牗瀚介梺璇查叄濞佳勭珶婵犲伣锝夘敊閸撗咃紲闂佺粯鍔﹂崜娆撳礉閵堝洨纾界€广儱鎷戦煬顒傗偓娈垮枛椤兘骞冮姀銈呯閻忓繑鐗楃€氫粙姊虹拠鏌ュ弰婵炰匠鍕彾濠电姴浼i敐澶樻晩闁告挆鍜冪床闂備胶绮崝锕傚礈濞嗘挸绀夐柕鍫濇川绾剧晫鈧箍鍎遍幏鎴︾叕椤掑倵鍋撳▓鍨灈妞ゎ厾鍏橀獮鍐閵堝懐顦ч柣蹇撶箲閻楁鈧矮绮欏铏规嫚閺屻儱寮板┑鐐板尃閸曨厾褰炬繝鐢靛Т娴硷綁鏁愭径妯绘櫓闂佸憡鎸嗛崪鍐簥闂傚倷鑳剁划顖炲礉閿曞倸绀堟繛鍡樻尭缁€澶愭煏閸繃宸濈痪鍓ф櫕閳ь剙绠嶉崕閬嶅箯閹达妇鍙曟い鎺戝€甸崑鎾斥枔閸喗鐏堝銈庡幘閸忔﹢鐛崘顔碱潊闁靛牆鎳愰ˇ褔鏌h箛鎾剁闁绘顨堥埀顒佺煯缁瑥顫忛搹瑙勫珰闁哄被鍎卞鏉库攽閻愭澘灏冮柛鏇ㄥ幘瑜扮偓绻濋悽闈浶㈠ù纭风秮閺佹劖寰勫Ο缁樻珦闂備礁鎲¢幐鍡涘椽閸愵亜绨ラ梻鍌氬€峰ù鍥敋閺嶎厼鍨傞幖娣妼缁€鍐煥濠靛棙顥滈柣锕備憾濮婂宕掑▎鎺戝帯濡炪們鍨归敃銈夊煝瀹ュ鍗抽柕蹇曞Х椤斿姊洪幖鐐插姶闁告挻鐟╅幃姗€骞庨懞銉у幐闂佸憡鍔戦崝搴㈡櫠閺囩姷纾奸柍褜鍓熷畷姗€鍩炴径鍝ョ泿闂傚⿴鍋勫ú銈吤归悜鍓垮洭鏁冮埀顒勬箒濠电姴锕ら悧蹇涙偩濞差亝鐓涢悘鐐额嚙婵″ジ鏌嶇憴鍕伌鐎规洖宕埢搴ょ疀閹惧妲楃紓鍌氬€搁崐鐑芥⒔瀹ュ绀夌€光偓閸曨倠褔鏌熼梻瀵割槮闁藉啰鍠栭弻锝夊棘閸喗鍊梺绋块閻倿寮诲☉妯锋斀闁告洦鍋勬慨銏ゆ偠濮樺墽鐣垫慨濠勭帛閹峰懘宕ㄦ繝鍐ㄥ壍闂備焦妞块崢濂杆囨潏鈺傤潟闁绘劕顕悷褰掓煃瑜滈崜鐔镐繆鐎涙ɑ濯撮柛鎾冲级瀵ゆ椽姊洪柅鐐茶嫰婢у瓨顨ラ悙鎻掓殭闁宠閰i獮妯虹暦閸ヨ泛鏅e┑锛勫亼閸婃牠骞愭ィ鍐ㄩ棷闁靛鍎欏☉婊庢▌濠殿喖锕ら…宄扮暦閹烘垟鏋庨柟瀵稿Х瀹曞弶绻濋悽闈涗粧闁告牜濞€瀹曟鎮欓鍌楁闂佸疇顕ч柊锝夌嵁鐎n喗鍊烽悗娑欙供閸炲爼姊婚崒娆戭槮婵犫偓闁秴纾块柕鍫濐槶閳ь剙鍟撮獮鍥敊閸撗屾Ц闂備礁鎼粔鏌ュ礉鎼达絽濮柍褜鍓熷濠氬磼濮樺崬顤€婵炴挻纰嶉〃濠傜暦閺囥垹绠涢柣妤€鐗忛崢鎼佹⒑閸涘﹣绶遍柛鐘冲哺瀹曪綁鍩€椤掑嫭鈷戦柛婵嗗濠€鎵磼鐎n偄鐏撮柛鈹垮劜瀵板嫰骞囬鍌ゆ敤闂備胶绮崝鏇炍熸繝鍌栫細缂備焦眉缁诲棝鏌i幇鍏哥盎闁逞屽墯閸ㄥ灝鐣烽弴銏犺摕闁靛绠戝▓鐐翠繆閵堝繒鍒伴柛鐕佸亰閹€愁潨閳ь剟寮婚悢琛″亾閻㈢櫥瑙勭濠婂懐纾奸柣姗€娼ч埢鍫熸叏婵犲懏顏犵紒顔界懇瀹曠娀鍩勯崘鈺傛瘞濠碉紕鍋戦崐鎴﹀礉鐏炶娇娑樷攽鐎n剙绁﹂梺鍓插亖閸庤鲸鍎梻浣稿暱閹碱偊宕愰幖浣哥劦妞ゆ巻鍋撴い顓犲厴瀵鏁冮埀顒冪亽婵炴挻鍑归崹杈殭闂傚倷鐒︾€笛呯矙閹烘鍎庢い鏍ㄥ嚬濞兼牠鏌ц箛鎾磋础缁炬儳鍚嬫穱濠囶敍濮橆厽鍎撳銈庡亜闁帮絽顫忛搹鍦煓閻犳亽鍔嶅Σ鈧梻浣呵归敃銉ф崲閸岀偞鍋╅柣鎴f缁狅綁鏌e鍡椾簻濞存粓绠栭弻銊モ攽閸℃侗鈧鏌$€n剙鏋涢柡宀嬬秮楠炴ḿ鎹勯悜妯尖偓鐐箾閿濆懏鎼愰柨鏇ㄤ邯閵嗕礁鈽夊Ο閿嬫杸闂佺硶鍓濋〃鍡涘磿椤忓懐绡€闁汇垽娼цⅴ闂佺ǹ顑嗛幐鎼佹箒闂佺粯锚濡﹪宕曢幇鐗堢厽闁规儳鍟块弳鐔兼煙閼碱儮褰掋偑娴兼潙閱囨繝闈涚墱濡差垱绻濋悽闈涗沪闁搞劌澧庨崰濠傤吋婢舵ɑ鏅濋梺鍏间航閸庢煡宕h箛鏃€鍙忔俊銈傚亾婵☆偅顨嗛弲鑸电節濮橆厾鍘遍梺闈涚墕濡瑧绮堢€n喗鐓涚€光偓閳ь剟宕伴幘鑸殿潟闁圭儤顨呴~鍛存煟濡櫣锛嶅ù婊庝簼娣囧﹪鎮欓鍕ㄥ亾閵堝纾婚柛鏇ㄥ灠缁犵姵鎱ㄥ璇蹭壕閻庢鍠涢褔顢橀崗鐓庣窞濠电姴瀚獮鎰攽閻愯埖褰х紒韫矙楠炲鍨鹃弬銉︾亖闂佸搫琚崕鏌ュ煕閹寸姷纾藉ù锝堢柈缂傛氨绱掗悩宕囧缂佺粯鐩幊鐘活敆閳ь剟寮告惔鈧簻妞ゆ劑鍨荤粻宕囩磼鏉堛劌绗掗摶锝夋偣閸パ勨枙闁逞屽墯閹瑰洤顫忓ú顏呭殟闁靛鍠氭禍顏堝极瀹ュ拋鍚嬪璺猴功椤旀帞绱撻崒娆戝妽瀹€锝呮健瀹曪綁宕卞缁樻杸濡炪倖姊归弸缁樼瑹濞戙垺鐓曟俊顖涱儥濞兼劗绱掗崒姘毙㈡顏冨嵆瀹曞ジ鎮㈤崫鍕辈闂傚倷绀侀幖顐﹀疮椤愨挌褰掑磼閻愭彃鎯炲┑鐐叉閹稿鎮″☉銏″€甸柨婵嗗暙婵″ジ鏌嶈閸撴岸銆冮崼婢綁骞囬弶璺唺闂佽鍎抽顓犵矓閸洘鈷戦梻鍫熺▓鎼寸兘鎮楅棃娑滃閾荤偤鏌涢幇闈涙灍闁稿﹤鐏氱换娑㈠醇濠靛牅铏庨梺鍝勵儑閸犳牠寮婚悢濂夋桨閻忕偛澧借ぐ褔姊洪柅娑氣敀闁告梹鍨垮畷娲焵椤掍降浜滈柟鐑樺灥椤忣亪鏌i幘鍐叉殻婵﹤鎼埢搴ㄥ箚瑜忔禒鈺傜箾鐎涙ḿ鐭掔紒鐘崇墪椤繑銈︾憗銈勬睏闂佸湱鍎ょ换鍐夐弽顐ょ=濞撴艾娲ゅ▍姗€鏌涢妸锕€鈻曟鐐村灴婵偓闁绘﹩鍋呴~宥呪攽閻愬弶顥為柛鏃€顨堢划鏃堝醇閺囩啿鎷洪梺鍛婄☉閿曘儳鈧灚鐟╅弻娑樷槈濡娅ら梺鐓庣秺缁犳牠宕洪悙鍝勭闁挎棁妫勯埀顒傚厴閺屾稑鈻庤箛锝喰﹂梺缁樼箖濮婅崵妲愰幘瀛樺闁荤喐澹嗙粊宄扳攽閻愯尙姣為柍褜鍓氶崜姘跺吹閺囩喆浜滈柟鎷屾硾閻︽粓鏌℃担闈╄含闁诡喗枪缁犳盯寮崒姘兼椒婵$偑鍊ら崑鍕矓閻熼偊娼栨繛宸簼椤ュ牊绻涢幋娆忕伄鐎规洦浜炵槐鎾存媴娴犲鎽靛┑鐐跺皺閸犲酣鎮鹃悜钘夘潊闁靛牆妫涢崝鍫曟倵楠炲灝鍔氭俊顐㈢焸楠炲繐煤椤忓應鎷洪梺鍛婄☉閿曪妇绮婚幘缁樺€垫慨妯煎帶婢у鈧鍠涘▍鏇犳崲濠靛鐐婇柕濞у啫绠為梻浣筋嚙閸戠晫绱為崱娑樼;闁告侗鍨悞濠囨煙濞堝灝鏋ょ痪鎹愬亹缁辨挻鎷呯拹顖滅窗濠电偛寮堕幐鎶藉蓟閻旈鏆﹂柛銉戔偓閺嬪懎顪冮妶鍐ㄧ仾妞ゃ劌锕畷娲焵椤掍降浜滈柟鐑樺灥椤忊晠鏌涢幋鐘残g紒缁樼洴楠炲鈻庤箛鏇氱棯闂備胶绮幐楣冨窗閹邦喗宕叉繛鎴欏灩缁狅絾绻濋棃娑欘棥闁糕晝鍋涢埞鎴︽倷閸欏娅g紓浣割槸閻栧ジ宕洪埀顒併亜閹哄秶璐伴柛鐔风箻閺屾盯鎮╅搹顐ゎ槶闂佸憡甯楃敮鎺楀煝鎼淬劌绠婚柟鍏哥娴滄儳霉閿濆牆鈧粙鎮㈢亸浣圭€婚梺缁樺姦閸庣兘顢旈崼鐔叉嫽婵炶揪绲介幉锟犲箚閸儲鐓欓柛鎰皺缁犳娊鏌熼獮鍨伈鐎规洜鍘ч埞鎴﹀箛椤撶姷鈻夊┑鐘垫暩閸嬫稑螣婵犲啰顩叉繝闈涚懁婢舵劕閱囬柣鏃囨椤旀洟姊洪悷閭﹀殶闁稿濮电粩鐔肺熷Ч鍥︾盎闂佹寧绻傞幊蹇涘箚閸儲鐓冮悷娆忓閻忔挳鏌熼鐣屾噭闁挎稒鍔曢埞鎴﹀幢濡吋婢撶紓鍌氬€搁崐宄懊归崶鈺€鐒婃い蹇撳閺嬫牠鏌¢崶銉ョ仼缂佲偓閸℃稒鐓欓柣鎴烇供濞堛垽鏌℃担鍛婂枠闁哄矉缍佸顕€宕奸锝庢缂傚倷鐒﹂崝妤呭磻閻愬灚宕叉繝闈涱儐閸嬨劑姊婚崼鐔峰瀬闁靛繈鍊栭崐鍨箾閹寸偛绗氭繛鍛喘閺屽秷顧侀柛鎾跺枎宀h儻顦归柟顖氱焸瀹曟帒顫濋崗鑲╃▉婵犵數鍋涘Ο濠冪濠靛瑤澶愬醇閻旇櫣顔曢梺鐟邦嚟閸嬬姵绔熷Ο姹囦簻闁挎繂鎳忛幆鍫ユ煃鐟欏嫬鐏撮柛鈹垮劦瀹曞崬顪冮崜褍鍤紓鍌氬€风粈渚€顢栭崱娆愭殰闁炽儲鍓氶崵鏇㈡煛鐏炶鍔氶梺鍗炴喘閺岋繝宕堕埡浣圭亖闂佸憡鏌ㄩ悥濂稿箖濡ゅ懐宓侀柛顭戝枛婵骸鈹戦埥鍡椾簼闁烩晩鍨伴悾鐑藉閵堝棛鍔堕悗骞垮劚濡盯宕㈡禒瀣厵闁稿繐鍚嬮崕妤呮煕閵娿儳锛嶇紒顔芥閹粙宕ㄦ繝鍕箞闂備浇顫夐崕鎶筋敋椤撱垹绠犻柛鏇ㄥ幘绾惧ジ鏌涚仦鍓р槈婵炴惌鍣i弻锛勪沪閼恒儺妫炲銈嗘尭閵堢ǹ鐣烽崡鐐╂瀻闊洦鎸鹃鍏肩節绾板纾块柛瀣灴瀹曟劙寮介‖鈩冩そ瀵粙鈥栭浣衡槈闁宠棄顦~婵嬵敆閳ь剝鈪查梻鍌欑窔閳ь剛鍋涢懟顖涙櫠椤栨粎纾肩紓浣贯缚缁犳﹢鏌涢悩璇ф敾鐎垫澘瀚悾婵嬪焵椤掑嫭鏅柣鏂垮悑閳锋垹绱掔€n厽纭剁紒鐘崇叀閺屻劑寮村Ο铏逛患闂佷紮绲介崲鑼弲濡炪倕绻愰幊蹇撯枍閵忋倖鈷戠紓浣广€掗崷顓濈剨婵炲棙鎸婚弲顒佺節婵犲倸鏆婇柡鈧禒瀣厽婵☆垱顑欓崵瀣偓瑙勬偠閸庣敻寮诲☉銏″亞濞达綁鏅茬花鐣岀磽娓氬洤鏋︽い鏇嗗懎寮叉俊鐐€曠换鎰板箠婢舵劕绠┑鐘崇閳锋垹绱掔€n偄顕滄繝鈧导瀛樼厽闁绘梹绻傚▔姘跺炊椤掍焦娅囬梺绋挎湰缁嬫捇宕㈤悽鐢电<闁绘劦鍓氱欢鑼偓瑙勬处閸撴氨绮嬪鍛牚闁割偆鍠庢禍妤呮⒑闂堟稓澧曟い锔垮嵆閹ょ疀閹绢垱鏂€闂佺粯鍔欏ḿ褎绂嶉悙顒傜闁告侗鍘介崳浠嬫煟閵夘喕閭€规洘绮忛ˇ鎾偨椤栨稓銆掔紒杈ㄥ笧缁辨帒螣閸忕厧鍨辨俊銈囧Х閸嬫盯顢栭崨鏉戠厺閹兼番鍊楅悿鈧梺鍝勬处绾板秹宕戦崨瀛樷拻闁稿本鐟ㄩ崗宀€绱掗鍛仯闁轰緡鍣i獮鎺懳旀担绯曞亾閼稿灚鍙忔俊顖涘绾儳顩奸崨瀛樷拺闁告稑锕ユ径鍕煕閵婏箑顥嬬紒顔碱煼楠炲酣鎳為妷褍骞堥梻浣规灱閺呮盯宕妸锔绢浄闁挎洍鍋撴い顓℃硶閹叉挳宕熼鍌ゆО缂傚倷鑳剁划顖滄崲閸儱绠栧ù鐘差儐椤ュ牊绻涚壕瀣厫闁烩晩鍨跺璇测槈濮橈絽浜鹃柨婵嗛娴滄繄鈧娲栭張顒勫箞閵婏妇绡€闁告劏鏂傛禒銏狀渻閵堝啫鐏い銊ワ躬瀹曟椽鍩€椤掍降浜滈柟鐑樺灥閳ь剙顭烽幆宀勫箻缂佹ḿ鍘电紓鍌欓檷閸ㄥ綊寮搁悢鍏肩厱濠电姴鍊归崑銉╂煛鐏炲墽娲撮柍銉畵楠炲鈹戦崨顖涘瘻婵犵數鍋涢悺銊у垝瀹ュ洤鍨濋柟鎹愵嚙閽冪喖鏌i弮鍌氬付濞磋偐濞€閺屾盯寮撮妸銉ヨ緟闂侀潧顦弲婊堟偂閺囥垻鍙撻柛銉e妽鐏忕敻鏌i幒鎾村€愰柡宀嬬磿娴狅箓宕滆閸掓盯姊虹拠鈥虫灁闁搞劏妫勯悾鐑筋敃閿曗偓鍞梺闈涱槶閸庢娊宕Δ鍛拻闁稿本鐟чˇ锕傛煙绾板崬浜伴柟顖氼槹缁虹晫绮欑捄銊у炊闂備礁鎼拠鐐哄川椤旂瓔鍟庡┑鐘垫暩閸嬫稑螞濞嗘挸绠扮紒瀣缁绢垶姊婚崒娆掑厡缁绢厼鐖煎畷婊冣攽鐎c劉鍋撻崘顓犵杸闁哄倹顑欓崵銈夋⒑鐠恒劌娅愰柟鍑ゆ嫹17闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁绘劦鍓欓崝銈囩磽瀹ュ拑韬€殿喖顭烽幃銏ゅ礂鐏忔牗瀚介梺璇查叄濞佳勭珶婵犲伣锝夘敊閸撗咃紲闂佺粯鍔﹂崜娆撳礉閵堝洨纾界€广儱鎷戦煬顒傗偓娈垮枛椤兘骞冮姀銈呯閻忓繑鐗楃€氫粙姊虹拠鏌ュ弰婵炰匠鍕彾濠电姴浼i敐澶樻晩闁告挆鍜冪床闂備胶绮崝锕傚礈濞嗘挸绀夐柕鍫濇川绾剧晫鈧箍鍎遍幏鎴︾叕椤掑倵鍋撳▓鍨灈妞ゎ厾鍏橀獮鍐閵堝懐顦ч柣蹇撶箲閻楁鈧矮绮欏铏规嫚閺屻儱寮板┑鐐板尃閸曨厾褰炬繝鐢靛Т娴硷綁鏁愭径妯绘櫓闂佸憡鎸嗛崪鍐簥闂傚倷鑳剁划顖炲礉閿曞倸绀堟繛鍡樻尭缁€澶愭煏閸繃宸濈痪鍓ф櫕閳ь剙绠嶉崕閬嶅箯閹达妇鍙曟い鎺戝€甸崑鎾斥枔閸喗鐏堝銈庡幘閸忔﹢鐛崘顔碱潊闁靛牆鎳愰ˇ褔鏌h箛鎾剁闁绘顨堥埀顒佺煯缁瑥顫忛搹瑙勫珰闁哄被鍎卞鏉库攽閻愭澘灏冮柛鏇ㄥ幘瑜扮偓绻濋悽闈浶㈠ù纭风秮閺佹劖寰勫Ο缁樻珦闂備礁鎲¢幐鍡涘椽閸愵亜绨ラ梻鍌氬€峰ù鍥敋閺嶎厼鍨傞幖娣妼缁€鍐煥濠靛棙顥滈柣锕備憾濮婂宕掑▎鎺戝帯濡炪們鍨归敃銈夊煝瀹ュ鍗抽柕蹇曞Х椤斿姊洪幖鐐插姶闁告挻鐟╅幃姗€骞庨懞銉у幐闂佸憡鍔戦崝搴㈡櫠閺囩姷纾奸柍褜鍓熷畷姗€鍩炴径鍝ョ泿闂傚⿴鍋勫ú銈吤归悜鍓垮洭鏁冮埀顒勬箒濠电姴锕ら悧蹇涙偩濞差亝鐓涢悘鐐额嚙婵″ジ鏌嶇憴鍕伌鐎规洖宕埢搴ょ疀閹惧妲楃紓鍌氬€搁崐鐑芥⒔瀹ュ绀夌€光偓閸曨倠褔鏌熼梻瀵割槮闁藉啰鍠栭弻锝夊棘閸喗鍊梺绋块閻倿寮诲☉妯锋斀闁告洦鍋勬慨銏ゆ偠濮樺墽鐣垫慨濠勭帛閹峰懘宕ㄦ繝鍐ㄥ壍闂備焦妞块崢濂杆囨潏鈺傤潟闁绘劕顕悷褰掓煃瑜滈崜鐔镐繆鐎涙ɑ濯撮柛鎾冲级瀵ゆ椽姊洪柅鐐茶嫰婢у瓨顨ラ悙鎻掓殭闁宠閰i獮妯虹暦閸ヨ泛鏅e┑锛勫亼閸婃牠骞愭ィ鍐ㄩ棷闁靛鍎欏☉婊庢▌濠殿喖锕ら…宄扮暦閹烘垟鏋庨柟瀵稿Х瀹曞弶绻濋悽闈涗粧闁告牜濞€瀹曟鎮欓鍌楁闂佸疇顕ч柊锝夌嵁鐎n喗鍊烽悗娑欙供閸炲爼姊婚崒娆戭槮婵犫偓闁秴纾块柕鍫濐槶閳ь剙鍟撮獮鍥敊閸撗屾Ц闂備礁鎼粔鏌ュ礉鎼达絽濮柍褜鍓熷濠氬磼濮樺崬顤€婵炴挻纰嶉〃濠傜暦閺囥垹绠涢柣妤€鐗忛崢鎼佹⒑閸涘﹣绶遍柛鐘冲哺瀹曪綁鍩€椤掑嫭鈷戦柛婵嗗濠€鎵磼鐎n偄鐏撮柛鈹垮劜瀵板嫰骞囬鍌ゆ敤闂備胶绮崝鏇炍熸繝鍌栫細缂備焦眉缁诲棝鏌i幇鍏哥盎闁逞屽墯閸ㄥ灝鐣烽弴銏犺摕闁靛绠戝▓鐐翠繆閵堝繒鍒伴柛鐕佸亰閹€愁潨閳ь剟寮婚悢琛″亾閻㈢櫥瑙勭濠婂懐纾奸柣姗€娼ч埢鍫熸叏婵犲懏顏犵紒顔界懇瀹曠娀鍩勯崘鈺傛瘞濠碉紕鍋戦崐鎴﹀礉鐏炶娇娑樷攽鐎n剙绁﹂梺鍓插亖閸庤鲸鍎梻浣稿暱閹碱偊宕愰幖浣哥劦妞ゆ巻鍋撴い顓犲厴瀵鏁冮埀顒冪亽婵炴挻鍑归崹杈殭闂傚倷鐒︾€笛呯矙閹烘鍎庢い鏍ㄥ嚬濞兼牠鏌ц箛鎾磋础缁炬儳鍚嬫穱濠囶敍濮橆厽鍎撳銈庡亜闁帮絽顫忛搹鍦煓閻犳亽鍔嶅Σ鈧梻浣呵归敃銉ф崲閸岀偞鍋╅柣鎴f缁狅綁鏌e鍡椾簻濞存粓绠栭弻銊モ攽閸℃侗鈧鏌$€n剙鏋涢柡宀嬬秮楠炴ḿ鎹勯悜妯尖偓鐐箾閿濆懏鎼愰柨鏇ㄤ邯閵嗕礁鈽夊Ο閿嬫杸闂佺硶鍓濋〃鍡涘磿椤忓懐绡€闁汇垽娼цⅴ闂佺ǹ顑嗛幐鎼佹箒闂佺粯锚濡﹪宕曢幇鐗堢厽闁规儳鍟块弳鐔兼煙閼碱儮褰掋偑娴兼潙閱囨繝闈涚墱濡差垱绻濋悽闈涗沪闁搞劌澧庨崰濠傤吋婢舵ɑ鏅濋梺鍏间航閸庢煡宕h箛鏃€鍙忔俊銈傚亾婵☆偅顨嗛弲鑸电節濮橆厾鍘遍梺闈涚墕濡瑧绮堢€n喗鐓涚€光偓閳ь剟宕伴幘鑸殿潟闁圭儤顨呴~鍛存煟濡櫣锛嶅ù婊庝簼娣囧﹪鎮欓鍕ㄥ亾閵堝纾婚柛鏇ㄥ灠缁犵姵鎱ㄥ璇蹭壕閻庢鍠涢褔顢橀崗鐓庣窞濠电姴瀚獮鎰攽閻愯埖褰х紒韫矙楠炲鍨鹃弬銉︾亖闂佸搫琚崕鏌ュ煕閹寸姷纾藉ù锝堢柈缂傛氨绱掗悩宕囧⒌闁哄矉绲借灃闁告劑鍓遍姀掳浜滄い鎰╁灮缁犲磭绱掓潏銊ョ瑨閾伙綁鏌ゅù瀣珕闁搞倕鐭傚缁樼瑹閳ь剟鍩€椤掑倸浠滈柤娲诲灡閺呭爼骞橀鐣屽幈闂佸疇顫夐崕铏閻愵兛绻嗛柣鎰典簻閳ь剚鐗滈弫顕€骞掑Δ鈧壕褰掓煕濞戞﹫鍔熸い鈺呮敱缁绘繃绻濋崒婊冾杸闂佺粯鎸炬慨鐢垫崲濞戙垺鍤戝Λ鐗堢箓濞堫參姊虹拠鏌ョ崪缂佺粯绻堝濠氭晸閻樻彃绐涘銈嗘尵婵挳鎮¢悢鑲烘棃鎮╅棃娑楃捕缂備礁顦紞濠囧Υ娴g硶鏋庨柟鎯х-椤︻參鎮峰⿰鍕畼婵″弶鍔欏畷锝嗗緞婢跺瞼鐣鹃梻浣虹帛閸旓附绂嶅⿰鍫濈劦妞ゆ帊鑳舵晶顏堟偂閵堝鐓涚€广儱娴锋禒婊勭箾閹寸們姘i崼銉︾厪闊洦娲栧暩濡炪倧瀵岄崑鍛崲濞戞埃鍋撻悽鐧诲湱鏁崼鏇熺厽閹烘娊宕濋幋锔惧祦濠电姴鍋嗗ḿ鈺呮煠閸濄儲鏆╅柛妯绘倐閹鐛崹顔煎濠电偞鎸抽弨杈╃矉瀹ュ鎹舵い鎾跺枎閺嬫垿姊虹紒姗嗘當闁绘妫涚划顓烆潩閼哥數鍘搁梺鍛婁緱閸犳岸宕i埀顒勬⒑閸濆嫭婀伴柣鈺婂灦閵嗕線寮撮姀鐘栄囨煕濞戝崬鏋ょ憸鐗堢懃閳规垿鎮欏顔兼婵犳鍣崣鍐嚕閹绘巻妲堥柍鍨涙杹閸嬫捇寮崼婵堫槰濡炪倖鏌ㄥΣ鍫n樄闁哄本鐩崺鍕礂閿旇棄鍝烘鐐茬箻閹兘骞嶉搹顐f澑闂備胶绮崝妯衡枖濞戙垺鍎嶆繛宸簼閻撴洟鏌eΟ鑽ゅ弨闁告瑥瀚伴弻銊モ攽閸繀鍝楃紓浣哄У閻╊垶鐛Ο缁樺閻熸瑥瀚ㄦ禒銏狀渻閵堝啫鐏俊顐㈠暙閻g兘濡搁埡濠冩櫍濠电娀娼ч悧濠囧汲娴煎瓨鈷掗柛灞捐壘閳ь剙鍢查湁闁搞儺鍓ㄧ紞鏍ь熆閼搁潧濮﹂柡浣革躬閺屸€愁吋鎼粹€崇缂備焦鍔栭〃鍡樼┍婵犲洤围闁告侗鍠栧▍锝囩磽娴e搫啸闁哥姴閰i崺鐐哄箣閿曗偓绾惧吋鎱ㄥ鍡楀箹闁哄棗鐗撳娲箮閼恒儲鏆犻梺鎼炲妼濞尖€愁嚕婵犳艾围闁糕剝锚瀵潡姊鸿ぐ鎺戜喊闁稿繑锕㈠畷鎴﹀箻鐠囨彃宓嗛梺闈涚箳婵挳宕甸幋锔解拺缂佸娉曢悘閬嶆煕鐎n剙浠遍柟顕嗙節瀵挳濮€閻樻鍟囬梺鍝勵槸閻楀棙鏅堕悾宀€鐭欏┑鐘崇閻撴盯鏌涢埦鈧弲娑欐櫠椤栨稏浜滈柕濠忕到閸旓箓鏌熼鐣屾噰妤犵偞鎹囬獮鎺楀箻閹碱厼鏁虫繝纰夌磿閸嬫垿宕愰妶澶婄;闁告侗鍨伴崹婵嬫煙閹规劦鍤欓柡鍕╁劦閺屽秷顧侀柛鎾村哺婵$敻宕熼姘鳖唺闂佺懓鐡ㄧ换宥嗙婵傚憡鈷戦柛婵嗗椤忋儵鏌涙惔锝嗘毈鐎殿喖顭锋俊鎼佸煛閸屾矮绨婚梻浣告啞缁诲倻鈧艾鎳樻慨鈧柕蹇嬪灮閿涙粓姊洪柅鐐茶嫰婢у鈧娲橀敃銏ゅ春閻愭潙绶為柛婵勫劤濞夊潡姊婚崒姘g湅闁稿瀚叅闁挎洖鍊哥粻鏉库攽閻樺磭顣查柡鍜佸墴閺岋繝宕橀妸銉㈠亾閼姐倕顥氬┑鍌溓圭痪褔鏌涢锝団槈濠碘€虫健閺屾稑鈻庣仦鎴掑婵犵數濮甸鏍窗閺嶎厽鏅濋柨鏃€鍎抽崹婵囥亜閺嶎偄浠滅紒鐙€鍨堕弻娑樷槈濡吋鎲奸梺璇″灣閸嬨倝寮婚敐澶嬪亜缂佸顑欏Λ鍡楊渻閵堝棗濮囬柕鍫⑶归~蹇曠磼濡顎撻梺鑺ッˇ顖炲箚閻愮儤鈷戦柛婵勫劚瀛濆┑鈽嗗亝缁诲倿鎮鹃悿顖樹汗闁圭儤鎸搁惂鍕節閵忥絾纭鹃柡鍫墮閳绘挻銈i崘鈹炬嫼缂佺虎鍘奸幊蹇氥亹瑜忕槐鎺楁偐閸愯尙浠肩紓渚囧枛椤兘骞婇敓鐘参ч柛銉㈡櫔缁卞啿鈹戦悙鑸靛涧缂傚秮鍋撻梺姹囧€ら崰姘辨閹炬剚娼╅柤鍝ユ暩閸樺崬鈹戦濮愪粶闁稿鎸搁湁婵犲﹤妫欑涵鐐亜椤愩垻绠伴悡銈嗐亜韫囨挻濯兼俊顐㈠暙閳规垿鎮欑€靛憡娈梺鍛婃煥閻偐妲愰悙瀵哥瘈闁稿本绮嶅▓楣冩⒑閸濆嫭鍌ㄩ柛銊ユ贡缁顢氶埀顒勫蓟閿曗偓铻e〒姘煎灡鏁堟繝纰樷偓铏枙闁告挾鍠庨~蹇撁洪鍕唶闁硅壈鎻徊鍧楁偩闂堟稈鏀介柣鎰硾閻ㄥ搫鈹戦悙鈺佷壕闁诲氦顫夊ú姗€宕归崸妤冨祦婵せ鍋撶€殿噮鍓熸俊鐑芥晜閸欍儳鎸夐梻鍌氬€风粈浣圭珶婵犲洦鍋傞柛顐犲劚缁愭淇婇妶鍛櫤闁稿﹤鐖奸弻娑㈩敃閿濆洨顓煎┑鐐存尭椤兘寮婚弴銏犻唶婵犻潧顑愰埀顒侇殘閳ь剚顔栭崳顕€宕抽敐澶婅摕闁跨喓濮撮悞鍨亜閹哄秶鍔嶇紓宥呮喘閺屾洘绻涜閸嬫捇鏌¢埀顒勬惞椤愩倗鐦堥梺姹囧灲濞佳冪摥婵犵數鍋涢惇浼村磹濡ゅ啫鍨濆┑鐘崇閸嬶繝鏌熼崘璇у伐缂傚秴锕顐﹀箛閺夊灝绐涘銈嗘濡嫰寮搁幋锔解拻濞达絽鎲¢崯鐐烘嫅闁秵鐓欐い鏃傚帶閳ь剚鎮傞敐鐐剁疀濞戞瑦鍎梺闈╁瘜閸橀箖鎮¢幘缁樷拺闁革富鍘愰崷顓涘亾濞戞帗娅婃鐐茬箻閺屽棗顓奸崱蹇斿婵犵數鍋犵亸顏堫敋瑜嶉锝嗐偅閸愨晝鍘遍梺缁樏崯鍧楀传濞差亝鐓欑€规洖娲ゆ禒锔界箾閻撳海绠诲┑鈩冪摃椤т焦绻涢弶鎴濐伃闁哄矉绲鹃幆鏃堫敍濠婂憛锝夋⒑缁嬫鍎岄柛瀣崌濮婇缚銇愰幒婵囶棖缂備緡鍣崹鎶藉箲閵忕姭妲堟繛鍡樺姉缁夊爼姊洪崨濠冨瘷闁告劑鍔庨崢鎺楁⒒閸屾瑨鍏屾い銏狅工閳诲秹寮撮姀鈥充画闂侀潧艌閺呮稒顢婇梻浣告贡婢ф顭垮Ο鑲╀笉闁规儼濮ら悡娆撴倵濞戞瑡缂氱紒鐘翅缚閹叉悂寮跺▎鐐ф繛锝呮搐閿曨亪骞冨▎鎿冩晜闁告洏鍔屾禍楣冩煛瀹ュ骸浜濋柡鍡樼矒閺岀喖鎮滃鍡樼暥缂佹儳澧介幊鎾诲煘閹达附鍋愮€规洖娴傞弳锟犳⒑缁嬪灝顒㈡い銊ユ閹广垹鈽夐姀鐘茶€垮┑鈽嗗灥椤曆囨瀹ュ鈷戠紓浣股戠亸浼存煟閻斿弶娅呮い鏇秮瀹曞ジ寮撮悙鍝勬暪闂備胶绮弻銊╁床閸欏鍙忛柕蹇嬪€栭埛鎴澝归崗鑲╂噰婵$虎鍠氱槐鎺楊敊閼恒儱纾抽悗娈垮枛椤兘宕洪崟顖氱闁宠桨绶¢埀顒佹尵缁辨挻鎷呴崜鎻掑壈缂備降鍔戞禍璺虹暦閹达箑绠婚悹鍥ㄧ叀閺佹粌鈹戞幊閸婃劙宕戦幘缁樼參闁告劦浜滈弸娑㈡煛鐏炵偓绀冪紒缁樼洴閹瑩顢楁担鍝勭稻闂傚倷鑳舵灙妞ゆ垵鎳庤灋婵犻潧顑呴拑鐔哥箾閹寸偟鐓繛宀婁邯閺屾盯骞樺璇蹭壕濠碘剝褰冮悧鍡涒€旈崘顔嘉ч柛娑橆嚟瀹曨亪姊洪悷鏉挎闁瑰嚖鎷�
您现在的位置:佛教导航>> 五明研究>> 内明>> 密宗>> 藏秘>>正文内容

般若锋兮金刚焰 第三章 不容亵渎的尊严 第二节 学术研究的误区(2)

       

发布时间:2013年05月19日
来源:   作者:释智诚 秋吉彭措
人关注  打印  转发  投稿

返回目录

般若锋兮金刚焰 第三章 不容亵渎的尊严 第二节 学术研究的误区(2)


  在印顺长期误导下,大乘显密教法大受冲击,于中外佛教界均产生了恶劣影响。下面这番话,就是体现他工作效率的明证:“一直到公元1984年左右,我因为亲近导师的因缘,开始阅读他所整编的《杂阿含经论会编》和《印度之佛教》,情况就开始改观了。到了公元1985年,我的净土和大乘立场就动摇了。到了公元1988年元旦,我就强烈的要求导师要以‘正直舍方便’的方式,让原始佛教(自大乘佛教的纯净性受到质疑后,所谓根本佛教、原始佛教——指佛陀涅槃前或部派分化前的小乘佛教——等名词便大行其道。——引者注)在汉地重现。一直到公元1999年4月,为了筹建园林精舍,迎请南传长老来台住锡的愿望,我还是请求导师发言相助。导师以九十多岁的高龄,仍然诚恳地给我回信,答应说说看,只是希望可能不大…云云。

  导师开启了我的视野,让我也学着以历史的流变(即所谓“牧女卖乳而一再加水”。——引者注)来探讨佛教的真相……导师,我感谢您!盼望有生之年,我们都能看到原始佛教的园林精舍在台湾建立起来,并且有着四双八士长住在里面。”(《走出弥陀的光环》)

  这位天真的朋友,显然已被印顺彻底玩转了。他肯定没有意识到,“印顺牌”原始佛教、人间佛教,不但取消了对大乘佛法的信心,而且同时也断绝了小乘教法的命根——出离心。不要幻想印顺有那么好心肠,真会给我们佛教徒留下一条(哪怕十分狭窄的小乘)解脱之道,他对龙宫、地狱等六道轮回真实性的淡化和抹杀(如《说一切有部为主的论书与论师之研究》云:“《施设论》的根本,是‘世间施设’,对有关超越一般常识的事象,综集一切古传与新说的大成。‘因施设’等,也还是继承这一特色。以超越一般常识的事相为对象,或是关于天象,地理──山、海、陆、岛、物理、生理、动物、植物等物质科学处理的问题。或是天宫,龙宫,地狱,饿鬼,神通,变化等信仰传说的问题。对这些问题,凭传说与推理而作成的答案,这是不可避免的,容易陷于谬误的推理,增加了佛法中的神奇成分。然而,这是当时佛教界的一般要求,共同论议;不只是《施设论》如此,更不是说一切有部一部的事。”),以及无原则地对“不欣涅槃不厌轮回”、“不修禅定不断烦恼”高调的提倡,其实早已神不知鬼不觉地把专心修学小乘谋求解脱的路子,也给封杀了!——不把大小显密一切如来正法的根子挖掉,印顺岂会善罢甘休?

  为表明自己清白,印顺有时也说,他只是不承认“大乘经典”由佛亲说,并不否认龙树中观等某些“大乘教理”是对阿含经的某种程度的合理“发展”。但事实上,大小乘佛法在根本点上的差异,完全不是“发展”二字可以敷衍得过的;而且,一旦大乘经典纯系后人托名伪造的观念深入人心,人们的信心必将遭受沉重打击,这个损失,恐怕更不是印顺可以完全理赔的!

  ——哪个正常人愿意对来历不明的印刷品顶礼膜拜、竭诚信奉呢?例如,假设人们真的相信“印度的婆罗门教”“太阳崇拜的思想,也就方便的含摄到阿弥陀中”,谁还会对净土五经和净土法门信受奉行?假设“这显然是取譬于天空的太阳和月亮”、“所以除地球不论,还有八大行星于天界运行”等语广为流播,又将置(由天文学知识而引发的神话作品)《药师经》于何地?谁还会如古人那样在(精神安慰剂般的)“药师忏”上虚费光阴?

  千百年来,人们虔心祈祷药师佛、阿弥陀佛、观音、文殊等大乘佛菩萨,以及读诵华严、法华、楞严金刚、地藏等大乘经典,获得了不可胜数的现量加持。诸多神异,教内典籍中班班可考,现实之中亦随处可见。仅以心理作用或自我暗示,就能完全解释吗?祈祷一个世间伟人,读诵几遍世界文学名著,能够起到同样功效吗?

  修学大乘法门获取加持,最关键要素即为清净信心,此乃众所周知之理。如果“大乘经典”全是假的,那么所谓“大乘教理”,又能保住几分尊严,带来几分加持?作为佛教徒大家皈投、崇信的至尊人物,唯是全知佛陀,有谁愿意怀着同等信心竭诚顶戴幕后造假者及其赝品?而一旦信心失坏,再妙的教理,再合理的“发展”,又有多大价值?所以退一万步说,即便大乘教法真不是佛说,如果印顺真心希望人们从中获益,也不应该这般大喊大叫,而须以护持学人信心为重!

  《大智度论》云:“佛法大海,信为能入,智为能度。如是义者即是信。若人心中有信清净,是人能入佛法;若无信,是人不能入佛法。不信者言是事不如是,是不信相;信者言是事如是。譬如牛皮未柔不可屈折,无信人亦如是;譬如牛皮已柔随用可作,有信人亦如是。复次经中说信如手,如人有手入宝山中自在取宝;有信亦如是,入佛法无漏根力觉道禅定宝山中,自在所取。无信如无手,无手人入宝山中,则不能有所取;无信亦如是,入佛法宝山,都无所得。佛言:若人有信,是人能入我大法海中,能得沙门果不空,剃头染袈裟。若无信是人不能入我法海中,如枯树不生华实,不得沙门果,虽剃头染衣读种种经能难能答,于佛法中空无所得。以是故,如是义在佛法初,善信相故。复次佛法深远更有佛乃能知,人有信者虽未作佛,以信力故能入佛法。”

  不知印顺有无察觉,自己的大量言论,已经在事实上起到了断人正见、坏人正信的作用,使得不少佛教徒“如枯树不生华实”、“于佛法中空无所得”?!

  有时候,印顺也装模作样地讲点大乘经论,可谁都看得出,这和小说评论家点评传奇故事没多大区别——心中明知虚构,仍不妨暂时投入做趟艺术之旅。而且从实际效果看,运用欲擒故纵、皮里阳秋、心理暗示等伪装手法和操作技巧,对于进一步把事情搞浑,令读者不知不觉间被潜移默化,更加有效。没有理由让我们相信,印顺是一个不讲原则的人,因此,要让他丢掉通过“理性”和“科学”得来的结论,真心实意地去弘扬“伪劣”大乘法,肯定不太现实。事实上,稍有头脑的人都能发现,印顺假惺惺地讲到的“大乘法”,过去过来无不皆在怀疑不敬、实执戏论中打转,和传统祖师们满怀诚敬的生命投入,有着截然不同的味道。

  终于,有人发问:为何在大乘佛教的传统流布地——中国,竟会出现如此糟糕的反大乘斗士?

  这里面有着非常复杂的历史背景和思想渊源。一言以蔽之,是那个时代日趋流行的纯学术性佛教研究风潮,对爱赶时髦的印顺产生了影响。

  探索的方法和原则,在很大程度上影响到结果的真实性。以“科学”和“理性”自居的学术性研究,自诩完全站在中立、客观的立场追求真理,但是,不充分考虑佛教自身的特色,将世俗观念机械移植到佛教研究中,却不能不说是一大错误。

  佛教的目的是令众生超离有漏世间、断尽分别妄心,佛法最了义的精髓,也与超言绝思的胜义法界息息相关。因此从本质上讲,佛教的境界不是凡夫有漏根识和文字思辨的适用范畴,对于“唯佛与佛,乃能究竟”的诸法实相,必须依靠无伪信心才能窥其堂奥。拿着本应断除的意识分别心(里面往往还夹杂有不那么中立和客观的偏执烦恼),来评判它的超越者——大乘佛教,显然是主客倒置!

  太虚大师在《议“印度之佛教”》中严肃指出,对于佛陀的言教应当虚心体察,全面理解,不可断章取义。譬如,对印顺法师将佛陀考证成“黄种人”的人本思想,太虚大师就批驳道:“又若撷取二三义证不坚之语句,于人种推论释迦佛出于黄种人,可为黄色种族人共奉之圣者。此虽适于近代民族思潮,亦适于联合黄色人种以竞存于白色人种间之要求;然人种与民族方为德、日提倡谬论,为祸人间,而中国之民族主义反以对内平等对外联合进大同之世而见胜,于救国之仁、救民之仁外别颂佛为救世之仁,方欣有此一切众生世间最少全世界人类之大圣佛陀,殊不须再降格其为黄族之圣人。且依种族之见而限佛陀为黄族之圣,则阿利安种占优势之印度将益被排绝,尤非佛教之利也。”大师还指出:“注重人事,固为中国之特性。但近人汪少伦说:中国过重人本,不唯神,使宗教信仰不高超;不唯物,使自然科学不发达,为近代濒危之病根。则虽重人间,而下基无边众生,上仰最高佛陀,适救儒术之隘,足以充实国族之精力。”

  把特倡众生平等的佛门,降格为与德、日法西斯同流的狭隘种族主义,把神圣的佛陀矮化为可思议的人事现象,“考证”出如此实执深重、庸俗无聊的结论,应不是得益于(他所“致力”的)中观空性的加持吧?表面上让佛陀显得更加亲切可爱,实地里,却偷偷摸摸将如来“金身”庸俗化为“黄皮肤”,这点小动作,不过是凡夫心顺着自己胃口玩的一点鬼把戏!

  在对佛宝进行矮化加工的同时,印顺还对法宝肆意践踏。从“大乘非佛说”原则出发,他只承认佛陀化身在人世间留下的某些言教,一口咬定佛对天、龙、非人以及圣者菩萨所传之法,皆系后人神化佛陀而伪造的托名之作。在这种情况下,体现大乘佛法最极玄妙了义神韵的金刚密乘,自然无有希望赢得他的欢心。——对于自己不喜欢的东西,中国流氓文人向来不缺乏传统技巧和足够耐心,让它变得也不讨他人之爱!在这方面,印顺是真正的老手。

  对于三宝间的辨证关系,以及将其庸俗化的过患,《议“印度之佛教”》抓住了根本:“盖佛陀为本,以彰佛陀无上偏正觉与诸法实相之心境,由果德探溯因行,乃流出佛华严,并陶冶一切有情积化随施种种法门。阿含亦载佛三时说法,晓诸天、昼人、晚鬼神,故于后行之大乘,皆有其根本。然冶当时印度文明特着一分——沙门团解脱风气所得之显赫成绩,则为声闻解脱,亦凡俗人间共见闻尊信者,故云佛陀为本之声闻解脱。设非佛陀为本,何自有声闻解脱?乃原著(《印度之佛教》)仅以印度文明一分所成之声闻为教本,则当然自塞于大佛法源矣。有情趣大佛植种于菩提心,菩提心之发生,在信‘究尽诸法实相之无上菩提’,信有‘已得无上菩提者’,信‘自心能得无上菩提’,本此信以发必得誓愿,曰菩提心,不深信无上菩提,则菩提愿不生,亦无大乘菩萨行矣。或疑佛陀为本,将毋同以‘神’为本,不知‘佛为万有最高觉者’,师导人天,而绝非‘创造及主宰万有之神’;且一切有情皆可发达成佛,程度之差非性质之别,亦绝非‘不平等因之神’可混。英人汤玛士近著《人物中心世界史》,第四章讲释迦牟尼,是一位‘成神的无神论者’。盖就其深行所成圆德,固备世间所奉至真善美神德而超之,可称为无神的自成超神者。亦何用因噎废食而不敢言佛陀为本也。”

  所谓根本,依然落在一个“信”字上。尤其对佛陀的信心,是奠定整个三宝信仰的基础。反过来,存心损害圣教的人,也总爱在俗化、矮化佛陀上下功夫。——佛都稀松平常了,法宝和僧宝还有何神圣性可言呢?

  从崇尚人本主义、绝对信赖凡夫人的迷乱分别心,到矮化佛陀的人种之见、否定超越平凡人间的大乘源流、推崇平常近人的原始佛教、力倡耽执人道和迎合世人口味的“人间佛教”……,这背后,藏着一道必然的逻辑过程。

  宗教所引发的价值,即在于引领人生超越平凡现实的固有缺陷,获得生命和精神的奇异升华。可是,围绕有限凡夫心发展起来的人本思想,却硬以凡夫人所能感知和理解的方式来裁定宗教,甚而妄图给神圣尊贵的佛教强行定下个(它所能想得出的)解脱和升华的上限!这种完全以个人主观意志为转移的狭隘庸俗的“学术思想”,到底是客观理性的精神活动,还是无视事实的伪科学盲动?人们不难得出答案。

  就因为不容于凡夫人的实执分别念,所以我们无数大乘教典不由分说便被人一口咬定是托名伪造之作。在很长一段时期中,比赛谁能把更多、更重量级的佛典判成“伪经伪论”,俨然成了衡量一个知识分子理论水平和学术地位的标准!“因为我(这样伟大的凡夫人的伟大实执分别心)想不通,所以这些经论肯定是伪造的”,这道新颖逻辑一时成为近代西洋学术观念最火爆的东方“引进版”。

  萧平实口头上说得蛮好听:“佛学研究者每喜以佛经出现之时间,作为考证佛经真伪之依据。殊不知佛经三大藏,有说于人间者,有说于龙宫者,有说于四王天者,有说于忉利天者……乃至有说于色究竟天宫者。若有菩萨具大神通,能至龙宫乃至他化自在天宫,阅读现存之佛经;若有菩萨修入初地以上,乃至能到色究竟天宫面见释迦牟尼佛之庄严报身——卢舍那佛,亲随受法。此等菩萨返回人间,便将其所阅所闻,依宿命智通,一字不漏而笔记之,何得谓非佛说?”(《真实如来藏》)可实际上,唯利是图的萧平实从来就没和伪科学的学术研究真正划清界限,这在他热火朝天的谤密“事业”中暴露无遗。事实证明,他和印顺达成的谤密“统一战线”,恰恰就是建立在“佛教之最大隐忧”的“佛教学术研究”之上。由此显见,貌似清高的学术研究,其实恰是藏污纳垢的最阴暗角落!

  尽管处处给印顺留着面子,但不管怎样,太虚大师对《印度之佛教》一书的总评是:“然此种种有待于辨析之义,牵一发而动全身,千端万绪,殆非另一编印度佛教史不足以详达之。以余衰朽之色身,复何暇再从事于此,故一切舍置;但从前议所及者再申论之。”很明显,大师认为该书的诸多邪见是难以姑息和修补的,若欲令人满意,就必须推倒重来!

  我们知道,太虚大师是一位著名的佛教改革家,可从他的著述和实践中看得出,他改革的矛头,并不是指向千古以来颠扑不破的佛法基本正见。这和印顺动不动就急着连锅端的做法,完全不可同日而语。如果萧平实真心认为“太虚法师之评责于印老者实属正确”的话,那就没有理由对印顺的某些言辞又如获至宝。

  厘清了师徒二人佛学思想的根本分歧,再来辨析太虚大师“人生佛教”(有时也叫做“人间佛教”)和印顺法师“人间佛教”的关系,会有更深感悟。

  太虚大师的“人生佛教”尽管不忽视“五乘共法”的善恶取舍和人天安乐,然其本怀是在此基础上进一步成办“三乘共法”(出离轮回)和“大乘不共法”(成佛度众生),入世和出世的精神高度圆融。反观印顺“人间佛教”思想,却总免不了诱人囿于人道、今世、生死之嫌。既然作为佛法名言基础的六道轮回、三世因果、如来妙德等都在它那儿被考证得支离破碎,那么无伪的信心、出离心、菩提心等基本要素,便自然没了着落。随之而来的俗气和做作,便挥之不去。

  太虚大师于《佛理要略》中说:“又前三心乃展转相依,由向上增进心方有出离流转心,若无向上增进心即纵任懒怠放逸堕落,何能立‘出离流转’决心!故须向上增进心为基本,乃可发起出离流转心、及大乘成佛心。若无出离流转心,则不能有誓求究竟成佛决心,——常人虽亦谈平等博爱,然终不出人天因果,以未知三界皆苦决心出离故,非能普度众生达究竟离苦之果。——故能发成佛心,必先有出离流转之心也。故此三心次第相依,若无前二必无后心。常人所谓发大乘心,为众生发心等,若果未了三界众生生死之苦,决非究竟成佛之菩提心也。”可见,“人生佛教”虽然重视现实人生的改善,但从未忘记人乘仅是菩萨乘的阶梯,从未舍离对圆满佛果的追求。太虚大师的本意,是以现前人生为基本立足点,进而俯仰有致顾盼生姿,绝非教人彻头彻尾地泥限于人间、生死中迷失方向。

  正因如此,《议“印度之佛教”》不客气地指出,印顺另起炉灶的“人间佛教”具有很大的片面性和局限性:“佛法应于一切众生中特重人生,本为余所力倡,如人生佛教,人间佛教,建设人间净土,人乘直接大乘,由人生发达向上渐进以至圆满即为成佛等。然佛法究应以‘十方器界一切众生业果相续的世间’为第一基层,而世间中的人间则为特胜之第二阶层,方需有业续解脱之三乘及普度有情之大乘。原著以阿含‘诸佛皆出人间,终不在天上成佛也’片言,有将佛法割离余有情界,孤取人间为本之趋向,则落人本之狭隘。但求现实人间乐者,将谓佛法不如儒道之切要——梁漱溟、熊谓佛法不如耶、回之简捷;而佛法恰须被弃于人间矣。”

  这段话,不妨看作“人生佛教”和“人间佛教”割席分流的宣言。

  印顺的“人间佛教”有一套很响亮的提法,叫作“不厌生死,不欣涅槃”、“不修禅定、不断烦恼”。表面听来,这口号还是很感人的。然细看之下,就不是那么回事了。大乘菩萨本当以出世之心为入世之事,不以个人的苦乐、缚脱为重。但是,倘若命根般的出世之心已淡化变质,倘若轮涅无二的大乘精义竟成了不足信的“非佛说”,那么,再做多少形象上的入世之事,再谈多么动听的人文关怀、即身净土,亦不过是徒有其表。一面大力提倡原始佛教、阿含经,全盘推翻大乘教法,一面诱人心安理得地长处烦恼、生死之中;一面大批极乐世界、药师净土、文殊、普贤、观音、地藏的真实性,一面又言辄“不忍众生苦”,动辄“菩萨精神”——真不知这是叫左右逢源呢,还是自相矛盾胡拼乱凑?

  稍具大乘正见者都知道,出离心是大悲菩提心不可或缺的基础。如果对四圣谛之首的“苦谛”都没有真切体悟,对自相的六道痛苦无有强烈厌离,那么夸夸其谈“菩萨精神”、“留惑润生”,又与空中楼阁何异?自己尚在苦海中乐此不疲,又如何谈得上劝人回头助人解脱?

  之所以说外道没有圆满的出离心,那是因为他们只欲出离轮回的一部分,或离欲界,或离色界,顶多修到有顶天就打住了。而我们内道出离心,则是以地狱到有顶的整个六道轮回做为超离对象。因此,若对非人间的生命形式怀疑不信,甚至对人世间的痛苦本性也抱着乐观幻想,只谈改善不谈舍离,则定与佛教精神相违。

  大乘菩提心,也不是仅着眼于带给众生些许世俗有漏安乐,而是须发大心度化一切如母有情圆证无上佛果。如《现观庄严论》所云:“发心为利他,求正等菩提。”是故真实菩提心,应包含两个基本所缘境:一者以大悲缘一切众生,包括己方亲友、无利无害的中等有情以及损害自方的仇敌等一切含灵;二者以大智缘大乘佛果,誓愿将自他一切有情悉皆安置于究竟解脱之坚地。以此标准衡量,即便发心令一切众生同证大乘初地乃至十地果位,尚且不算如量的大乘菩提心,何况囿于现世、人道中短暂虚幻的有漏安乐了。特别是,如果拒不承认无量不思议的如来妙德,则即便发心度化众生皆证得和那个“黄种人”一样的小乘极果,也无法算是真正大乘菩提心!

  总而言之,在下自地狱、龙宫,上迄如来妙德、大乘圣法均受到普遍怀疑的情况下,“人间佛教”信徒能否生起清净如量的出离心和菩提心,必须打上个大问号。既然缺乏起码基础,则彼极力宣扬的“菩萨精神”,难免最终沦为华而不实的情调性点缀。

  进一步观察,“不修禅定不断烦恼”的出处在《佛说观弥勒菩萨上生兜率天经》:“尔时优波离亦从座起,头面作礼而白佛言:‘世尊,世尊往昔于毗尼中及诸经藏说阿逸多次当作佛。此阿逸多具凡夫身未断诸漏,此人命终当生何处?其人今者虽复出家,不修禅定不断烦恼,佛记此人成佛无疑,此人命终生何国土?”

  窥基法师《观弥勒上生兜率天经赞》释云:“从缁落饰形貌出家,常现威仪不修禅定。受姨母之妙服,欲贪未遣;瞩毫光而不识,尚有无知。佛记果圆理深难测,命终生处净秽何方?但以菩萨不起灭定而现威仪,将继法王遂取金迭,让推光位等问豪光。波离不知,乍谓无定;情粗睹相,真疑有惑。禅定有九,烦恼有十,如余处说。然且成佛之先,必在睹史一生补处,大小共同。波离挟己下心辄量上位,示有不知以发今请。”

  《弥勒经游意》也解释道:“言不修禅定不断烦恼者:旧论诸师云:此观经同初教法轮,亦如释迦,以凡夫身,六年苦行,方得作佛,为例也。今经既应现为慈心位,故《上生经》中,具六度四等菩萨行,即不退转之行,具论中假者可言不修禅定不断烦恼耶?但优婆离执小乘意问耳。半教之宗,真凡夫身成佛(小乘自宗认为,菩萨在三祇修福慧百劫修相好的过程中,均未离凡夫身,及至最后有身菩萨方于一座上由凡夫而证得佛果。——引者注),都不论前身证圣与成佛,故作如此问耳。今大乘具论本迹故,佛答直明上天兜率生依正报事,修趣不修不断等事也。故大品经云:入法位人,得初授记。又十住断结经云:弥勒久已成,为慈悲本愿故,现身成佛。大品经梦行品云:弥勒久行六度,无所得故。又如大品第卷云:昔于华严城内,见燃灯佛,即得不虽六波罗蜜行。若尔岂得言不修定不断烦恼耶?……”

  复次,原经中明确讲到,在优波离提问之前,弥勒菩萨已经现证大乘无量甚深功德:“尔时、世尊以一音声说百亿陀罗尼门。说此陀罗尼已,尔时会中有一菩萨,名曰弥勒,闻佛所说,应时即得百万亿陀罗尼门。”太虚大师《佛说观弥勒菩萨上生兜率陀天经讲要》亦云:“此是优婆离以小乘之下器,揣测大乘之上机,不知弥勒是法身大士,故生此疑问也。”

  由此显见,“不修禅定不断烦恼”在原经中的意思,以及祖师大德们的相关解释,和印顺的“发挥”大相径庭(甚至可谓截然相反)。如果印顺不肯承认自己读经不求甚解、治学态度极其马虎,那么,他就只可能是在蓄意制造歧途和混乱了!

  优波离的“示有不知以发今请”是一方面;同时,大乘“菩萨不起灭定而现威仪”的妙境,以及甚深不思议的本迹因缘等,都显然被马虎的“发挥者”忽略了。《弥勒上生经》到底是在赞叹大乘菩萨的无量甚深禅定功德,还是在教人荒废修持,自甘堕落,其实非常明显。

  原经中还讲道:“佛告优波离:‘是名弥勒菩萨于阎浮提没生兜率陀天因缘。佛灭度后,我诸弟子若有精勤修诸功德,威仪不缺,扫塔涂地,以众名香妙华供养,行众三昧,深入正受,读诵经典。命终之后,譬如壮士屈申臂顷,即得往生兜率陀天,于莲华上结跏趺坐。”此外,《大乘庄严经论》讲六度时说:“精进已能起禅定,禅定已能解真法。”“定有多种,以出世第四禅与大悲合者而为最上。”智者大师的《释禅波罗蜜次第法门》也指明了大乘行人应取之道:“若欲具足无上佛道,不修禅定,尚不能得色无色界及三乘道,何况能得无上菩提?当知欲证无上妙觉,必须先入金刚三昧,而诸佛法乃现在前。菩萨如是深心思惟,审知禅定,能满四愿。”是故,即便印顺自己没有禅定功夫,那也不应该拉上所有人做伴,才觉心理平衡嘛!

  若从小乘(印顺所器重的“原始佛教”)来看,“不修禅定不断烦恼”就更说不通了。如《长阿含经》(卷9)云:“自得禅定,为他人说,亦复称叹得禅定者。”“云何七知法?谓七勤:勤于戒行.勤灭贪欲.勤破邪见.勤于多闻.勤于精进.勤于正念.勤于禅定。”《增壹阿含经》(卷38)云:“是时,彼佛与诸弟子说如此之法:诸比丘!当念坐禅,勿有懈怠!”《诸法集要经》云:“于阿兰若处,及旷野冢间,藤萝山谷中,息心而宴坐。若不修禅定,唯营求饮食,当知如是人,则同诸饿鬼,定为离垢乐,智者之所说。若离于禅定,余则无少乐,劣慧愚痴人,则不能修习。”“若离于施戒,亦不修禅定,如是愚痴人,虽活死无异。”《清净道论》云:“惛沉睡眠的除灭,乐于禅定的修习,不久便知远离的乐味,智者当喜于露地而住。”“如是现法乐住等是修定的五种功德。是故智者,对于这样——多有功德能净烦恼之垢的禅定,当作不放逸之行。”此外,如所周知,“阿罗汉”的一个意义即是“杀贼”,如《大智度论》云:“阿罗名贼,汉名破。一切烦恼破,是名阿罗汉。”可见小乘最高目标就是斩尽杀绝烦恼之贼,这显然也和印顺的说法大相径庭。

  其实,如果印顺真心诚意想在中国弘扬小乘佛法,也未尝不可。可他却一面利用小乘推倒大乘佛法,一面又将小乘佛法的命根——出离心偷偷挖掉,竭力瓦解人们的道心正念,不让人积极断除自相烦恼解脱轮回苦海。这就的确有些奇怪了!

  至于“不厌生死不欣涅槃”,更是大违“原始佛教”精神,无论从句、义哪个方面,都找不出相应之处。只有在既破人我又破法我的大乘佛教中,才有这种提法,但却必须以印顺不喜欢的“非佛说”的大乘方便和胜妙见解为前提。如《圆觉经》云:“善男子,觉成就故,当知菩萨,不与法缚,不求法脱;不厌生死不爱涅槃;不敬持戒,不憎毁禁;不重久习,不轻初学。何以故?一切觉故。……始知众生本来成佛生死涅槃犹如昨梦。”《大般若波罗蜜多经》云:“世尊,诸菩萨摩诃萨具方便力久住生死,得见无量无边如来,听受无量无边正法,化导无量无边有情。是故菩萨为如是事,不厌生死不乐涅槃。”《大智度论》(卷第十九)云:“复次声闻辟支佛法中,不说世间即是涅槃。何以故?智慧不深入诸法故。菩萨法中说世间即是涅槃,智慧深入诸法故。如佛告须菩提,色即是空空即是色,受想行识即是空空即是受想行识,空即是涅槃,涅槃即是空。……菩萨摩诃萨得是实相故,不厌世间不乐涅槃。”

  至此,人们只能要么怀疑印顺法师对“原始佛教”和阿含经信念不贞,要么怀疑他漂亮的“菩萨精神”缺乏诚实度和可操作性。我们实在不忍心把印顺法师这样的学术权威,跟个出售假冒伪劣商品的“牧女”相提并论,可要让他的“人间佛教”或“菩萨精神”站住脚,除了设想他在背地里使劲往“原始佛教”的“纯奶”中“一再加水去卖”,又实在别无良策。因为即使最没知识的佛教徒也知道,小乘法是无法直接为“不修禅定不断烦恼”、“不厌生死不欣涅槃”的漂亮衣衫,提供轮涅无二的理论支架的——“智慧不深入诸法故”。更何况,印顺自己在《佛学大要》中也承认:“(原始的真正的是佛所说的)‘佛法’说断贪瞋痴等烦恼,然菩萨无量无数劫中愿度众生,不断烦恼(断即堕小乘涅槃)。”这样一来,“终于佛法的真味淡了,印度佛教也不见了”,不曾想竟成了印顺对自己“人间佛教”的评语!

  如果仔细分析,印顺即便想偷着往“纯奶”里掺点对他有用的大乘妙法“水”,怕也不容易。他在《佛法概论》里讲道:“佛法的如实相,无所谓大小,大乘与小乘,只能从行愿中去分别。”这下可真是糟透了!因为我们分明听见印顺法师在宣扬:只需把“佛说”的“清净”的小乘法加上个“菩萨精神”,就可以放心大胆地在生死轮回、业惑痛苦中摸爬滚打不出闪失了!

  我们知道,小乘法重点宣讲的是人无我空性,教人断除烦恼障,证得观待实有轮回安立的实有涅槃。在贵为“第一义悉檀”的小乘教法中,不要说轮涅无二见,甚至对无分刹那和无分微尘的实执也没破除。(当然,这里不能以萧平实的说法——“佛于二乘经中说一切物皆无自性;又于大乘经说一切物之极微有自体性”——为准。)倘若“佛法的如实相”真就这么两下子,只破人我不破法我、“无所谓大小”,那么修行人又怎能长处生死烦恼而免受其害呢?只塞过来一个够勇敢的“行愿”,就教人永世委身险地,未免太不负责任了吧!

  既然大、小乘的胜义“如实相”绝对一样,那又为什么一者“说断贪瞋痴等烦恼”,一者(这时印顺俨然又转身换步地以“非佛说”的“大乘”导师自居了)赞许“无量无数劫中愿度众生,不断烦恼(断即堕小乘涅槃)”呢?

  复次,如果大小乘“如实相”绝无区别,而“从行愿中去分别”时,大乘伟大的菩萨精神又显然远胜小乘,如此价值天平必然朝向大乘佛教剧烈倾斜。这和“牧女卖乳而一再加水”、“终于佛法的真味淡了”、“‘大乘佛法’普及了,而信行却更低级了”等言论,难道不是自相矛盾吗?

  智者大师《维摩经玄疏》云:“复次若无实相印,虽说种种愿行犹滥魔之所说。所以者何?魔王亦能说种种愿行,但不能说诸法实相。”《灵峰宗论》云:“只贵子见地,不贵子行履。谓有见地,必有行履;有行履,未必有见地也。”故此,不对命根般的“实相”“见地”拿出合理的解释,“人间佛教”及其“菩萨精神”,必定无法取信于人。(小乘认为菩萨于三祇百劫中修菩萨行时,并不需要依靠特殊的胜义见解来保障自己不为烦恼、生死所染。但依大乘观点——也是客观分析——而言,此种讲法明显不了义。)于是就引发一系列必然推论:“不厌生死不欣涅槃”务须以轮涅无二见、圆满的法无我空性等大乘妙义为基础;可是贵为“第一义悉檀”的小乘教法里却偏偏缺了此等宝贝“现货”;这就不得不求助于大乘佛法宝库;而此宝库的纯净性、神圣性,却又由印顺法师自己一手抹掉了……所以到头来,除了在“牧女卖乳而一再加水”、“‘大乘佛法’普及了,而信行却更低级了”、“佛法的如实相,无所谓大小”,以及不是开玩笑的“人间佛教”等自相矛盾的糊涂言论之间,去进行艰难的取舍、选择,印顺别无出路。

  如果印顺等人实在舍不得抛弃“人间佛教”,因而不得不承认大乘佛法的“如实相”确有超胜小乘之处,亦即法无我空性、轮涅无二见等大乘妙义在本质上实为有重要意义和现实价值的客观真理(姑且不论是否从小乘中“发展”出来的),那么问题又来了:

  首先,大乘法无我空性等妙义当然不仅仅等于几个梵文或汉文字眼,而是意味着对一切所知法的实有自性的取缔,意味着对凡夫有漏根识为基础的观现世量的超离,意味着对五蕴、十八界等三有世间的自在驾驭。如果承许这一点,那么,用来挑衅大乘佛法清净源流的一切理由,譬如人本主义,机械时空观,泛进化论史观,庸俗唯物论和庸俗唯理论,还有对天界、龙宫、南天竺铁塔以及佛陀为非人间众生传授大乘法要的真实性的质疑等一切学术研究行为,也就自行崩溃了。亦即是说,一旦承认大乘法本身正确无谬,那么,这些教法在对“人间佛教”的合理性给出它所期待的解释同时,也由其带来的自由度、超越性和加持力,非常自足地给出了大乘经典由佛亲宣并通过超常方式而清净圆满地流布到人世间的合理解释。只为“人间佛教”的“不厌生死不欣涅槃”等漂亮提法服务,而不支持“大乘是佛说”的大乘法,哪里都找不到。轮回和涅槃的差异都可以忽略不计了,轮回内部的时空和事件,又怎会存在解不开的结呢?——这样一来,印顺法师就等于是在千辛万苦地散布如下观点:可以通过他所承许的合理方式自佛陀处流传下来的大乘佛法,决定不是佛说的!这项宣传工作显然不太严肃,也不易成功。

  再者,请问:此等对不是开玩笑的“人间佛教”有着重要价值的大乘实相妙法(如印顺《佛学大要》云:“‘佛法’说断贪瞋痴等烦恼,然菩萨无量无数劫中愿度众生,不断烦恼(断即堕小乘涅槃)。烦恼本性空寂,烦恼实性即是菩提:‘菩提与贪欲,是一而非二’。‘贪欲之实性,即是佛法性;佛法之实性,亦是贪欲性。是二法一相,所谓是无相’。菩萨深观烦恼性空,如知贼是贼,贼不能为害,故菩萨于生死中,‘不断烦恼,勤行精进’”“菩萨愿成佛道,愿度众生,不能离于烦恼。‘菩萨从一切(爱)欲而起道意(菩提心)’;‘六十二见及一切烦恼,皆是佛种’;‘佛境界当于一切众生烦恼中求’:所以‘烦恼为佛种’,‘佛种从缘起’。”),释尊当时有无证悟?

  如果印顺认为这些由“牧女”掺了些水的不干净的大乘法,释尊不值得证悟,更没予宣说,那么,以其是有用的客观真理且无倒抉择了甚深法界实相故,现证、广弘这些大乘妙法的龙树菩萨、龙智阿阇黎、月称菩萨、莲花生大士等人的智慧,岂不是比释尊还要圆满殊胜?这位“黄种人”的证悟,如果真就完全局限在小乘层次(“‘佛法’说断贪瞋痴等烦恼”),那他还能被尊称为一切智智吗?

  掉过来,如果印顺承许释尊圆满证悟(对“人间佛教”很有用的)大乘圣境,那他又为何不直接、广大地予以宣讲,而一定要等到数百年后任由备受争议的徒众去“进化”、“发展”出来,并引起轩然大波?难道是哪位大力魔王强行规定佛陀不得宣说了义正法吗?抑或佛世中竟无一个半个当机信徒?不畅演自己圆满证悟并为无数有缘徒众(特别是“人间佛教”信徒)所渴求的了义正法,佛陀出世的意义何在?

  复次,倘若释尊真已亲证圆满的法无我实相等不思议妙境,那便理所当然地拥有“无所不在,无所不能,无所不知”的大乘极果妙德。如是“与现实人间的佛——释尊,有些不协调”等说法,又当作何解释?

  尤为奇怪的是,这些替“人间佛教”、“菩萨精神”卖了大力的实相妙法(“烦恼本性空寂,烦恼实性即是菩提”、“贪欲之实性,即是佛法性;佛法之实性,亦是贪欲性”、“六十二见及一切烦恼,皆是佛种”),怎么却在别的场合,又被印顺法师批得体无完肤呢?难道说,真就只许人间佛教“放火”,而不许传统教派“点灯”吗?藏族大智者根登秋培大师说过:如果真心信仰大乘佛教,就当信其不可思议处!装出一付“好龙”的模样,可一旦真龙来访,却又惊慌失措屁滚尿流,请问是何道理?

  颠三倒四的印顺,到底信仰的是小乘佛法,还是大乘佛法,他到底是想弘扬小乘还是大乘,不要说别人莫名其妙,恐怕连他自己也从没搞明白。无赖小人的生存价值,仅仅体现在制造混乱和利用混乱上,这个普遍规律在印顺身上再次得到证明。

  《契理契机之人间佛教》讲道:“人心是矛盾的,说容易成佛,会觉得佛菩萨的不够伟大;如说久劫修成呢,又觉得太难,不敢发心修学,所以经中要说些随机的方便。其实菩萨真正发大心的,是不会计较这些的,只知道理想要崇高,行践要从平实处做起。‘随分随力’,尽力而行。修行渐深渐广,那就在‘因果必然’的深信中,只知耕耘,不问收获,功到自然成就的。如悲愿深而得无生忍,那就体悟不落时空数量的涅槃甚深,还说什么久成、速成呢?……‘大乘佛法’后期,又都觉得太久了,所以有速疾成佛说。……想即生成佛,急到连菩萨行也不要了,真是颠倒!”

  不许可他力法门,不让人往生净土,连即身成就也有罪,只一门心思地诱人呆在轮回中,与烦恼作伴,而且还不能相信——佛法信为根——抉择了圆满的法无我空性、轮涅无二见的大乘佛法是佛陀亲口所宣!哎哟!印顺法师漂亮的言词背后,藏着多么不妙的杀机啊!

  先利用龙树中观(“初期大乘”)把“后期大乘”(如来藏体系)和“秘密大乘”整掉,再利用“原始佛教”将龙树中观收编。如果仅仅到此为止,那么还不能说印顺是个多坏的小人,多毒的魔头。但绝就绝在,他竟然奇迹般地转身换步,猛地又大弘“菩萨精神”、“人间佛教”起来!于是,不光大乘信心扫地,小乘法的命根——出离心,也被他巧妙掐断了!(所以有时看来,“大乘非佛说”也不过是印顺的一个暂时工具。醉翁之意不在酒,印顺的兴趣也并不真就在“原始佛教”上,将如来大小显密正法全都搞垮,才是他的原始动机!)从中可见,老练的印顺一出手,就总是点在如来圣教的命穴上。饶是我们佛教历史悠久、根底深厚,又如何能禁得住这般无休止的折腾、匠心独运的摧残?

  假如一切众生都确信“大乘非佛说”,确信八大菩萨、药师主眷、极乐世界、如来妙德等均为虚无飘渺的神话,确信天界、地狱、龙宫、鬼神等六道轮回纯属虚构,确信人道、今世是最高最终的落处,并由此而远离出离心、菩提心,千生万劫地“不厌轮回不欣涅槃”、“不修禅定不断烦恼”,那么有理由相信,为此而欣喜开怀的肯定不是大悲佛陀!在现实生活中,不计其数的凡外之徒,恰都是于大乘法不起净信,恰都是无有六道轮回观念和强烈的出离心,恰都是(于名言中亦)不辨轮涅、迷悟地悠然度日,一味营求人间安乐。大悲佛陀为此已经够伤心了,波旬也为此够开心了——谁在进一步让人欢喜让人忧呢?

  非但对所犯错误没有清醒认识,印顺还对自己的精神导师颇有微词:“大乘佛教的无限宽容性(印度佛教老化的主因),发展到一切都是方便,终于天佛不二。中国佛教的理论,真是圆融深妙极了,但如应用到现实,那会出现怎样情形?近代太虚大师,是特长于融会贯通的!……大乘佛教的宽容性,在有利于大乘流通的要求下,种种‘方便’渐渐融摄进来,终于到达‘天佛一如’的境界。……但对读者,大师心目中的‘人生佛教’,总不免为圆融所累!”(《向正确的目标迈进》)

  “但末法时期,(太虚大师所说)应该修依人乘而趣大乘行,没有经说的依据,不易为一般信徒所接受……真正的大乘精神,如弥勒的‘不修(深)禅定,不断(尽)烦恼’,从广修利他的菩萨行中去成佛的法门,在‘至圆’、‘至简’、‘至顿’的传统思想下,是不可能发扬的。(太虚)大师说:中国佛教‘说大乘教,修小乘行’,思想与实行,真是这样的不相关吗?不是的,中国佛教自以为最上乘,他修的也正是最上乘行呢!迟一些的‘秘密大乘佛法’,老实的以菩萨行为迂缓,而开展即身成佛的‘易行乘’,可说是这一思想倾向的最后一着。我从印度佛教思想史中,发见这一大乘思想的逆流──佛德本具(本来是佛等)论……‘大乘佛法’,由于理想的佛陀多少神化了,天(鬼神)菩萨也出现了,发展到印度的群神,与神教的行为、仪式,都与佛法融合。”(《契理契机之人间佛教》)

  在印顺眼中,“菩萨不起灭定而现威仪”以及大乘的“百万亿陀罗尼门”竟成了不算“深”的“浅禅定”!此外,弥勒菩萨《大乘庄严经论•行住品第二十三》明确讲道,大乘圣者入轮度生不一定必须仰仗烦恼的“加持力”——“业力及愿力,定力亦通力,依此四种力,菩萨而受生”(无著释曰:“业力生者,谓信行地菩萨业力自在,随所欲处而受生故;愿力生者,谓入大地菩萨愿力自在,为成熟他受畜生等生故;定力生者,谓得定菩萨定力自在,舍于上界下受生故。通力生者。谓得神通菩萨通力自在,能于兜率天等示现诸相而受生故。”),可印顺却偏偏叫人(在否定转烦恼为道用的显密了义教法的清净性前提下)一定要依靠无明烦恼,来投生三有度化众生!照这种观点,断尽烦恼、具足禅定的佛陀,岂不成了最没能力度生之人?岂不成了最没悲心济世之人?种种颠倒之举,到底是“印顺不知,乍谓无定;情粗睹相,真疑有惑”、“挟己下心辄量上位,示有不知以发今请”呢,还是他另有图谋和使命?

  将大乘佛菩萨一概跟世间欲天、鬼神划上等号,也荒谬至极。印顺既然对(超越凡夫有限根识的)龙宫、地狱等均持怀疑态度,那么人道之外的有情生命自然得不到他足够尊重。再加上大雄世尊在他眼中,也不过是一个“入涅槃后”就“不再济度众生了”的普通“黄种人”,那么人们当然无法设想他能拥有足够的智慧和心量来接纳大乘不思议境界。在大乘佛教中,佛菩萨化身无量广度六道含灵是很正常的事(如经书所载:释迦佛单是化为畜生道中的狗类,所舍之身积在一处亦大过须弥山王),既如此,为何就决定不可现为鬼神、天人大作梦中佛事呢?

  其实,就算真以佛菩萨庄严金身出现,也未必就能取悦于印顺。君不见,毗卢遮那佛、文殊、普贤、观音、地藏等不都被“考证”成了“神话传说”、“低级天的鬼神化”吗?君不见,《药师经》的“八大菩萨”不都被“研究”成了“八大行星”吗?如此肆无忌惮地诽谤我们大乘的佛宝、僧宝(圣者菩萨),还有法宝,真让人痛心!

  接下来,让我们看看印顺与龙树菩萨有没有结成“统一战线”的可能。

  无论是给“人间佛教”提供胜义理论支持也好,还是替骂如来藏学说为“逆流”撑腰也好,中观空性对印顺来说都很有用。具体的法义辨析,在这里不便展开,谨就一些相关要点略加剖析。

  道理其实再简单不过,作为从龙宫取出众多大乘宝典并且广弘大乘妙法的关键性人物,怎么可能和力倡“大乘非佛说”的旗手取得一致呢?鸠摩罗什大师所译《龙树菩萨传》讲道:“(龙树菩萨)自念言:世界法中津涂甚多,佛经虽妙以理推之故有未尽,未尽之中可推而演之,以悟后学于理不违,于事无失斯有何咎。思此事已即欲行之,立师教戒更造衣服,令附佛法而有小异,欲以除众人情,示不受学择日选时当与,谓弟子受新戒着新衣,独在静处水精房中。大龙菩萨见其如是惜而愍之,即接之入海,于宫殿中开七宝藏,发七宝华函,以诸方等深奥经典无量妙法授之。龙树受读九十日中通解甚多,其心深入体得宝利。龙知其心而问之曰:‘看经遍未?’答言:‘汝诸函中经多无量不可尽也,我可读者已十倍阎浮提。’龙言:‘如我宫中所有经典,诸处此比复不可数。’龙树既得诸经,一相深入,无生二忍具足,龙还送出于南天竺,大弘佛法摧伏外道。”

  龙树菩萨所造之《大智度论》云:“问曰:‘若佛嘱累阿难是般若波罗蜜,佛般涅槃后阿难共大迦叶结集三藏,此中何以不说?’答曰:‘摩诃衍甚深难信难解难行,佛在世时有诸比丘闻摩诃衍,不信不解故从坐而去,何况佛般涅槃后?以是故不说。复次三藏正有三十万偈,并为九百六十万言,摩诃衍甚多无量无限,如此中般若波罗蜜品有二万二千偈,大般若品有十万偈,诸龙王阿修罗王诸天宫中有千亿万偈等。所以者何?此诸天龙神,寿命长久识念力强故。今此世人寿命短促识念力薄,小般若波罗蜜品尚不能读,何况多者?诸余大菩萨所知般若波罗蜜无量无限。何以故?佛非但一身所说,无量世中或变化作无数身,是故所说无量。又有不可思议解脱经十万偈,诸佛本起经宝云经大云经法云经各各十万偈,法华经华手经大悲经方便经龙王问经阿修罗王问经等诸大经,无量无边如大海中宝,云何可入三藏中?小物应在大中,大物不得入小。若欲问应言:小乘何以不在摩诃衍中?摩诃衍能兼小乘法故,是故不应如汝所问。复次有人言:如摩诃迦叶将诸比丘在耆阇崛山中集三藏,佛灭度后,文殊尸利弥勒诸大菩萨,亦将阿难集是摩诃衍。又阿难知筹量众生志业大小,是故不于声闻人中说摩诃衍。’”

  “问曰:‘摩诃衍中虽有此语,我亦不能都信。’答曰:‘是为大失。是佛真法,佛口所说。汝无反。复汝从摩诃衍中出生,云何言我不能都信?’”

  “若不加神力,虽复十住亦不知佛心。若加神力乃至畜生能知佛心。如般若波罗蜜后品中说,一切众人皆见阿閦佛会,与眼作对。亦如佛说阿弥陀佛世界种种严净,阿难言:唯愿欲见。佛时即令一切众会皆见无量寿佛世界严净。”

  “次后菩萨亦利根心坚久集福德,发心即与般若波罗蜜相应得六神通,与无量众生共观十方清净世界而自庄严其国。如阿弥陀佛先世时作法藏比丘,佛将导遍至十方示清净国,令选择净妙之国,以自庄严其国。”

  “有菩萨以神通力飞到十方,观诸清净世界,取相欲自庄严其国。有菩萨佛将至十方,示清净世界,取净国相自作愿行。如世自在王佛,将法积比丘至十方,示清净世界。或有菩萨自住本国,用天眼见十方清净世界。”

  “问曰:‘菩萨当化众生,何故常欲值佛?’答曰:‘有菩萨未入菩萨位,未得阿鞞跋致受记别故,若远离诸佛,便坏诸善根没在烦恼,自不能度安能度人?如人乘船中流坏败,欲度他人反自没水;又如少汤投大冰池,虽消少处反更成冰。菩萨未入法位,若远离诸佛,以少功德无方便力,欲化众生,虽少利益反更坠落。以是故新学菩萨,不应远离诸佛。……如是等值佛无量利益,岂不一心求欲见佛,譬如婴儿不应离母,又如行道不离粮食,如大热时不离凉风冷水,如大寒时不欲离火,如度深水不应离船,譬如病人不离良医,菩萨不离诸佛过于上事。……复次菩萨常爱乐念佛故,舍身受身恒得值佛。……复次菩萨常善修念佛三昧因缘故,所生常值诸佛。如般舟三昧中说:菩萨入是三昧,即见阿弥陀佛,便问其佛:何业因缘故得生彼国?佛即答言:善男子,以常修念佛三昧忆念不废故得生我国。”

  龙树菩萨所造《十住毗婆沙论》(鸠摩罗什译)云:“若人愿作佛,心念阿弥陀,应时为现身,是故我归命。”

  《楞伽经》云:“大慧汝当知,善逝涅槃后,未来世当有,持于我法者,大名德比丘,厥号为龙树,能破有无宗,世间中显我,无上大乘法,得初欢喜地,往生安乐国。”

  由此可见,在是否存在龙宫、大乘是否佛说、如来是否具足不思议功德神变、是否存在十方净土、净土等他力法门有无意义、念佛法门“与神教的因信得救”是否无别、新学菩萨是否应无原则地沉溺轮回等关键点上,龙树菩萨和印顺均存在尖锐矛盾。且据鸠摩罗什大师翻译的传记,设若龙宫所藏经典不是佛陀亲说,已经准备“立师教戒更造衣服”的龙树,怎可能一下子就被折服呢?

  关于大小乘的体性和定位、大小乘见修行果的差异,传统中观派的观点也和印顺相去甚远:

  “学余经舍般若波罗蜜等:有人于声闻法中受戒学法,初不闻般若波罗蜜,或时余处闻,深著先所学法,舍于般若波罗蜜,于先所学法中求萨婆若。有声闻弟子,先得般若波罗蜜不知义趣不得滋味,以声闻经行菩萨道。有人是声闻弟子,得般若波罗蜜经欲信受,余声闻人沮坏其心,语言是经初后不相应无有定相汝宜舍之。声闻法中何所不有?六足阿毗昙及其论议分别诸法相,即是般若波罗蜜。八十部律即是尸罗波罗蜜。阿毗昙中分别诸禅解脱诸三昧等,是禅波罗蜜。三藏本生中赞叹解脱布施忍辱精进,即是三波罗蜜。如是等种种因缘舍般若波罗蜜。于声闻经中求萨婆若,如人欲得坚实好木,舍其根茎而取枝叶,虽是木名而不中用。复次般若波罗蜜是三藏根本;得般若波罗蜜已,为度众生故说余事,是名枝叶。复次声闻经中虽说诸法实相而不了了,般若波罗蜜经中分明显现易见易得,如人攀缘枝叶则堕落,若捉茎干则坚固。若执声闻经则堕小乘中,若持般若波罗蜜易得无上道。是故说舍根茎取枝叶。问曰:三十七品三解脱门般若经中亦有,今何以故,但名声闻辟支佛经?答曰:摩诃衍中虽有是法,与毕竟空合心无所著,以不舍萨婆若大悲心为一切众生故说。声闻经则不尔,为小乘证故。复次菩萨行般若波罗蜜故能成就世间出世间法,是故菩萨若求佛,应当学般若波罗蜜。譬如狗为主守备应当从主索食而反于奴客求,菩萨亦如是。狗喻行者,般若波罗蜜喻主人,般若中有种种利益,而舍求余经。佛欲令分明易见故说譬喻。……或有利根者,魔或思惟:是菩萨不著世间乐,一心受般若波罗蜜,此人不可沮坏,我今当以声闻深经转其心使成阿罗汉。佛言:声闻经虽深不应贪著。譬如烧热金丸色虽妙好不可捉……菩萨于般若中求无上道易得,于余经则难,如但服毒。是故不应从声闻经中,求菩萨道。”(《大智度论》)

  “佛今说六波罗蜜多有所能,大乘法中则能含受小乘,小乘则不能。”(同上)

  “复次佛欲说第一义悉檀相故,说是般若波罗蜜经。”(同上)

  “佛乘及声闻乘,声闻乘狭小,佛乘广大。声闻乘自利自为,佛乘益一切。复次声闻乘多说众生空,佛乘说众生空法空。如是等种种分别说是二道故,摩诃衍经声闻众菩萨众两说。”

  “为求佛道者说六波罗蜜及法空。为求辟支佛者说十二因缘及独行法。为求声闻者说众生空及四真谛法。”

  “复次略说有二种空:众生空、法空。小乘弟子钝根故为说众生空:我我所无故则不著余法。大乘弟子利根故为说法空,实时知世间常空如涅槃。……二皆是实。但为小智钝根故先说众生空,为大智利根者说法空”

  “菩萨深入空故,诸根猛利胜于二乘。”

  “初入道乃至阿罗汉名声闻人。观因缘法悟空小深,小愍众生名辟支佛人。深入空法行六波罗蜜大慈大悲,是名菩萨人。”

  “谓佛世尊,为欲度脱诸众生故,说二无我。其中为度声闻、独觉说人无我故,为度菩萨证得一切种智故,说二无我。”(月称菩萨《入中论自释》)

  “如经偈言:佛为杀生者,略说不害法,小说空涅槃,为大二俱说。此谓如来为杀生者略说不害物命为最上法,为诸声闻说人空及涅槃为最上法,为大乘者说二无我为最上法。”(清辨论师《般若灯论》)

  “佛欲断如是等诸邪见令知佛法故,先于声闻法中说十二因缘,又为已习行有大心堪受深法者,以大乘法说因缘相。所谓一切法不生不灭不一不异等,毕竟空无所有,如般若波罗蜜中说。……佛灭度后,后五百岁像法中,人根转钝,深著诸法。……取是空相而起贪著,于毕竟空中生种种过,龙树菩萨为是等故,造此中论。”(《中论青目释》)

  《楞伽经》也替中观宗说话:“大慧,彼智有三种,谓世间、出世间、出世间上上智。云何世间智?谓一切外道凡夫计著有无。云何出世间智?谓一切声闻缘觉,堕自共相希望计著。云何出世间上上智?谓诸佛菩萨观无所有法,见不生不灭,离有无品入如来地,人法无我缘自得生。”

  且不论世俗谛中发心、集资等差距,单就胜义谛言,小乘证得的人无我空性,只是单空的一部分,彼所遮破的,也仅是四边戏论中部分的有边。如果草率抹杀这些区别,只会带来混乱。

  再提个问题,更加真相大白。——请问:你们是否承许龙树菩萨为圣者?

  若答是。

  那么,由圣者菩萨亲自传出并许为佛说的大乘宝典,你们却一口咬定不是佛说,难道你们的智慧、神通和诚实度,竟比圣龙树还高吗?难道说,圣者菩萨竟会随便扯谎,并成为大规模伪造佛经的同案犯(甚或主犯)吗?是你们欺骗世人,还是圣龙树欺骗世人,这个问题值得研究。

  复次,圣龙树不仅造了《中论》等阐扬般若经大自空密意的论典,还造了《赞法界颂》等开显第三转光明如来藏他空妙义的殊胜论著。这样,被你们谤作“逆流”、“淡奶”而视为怨仇的“唯心大乘”,竟为你们自己信奉的圣者菩萨所积极承许和弘扬,这难道不也是个问题吗?一面致力于全盘推翻中国传统佛教,一面又竭力攀附历来被中国佛教界尊为“八宗之祖”的圣龙树,岂不是很可笑吗?

  再者,圣龙树和“秘密大乘”的渊源,也有目共睹。无论是开南印铁塔取出密教根本经典,还是延至龙智阿阇黎、开元三大士的传承血脉,以及对准提咒、往生咒等密法的积极弘传,大量事实皆强烈显示,圣者龙树成了你们狂谤密教的剑矛刺杀的目标!关于这一点,太虚大师早已一语道破——“故虽特尊龙树亦不能完全宗奉,而有‘已启梵化之机’之微词”。所以,我们也就不多说了。

  ……

  总之,在大是大非的路线问题上屡屡犯错、智慧人格存在严重缺陷、需要不断加以批判教育,同时,还需要竭力攀附的“大乘圣者菩萨”,恐怕只有不是开玩笑的“人间佛教”才有本事能生产出来吧!

  掉过来,如果说龙树菩萨不是圣者,问题更大。——连中观宗的鼻祖都是凡夫人,显见其学说缺乏加持,如此一来,号称秉持龙树学说的“人间佛教”,又如何能令人获证“大乘”圣果呢?

  当然,我们也不敢排除实执烦恼炽盛的印顺法师智慧远超龙树,故而已将中观学说改造得更具加持力的可能性。但这样一来,他的“人间佛教”核心理论(如“不修禅定不断烦恼”、“不厌生死不欣涅槃”),以及为其上“保险”的“印顺牌”中观空性等“大乘”教义,岂不更加不是佛陀亲口所说?不是佛说,又如何教人死心塌地地信奉?没有坚定的信心,又如何顺利获得加持速成道果?

  复次,佛陀没能宣说,龙树菩萨也没能宣说,“印顺牌”中观空性等“大乘法”自属划时代创见了!能够凭己力开创如此前所未有的伟大教法,转动如此殊胜不共的“大乘法轮”,那么印顺法师的意思,显然是说自己是一尊新出世的“佛”了。(若是佛弟子,则其弘传之法不可能超出佛陀所宣义理之上。)这尊“新佛”的功德和教法,分明已超过那位只会“说断贪瞋痴等烦恼”,及其“佛法的如实相,无所谓大小”的释迦牟尼佛。于是,这世上便没了释迦佛所说的大乘,而只有“新佛”所说的“新大乘”。于是,那个连当年的提婆达多都没能实现的梦想,竟在两千多年后的末法时代由印顺法师一蹴而就!——这是不是亦可算作咱们“黄种人”的一大荣光呢?

  由此可见,无论龙树菩萨,还是传统中观宗,都不可能为印顺法师及其“人间佛教”提供免费服务。然而,正是打着龙树菩萨和“人间佛教”的旗号,印顺对佛、法、僧三宝极尽贬毁之能事,对中国佛教界造成很大冲击。他大肆宣扬,尊胜千古的禅宗是“简易、容易为人所接受、体验的”、“越来越晦昧不明”,是“畸形的佛教”、“自利急证精神的复活”(《无诤之辩》);“秘密大乘”是“为了自己求法成佛,不妨建立在众生苦难之上”的“泛神化(低级宗教《万物有灵论》的改装)的佛法”(《游心法海六十年》),是“不用修利济众生的菩萨大行,等成了佛再来利济众生。难行不用修,佛果可以速成”的“妄想”(《印度佛教思想史》);大乘经中的佛菩萨几乎全是“与印度天神沟通”的“颠倒”佛法通过艺术加工虚构出来的(“魔王,龙王,夜叉王,紧那罗王等低级天神,都以大菩萨的姿态,出现在大乘经中”、“印度著名的天神,都是如来的异名”、“如来就是鬼、畜”);“唯心”与“秘密”大乘尽属贪生怕死荒诞不经的“老年佛教”(“‘天佛一如’,也就是‘神佛不二’,这是与印度教的兴盛有关的”、“这些印度神教的,都纳入‘秘密大乘’。念天而演变到以‘天(鬼神)教’方式为佛法主流,真是世俗所说的‘方便出下流’了!”、“‘索隐行怪’的‘秘密大乘佛法’,是‘念佛’与‘念(欲)天’的最高统一。”),给点面子说它是“为人悉檀”、“世界悉檀”,说白了就是“淡奶”、“逆流”……

  至于龙树学说,在完成其利用价值之后,仍免不了被“原始佛教”所吞并。(“中论是阿含经的通论”“中论确是以大乘学者的立场,……抉发阿含经的缘起深义”)

  太虚大师对印顺的评价——“其附摄大乘于小乘,不容有超出小乘之大乘,自当与大乘佛菩萨立场有异”,可谓一针见血。如果这也不对那也不对,那么大乘法还有什么信仰的价值?佛菩萨还有什么礼敬的必要?被判为“唯心大乘”、“淡奶”、“逆流”的台、贤、禅、密、净,还有什么存在意义?这些曾经并正在为中国佛教界作出杰出贡献的传统宗派一旦被连锅端掉,如来圣教又将蒙受何等惨痛的损失?有缘众生的解脱和慧命,又由谁来支付赔偿?

  倘若整个大乘佛教都来源不净,那么大乘法无我空性、轮涅无二见,到底是去是留?“人间佛教”、“菩萨精神”的高调,到底要不要胜义理论支撑?大乘佛菩萨几乎都成“低级天的鬼神化”了,那么大智、大行、大悲、大愿的菩萨精神和仰止楷模,又如何建立?如果“真正的大乘精神”在“传统思想下,是不可能发扬的”,那么,是不是必须要待到将大乘三宝全都打倒、批臭之后,大乘精神才能得到发扬呢?

  印顺亲笔描述的大乘佛教“创生”过程,表明他在骨子里其实并不相信世尊本生传及“菩萨精神”的可靠性——“菩萨行与声闻行异趣,以‘本生谈’最明。‘本生’,即释尊本行之传记,多有取材于印度传说而净化之者。其种类至伙,或遗失,或创新,正不必一一为佛说之旧。”(《印度之佛教》)“佛弟子对佛的信敬与怀念,……在意识上,从真诚的仰信中,传出了释尊过去生中的大行──‘譬喻’与‘本生’,出世成佛说法的‘因缘’。希有的佛功德,慈悲的菩萨大行,是部派佛教所共传共信的。这些传说,与现实人间的佛──释尊,有些不协调,因而引出了理想的佛陀观,现在十方有佛与十方净土说,菩萨愿生恶趣说。这都出于大众部及分别说部,到达了大乘的边缘。从怀念佛而来的十方佛(菩萨),净土,菩萨大行,充满了信仰与理想的特性,成为大乘法门所不可缺的内容。……悲愿行菩萨,愿在生死中悲济众生,及大菩萨的示现,也是由此而引发的。”(《初期大乘佛教之起源与开展》)“释尊入灭了,在‘佛弟子的永恒怀念中’,‘世间情深’,不能满足于人间(涅槃了)的佛陀,依自我意欲而倾向于理想的佛陀,不过理想的程度是不一致的。……从不断传出的释尊过去生中的本生事迹,归纳出成佛的大行──波罗蜜多……佛是福德、智慧都圆满的,依因果律,一定是菩萨长期修集福慧的成果。所以菩萨修行,说一切有部以为要经三大阿僧祇劫……菩萨修行成佛的菩提道,无比的伟大,充分的表现出来;这才受到佛弟子的赞仰修学,形成‘大乘佛法’的洪流。”(《印度佛教思想史》)

  “传说”、“传出”、“不断传出”、“引发”、“倾向于”……,交相辉映一气呵成的带着微妙感情色彩的这些词语,含蓄披露了一场规模浩大的“造佛”运动。“造”出来的佛的(“与现实人间的佛──释尊,有些不协调”的)不平凡功德,“依因果律”需要有异于小乘的不平凡“履历”,正是为了满足这一客观需求,如来在因地的菩萨大行等“传说”和“神话”才逐渐“以为”、“引发”、炮制成功,并进而“不断传出”……

  闹了半天,原来“人间佛教”不仅找不到清净的法无我空性、轮涅无二见的胜义支撑,甚至连它吹得最起劲的世俗“菩萨精神”,竟也完全是构建在“自我意欲而倾向”的“不协调”的“传说”及“信仰与理想”之上。这事就的确有些搞笑了!

  原来,成天说这是假的、那是假的的人,他自己竟是最假的!

  事到如今,再没人能相信,印顺法师不是在开玩笑了——一面把大乘佛教连根拔除,一面又处处被迫求救于这些胜妙法义和精神;一面把小乘佛教捧上天,一面又狠狠将其基本观念阉割掉;本该断的烦恼不断,本该修的禅定不修,不可缺的正见硬说是“淡奶”、“逆流”,不可少的精神硬说是“传说”、“理想”……

  综上所述,印顺大违传统精神并暗藏杀机的“人间佛教”,显然缺乏基本而合理的理论架构,纯属颠三倒四破绽百出的无义戏论。怎么打量,他的“佛学”思想都像个不伦不类的怪胎——尽管披了几件中看不中用的“原始佛教”、“菩萨精神”、“龙树学说”等外衣。因为他把自己的每件外衣,最终都有意无意地撕扯得稀烂。到头来,越是把“原始佛教”抬得高,越是对龙树菩萨、太虚大师攀得欢,越是对“菩萨精神”、“人间佛教”吹得起劲,越是对大乘佛教谤得凶,那么,印顺就是在搬起越重的石头砸自己的脚!

  已经由事实证明,印顺既不是一个真正的大乘佛教徒,也不是一个真正的小乘佛教徒!那么,他是谁呢?——

  《大宝积经》(卷92)云:“弥勒!于后末世五百岁中,少有菩萨,能生忧悔舍离烦恼。多有菩萨,其心刚强不相尊敬,怀增上慢互相是非,闻说如是甚深义趣殊胜功德,虽复受持读诵演说,由是菩萨业障深重,不能得生殊胜功德,便于是经疑惑不信,不复受持为人演说。时魔波旬见是事已,为诳惑故作比丘像,来到其所,说如是言:‘此诸经典皆是世俗善文词者之所制造,非是如来之所宣说,何以故?此经所说功德利益汝皆不得。’”

  《大般若经》云:“佛告善现:‘诸菩萨摩诃萨恶友者,若教厌离般若波罗蜜多相应之法,若教厌离静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多相应之法,谓作是言:咄!善男子,汝等于此六到彼岸相应之法(大乘法)不应修学,所以者何?此法定非如来所说,是文颂者妄所制造,是故汝等不应听习,不应受持,不应读诵,不应思惟,不应寻究,不应为他宣说开示。善现,是为菩萨摩诃萨恶友。’”

  “设有恶魔作沙门像来至其所,唱如是言:‘汝先所闻应修布施波罗蜜多究竟圆满,应修净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多究竟圆满,当证无上正等菩提,如是所闻皆为邪说应疾弃舍。又汝先闻应于过去未来现在一切如来应正等觉及诸弟子,从初发心乃至法住其中所有功德善根,皆生随喜一切合集,与诸有情回向无上正等菩提,如是所闻亦为邪说,应疾弃舍。若汝弃舍所闻邪法,我当教汝真实佛法,令汝修学速证无上正等菩提。汝先所闻非真佛语,是文颂者虚妄撰集。我之所说是真佛语。’善现,若菩萨摩诃萨闻如是语心动惊疑,当知未得诸佛为授不退转记,彼于无上正等菩提犹未决定。”

  “谓彼宿习重恶业故,觉慧善根皆悉微劣,薄福德故自损损他,于佛法僧虽成少分信受乐欲,而愚痴故不能思择正法浅深,自于大乘毁谤厌舍,亦令新学正法有情,于大乘教毁谤厌舍,言深般若波罗蜜多,非真佛语不应修学。彼既令他毁谤般若,自于般若亦深毁谤;彼既毁谤甚深般若,于萨婆若亦深毁谤;由深毁谤萨婆若力,于佛法僧亦深毁谤。因斯造作极重恶业,由此恶业增长因缘,堕大地狱受诸剧苦,多百千岁不得解脱。”

  《大般涅槃经》(卷9)云:“善男子,有一阐提作罗汉像,住于空处,诽谤方等大乘经典。诸凡夫人见已,皆谓真阿罗汉,是大菩萨摩诃萨。是一阐提恶比丘辈住阿兰若处,坏阿兰若法,见他得利心生嫉妒,作如是言:所有方等大乘经典悉是天魔波旬所说。亦说如来是无常法(印顺:“释尊入涅槃后,不再济度众生了”、“在传统佛教中,佛入涅槃后,是寂灭而不再有救济作为的”、“不能满足于人间(涅槃了)的佛陀,依自我意欲而倾向于理想的佛陀。”——引者注),毁灭正法,破坏众僧。复作是言:波旬所说,非善顺说。作是宣说邪恶之法。是人作恶不即受报,如乳成酪,灰覆火上愚轻蹈之,如是人者谓一阐提。是故当知大乘方等微妙经典必定清净!如摩尼珠投之浊水水即为清,大乘经典亦复如是。”

  “若有说言如来为欲度众生故说方等经,当知是人真我弟子。若有不受方等经者,当知是人非我弟子,不为佛法而出家也,即是邪见外道弟子。如是经律是佛所说;若不如是,是魔所说。若有随顺魔所说者,是魔眷属;若有随顺佛所说者,即是菩萨。”

  ……

  照世间学术标准看,印顺也算是一个聪明人了。可丢掉了信仰和良心的小聪明,又有何用呢?《佛说大乘无量寿庄严经》云:“慈氏,汝见愚痴之人不种善根,但以世智聪辩,妄生分别增益邪心,云何出离生死大难?”《佛说大迦叶问大宝积正法经》云:“佛告迦叶波:‘有四种法,为菩萨怨而不可行。’迦叶白言:‘云何四法?’‘一者乐修小乘自利之行;二者行辟支佛乘浅近理法;三者随顺世间咒术伎艺;四者用世智聪辩,集彼世间虚妄无利之法。迦叶,如是四法,为菩萨冤不可同行。’”《大智度论》云:“复次菩萨入禅波罗蜜中,以天眼观十方五道中众生……见人中多闻世智辩聪,不得道故,还堕猪羊畜兽中无所别知。”一行阿阇梨记述的《大毗卢遮那成佛经疏》云:“然过人之法,非智力筹量所能及之,唯信者能入耳。是故观察世智辩聪难,是彼对治。”《佛祖历代通载》云:“世智辩聪人情所歆慕以为英灵者也,佛世尊则以为八难之一。”《灵峰宗论》云:“末法衰败,良以邪正不分。丁斯时者,未暇较深浅,急须甄邪正。……故其人正,浅亦可依;其人邪,深愈当斥。正人虽浅,必害少而利多;邪人虽深,必害多而利少。欲辨邪正之致,未有出于教理二种定量者也。”印光大师也慈悲告诫道:“狂人总想高出古今一切人上,故有辟佛者,有谓佛经悉是后人伪造者。起信、楞严、华严、法华,亦有以为伪造者。作此说者,欲博识见高超之虚名,而不计永劫堕狱之实祸。所以聪明要会用、善用,则自利利人;不善用,则自误误人。尔我且三缄其口,努力念佛,任彼翻云覆雨,一概不相闻问!”

  作为出家比丘的印顺,当然是我们佛教徒所应礼敬的对象。然而,这并不意味着,一个颠三倒四居心叵测的“天文爱好者”,一个企图拿被超越对象(凡夫实执分别心)来宰割超越者(不思议大乘佛法和胜义法界)的冒险家,也有侥幸触及真理的可能!

返回目录

欢迎投稿:307187592@qq.com news@fjdh.com


QQ:437786417 307187592           在线投稿

------------------------------ 权 益 申 明 -----------------------------
1.所有在佛教导航转载的第三方来源稿件,均符合国家相关法律/政策、各级佛教主管部门规定以及和谐社会公序良俗,除了注明其来源和原始作者外,佛教导航会高度重视和尊重其原始来源的知识产权和著作权诉求。但是,佛教导航不对其关键事实的真实性负责,读者如有疑问请自行核实。另外,佛教导航对其观点的正确性持有审慎和保留态度,同时欢迎读者对第三方来源稿件的观点正确性提出批评;
2.佛教导航欢迎广大读者踊跃投稿,佛教导航将优先发布高质量的稿件,如果有必要,在不破坏关键事实和中心思想的前提下,佛教导航将会对原始稿件做适当润色和修饰,并主动联系作者确认修改稿后,才会正式发布。如果作者希望披露自己的联系方式和个人简单背景资料,佛教导航会尽量满足您的需求;
3.文章来源注明“佛教导航”的文章,为本站编辑组原创文章,其版权归佛教导航所有。欢迎非营利性电子刊物、网站转载,但须清楚注明来源“佛教导航”或作者“佛教导航”。
  • 还没有任何项目!
  • 佛教导航@1999- 2011 Fjdh.com 苏ICP备12040789号-2