论语禅：“道”不远人

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论语禅：“道”不远人

　　子曰：“谁能出不由户，何莫由斯道也？”

　　孔子说：“谁能不经过门户而走出去呢？为什么没有人走这条“道”呢？”

　　“道”指什么？“道”在形而上，是不可言说的，但它却是天天在我们身边存在的，仅仅是不修行的人就看不见它。

　　孔子说：“谁能出不由户，何莫由斯道也？”人出门都知道从门户出去，但是为什么看不见“道”呢？这里是用人出门经过大门作比喻，说明“道”不远人，“道”就在我们脚下，但是人却走偏了，走到另一条小路上去，甚至走上邪道了。孔子说的这个“道”，到底是什么“道”，它是现实政治的治国之道，还是做人之道？实际上，在孔子那里，“道”是世界的本体，虽然他处处说的是入世之“道”，但其目标是出世之“道”。遗憾的是，很多人看不见他所指出的“道”，光明大“道”人们不走，羊肠小道偏偏挤满了人，所以孔子不得不发出感叹。

　　《朱熹集注》引洪氏说：“人知出必由户，而不知行必由道。非道远人，人自远尔。”这话有似于禅宗的“道”，“道”每天都跟着我们，仅仅因我们凡人杂念太多，而不能悟“道”。所谓“道不远人”，就是观察你自己当下一念就行了，若能当念即空，那就是顿悟的境界。颜子“三月不违仁”，那就是空啊。《楞严经》说：“心能转物，即是如来；心被物转，即是凡夫。”如来与凡夫就在一念之间，若我们的心跟着外面的境界跑，如财色名食睡等，我们就是凡夫；若我们四大皆空，就是如来。

　　在宋朝的时候，有一个禅师叫大慧宗杲，辩才无碍，其禅法被称为“看话禅”，与宏智正觉之“默照禅”相辉映。晚年，住径山，四方道俗闻风而集，座下恒数千人。孝宗归依之，并赐号“大慧禅师”。

　　宗杲座下有个出家弟子叫道潜禅师，道潜禅师跟着大慧宗杲禅师学了一二十年的禅，天天参禅，但参禅参了二十年没有结果，没有开悟，看到师父身边的师兄弟一个个的开悟，受到表扬，心里不免着急。

　　有一天宗杲禅师交待他送一封信到湖南长沙，那时宗杲禅师住在福建，从福建到长沙很远，道潜禅师听了以后很发愁，他想，我修行一二十年，岁数也大了，一点名堂都没有，现在要我去送信，路又这么远，心里就不太愿意送，但是师父命令了也不得不去。

　　他有一个同参叫宗远，宗远禅师出来对他说：“师兄，你去送吧，没事的，我跟你做伴去。”他得到师弟安慰，就有了点信心，就上路了。

　　两人走路，走到一个路口时，道潜禅师就跟宗远禅师说：“我很苦恼，修行这么多年也没有开悟，现在要我去送信，一路上奔波，怎么修行呢？”

　　宗远禅师说：“你也不要发愁，在路上未必就不能修行，在路上你什么事也别担心，什么事情我都帮你办，就是有五件事得你自己去做。”

　　道潜禅师问他：“是哪五件事呢？”

　　宗远禅师说：“吃饭、睡觉、拉屎、拉尿、拖一个死尸在路上走。”

　　这话一说完，道潜师就开悟了，非常欢喜地上路了。

　　宗远禅师说：“再见，我要回去了，我的任务完成了。”

　　道潜禅师送信到长沙，回来以后看见他师父，大慧宗杲禅师已站在门口接他，看到他远远走过来，师父非常高兴，他还没有走到跟前，师父就说：“这回不一样啦，这回不一样啦。”开悟的人师父都能看出来，他和以前比完全变了个人。

　　这个禅宗的公案，告诉我们“道”不远人的禅理。为什么不能开悟，就是因为有一个“我”存在。道潜禅师为什么听完宗远禅师的话就开悟了？因为他找不到“我”了。试想，外面的事情都能代办，唯独“吃饭、睡觉、拉屎、拉尿、拖一个死尸在路上走”不能代办，那么二十年来，不能开悟，不就是因为有这个“我”存在吗？开悟在自性，并不是肉体的“我”。可二十年来，没有看见自性，那不是就是因为被这个“我”蒙蔽吗？

　　澫益禅师《论语禅解》说：“道不可须臾离，信然信然，何故世人习而不察，日用不知。”诚然。

　　论语禅：

　　“道”不远人，人自远“道”。

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