大安法师：《西方确指》随方显化度众生；作弃舍观，得离尘欲

大安法师：《西方确指》随方显化度众生；作弃舍观，得离尘欲

若发愿不切，如入海而不获宝珠

菩萨曰：“所示净土一门，真诸佛心宗，人天径路。今汝等虽求往生，若发愿不切，如入海而不获宝珠，徒劳无益也。我昔于晋明帝时，受贫子身，为贫苦故，乃发大愿云：‘我以夙业，受此苦报。若我今日不得见阿弥陀佛，生极乐国，成就一切功德者，纵令丧身，终不退息。’誓已，七日七夜，专精忆念，便得心开。见阿弥陀佛相好光明，遍十方世界。我于佛前，亲蒙授记。后至七十五而坐脱，竟生极乐。后以度生愿重，再来此土，随方显化。或为比丘，或为居士，或为国王，或为臣宰，或为女人，或为屠丐，或隐或显，或顺或逆，皆随顺说法，导诸群品。又以仙道多未悟真常，耽长寿乐，不思进修。我现仙身，救其迷坠，如唐僖宗朝一事也。今则又为汝等发明邪正，阐扬净土。汝等当一意一心，坚修此门，必不相误。若心志一坚，又不待隔世而生，现前亦得见佛，如我昔年无异。有偈四句：“少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。”

请看第十五段：随方显化度众生。随着十方众生不同的根机，显示应化身来度众生。这是觉明妙行菩萨陈述自己一种度化众生的善巧方便。觉明妙行菩萨说：“我前面所开示的净土往生一法乃真诸佛心宗。”我们看这些句子都是非常切要的开示。对净土法门本质特点最高的概述：净土一法是十方无量无边诸佛的心宗。那诸佛的心是什么？大慈悲心，欲拯济群萌、惠以众生真实之利的心。那么净土一法就是能大畅十方诸佛救度众生本怀的一个法门，最能体现十方诸佛拯救众生的大悲心、大智慧、大善巧、大威德的一个法门。所以为什么十方诸佛都要在自己的刹土宣说阿弥陀佛的大愿，劝勉与会的座下弟子都到西方极乐世界去，以及伸出广长舌相来证明净土法门的真实不虚，对一切念佛人十方诸佛都要护念加持，就在于这一门彻底体现了十方诸佛的心。所以就称为“诸佛心宗”。这，一切人天得到解脱成佛的“径路”——捷径，你不要走得那么弯曲。阿弥陀佛的这个大愿提供给我们，就让我们带业往生，然后到那里一加持就是阿鞞跋致菩萨，得一生补处。它是成佛的捷径，一定要了解这一点。这是概述了净土法门本质的殊胜，用这个来开显与会的大众弟子。

“现在汝等虽然也有一定的信心，也有求往生的心，但是这里一定要注意，如果你求往生的愿不恳切的话，那就好像入大海而没有获得海底的宝珠——徒劳无益。”这里就把发愿摆在了一个很重要的地位，这是往生的关键。建立信心之后，一定要发出愿往生的心：厌离娑婆，欣求极乐。这种厌离、欣求，要从真诚心里面发出来。这一点实际上不容易，我们众生在这个轮回的六道里面，无量劫以来这种功名利禄、五欲六尘、家亲眷属我们都很熟悉。一旦要把它——不仅从行为上而且从念头上彻底放下，这不是很容易的事情。常常我们的愿不恳切，不是从真心里面发出来的，所以临命终时也是很难感通弥陀的愿力。“往生与否全凭信愿之有无”，大家可不要看轻这一句话，实际上对我们是很大挑战。我们常常是半信半疑，常常往生这个事情的愿不是很恳切。所以常常把念佛做为生活的一个点缀：“我有空就念两句，没有空就算了，生活当中有很重要的事情等着我做，我哪有时间念佛呀？”当他说“哪有时间念佛”的话，就把念佛放在了比世间的事情更后退的位置上，往生的愿不是放在一个至高无上的地位上。所以这是我们要加以警觉的。

于是觉明妙行菩萨就谈自己，他在晋明帝的时候——公元322至325年。他那一世是一个很贫穷的命运，可能连生存都有问题。由于这样的贫穷潦倒故，他就发了一个大愿：“我以往昔的恶业，这一世受到贫穷的苦报，现在我要求生极乐世界。如果我今日不能见到阿弥陀佛，往生西方极乐世界成就一切功德的话，我就纵然把生命搭进去，也不退转。”发了一个大誓，这个大誓言是用生命做赌注的。所以修行到一个对决的阶段，就是把生命作赌注。就像闭死关一样的：不是你死，就是我亡了。这就是要动真格的，一人和万人战，要把无量劫以来的生死铁网给它穿透过去。这是要有大的力量。发出大的誓言之后——这位菩萨那时候还是一个贫穷的凡夫——他就七日七夜一心忆佛念佛。七日七夜是不休息的了，是做好把生命搭进去的准备。这样的来念，得到了念佛三昧，打开了自性的宝藏，见到了阿弥陀佛的相好光明。这时候他见的相好光明可是报身佛，因为他是见到阿弥陀佛像遍满十方世界的相好光明。这是得到理一心不乱——念佛三昧的境界。这个境界那都是破无明的境界了。阿弥陀佛就现在他的面前，为他授决定往生之记。得到念佛三昧之后，也自然任运地过完这一生的生活，到七十五岁的时候“坐脱”，直接往生极乐世界。

所以从这里也看到，念佛人不要勉强地中止自己的生命，得念佛三昧有能力往生，也要自然地过完命中的寿命。那么到了极乐世界以后，由于他生前度众生的大愿很殷重，所以一去，就常常再来震旦国，随不同的时空环境、众生的根机来显现化身。曾经示现过比丘的身份，或者示现为居士的身份，或者示现为国王的身份，或者示现为宰相大臣的身份，或者示现为女人的身份，或者示现为屠夫、乞丐这些身份。在这些身份当中，或者是顺境，或者是逆境，或者是在主流的教化，或者在隐秘的状态当中去教化众生，都是随顺不同的情形、根机来说净土一法，来引导更多的众生修行佛法。还有我们中国那些道家修仙道，常常不能觉悟当下这一念不生不灭的真常自性，只是耽著修内丹、外丹、周天什么，求长生不老之术，不能思惟进修大乘解脱的佛法，觉明妙行菩萨也曾经示现过神仙的身份，修道教的功夫来接引、引导这些迷失正修的修行人。这就（是）在唐僖宗那一朝他曾经在外道出家的事情。“今天又为汝等发明邪正。”——什么叫邪修，什么叫正修。“来阐述净土往生一法，你们应当一心一意坚定地修行念佛法门，这个（法门）一定不会耽误大家，一定是当生成就。这种信心、志愿一旦坚固下来，能够像我原来一样修行，现前也能见佛。”

最后一个偈子：少说一句话，多念一句佛；打得念头死，许汝法身活。这四句很平白的话，但是非常值得我们铭记——落实在行为当中。“少说一句话”，我们这张嘴巴——三寸不烂之舌，每天唠唠叨叨说了多少没有意义的话：东家长西家短，足球赛怎么样，哪个国家怎么打仗，什么地方又有好的商品，又有名牌的东西。一天到晚都说这些毫无意义的话。所以少说这些话，拿着时间多念一句佛。没有意思的话都不要说，多念一句佛。“打得念头死”，我们的妄想杂念，如果能够让它死去——就是无念，没有妄念，没有妄念的当下我们的法身慧命就活过来了。念佛就是转化念头、打死念头最好的方法。所以念佛要念得越多越好，多多益善。古人一般是三万作为底线，或三万，或五万，或七万，或十万；现在我们没有办法，只提倡一万。如果一万都念不到，一天到晚你的嘴巴唠唠叨叨，就不知道唠叨什么东西。所以“少说一句话，多念一句佛”，尽量不说话，尽量多念佛，就好。

或问：“学人云何得离尘欲，得无障碍？”
　　菩萨曰：“我将由小而推之大，由外而推之内，汝等当善解其义。有人于此，无故而夺汝一钱，动瞋恨否？”
　　答以：“一钱虽微，见夺则瞋。”
　　“又无故而与汝一钱，生喜悦否？”
　　曰：“一钱虽微，见与则喜。”
　　有答以“一钱甚微，与何足喜，夺无可瞋”者。
　　菩萨曰：“汝能如是，心之清净久矣，何至今日尚沉浊垢耶？汝等当知，学人洗心不密，见有见无，处处是著，念念皆贪，所以业识纷驰，无暂停止。即念一句阿弥陀佛，心想依然外游，未能顷刻归一。良由汝等于无量劫来，未尝发一时一日远离尘欲之心。故此尘欲，亦从无始劫来，未尝一时一日肯离汝心。身缠心缚，深入尘网，哪得如莲花出淤泥而不染？故知欲断贪著，先从一钱之与夺作弃舍观，作非我有观。夺不起瞋，与不起悦。如是乃至百千万钱，乃至亿亿万钱，乃至国城妻子，乃至身肉骨髓，乃至过、现、未来心意意识，乃至生死业报、菩提涅槃，一切皆如此一钱之与夺无异。自然习漏消亡，障缘永灭，渐履清净，成就道品。汝等当依此修行，勿更自虞窒碍。”

请看第十六段：作弃舍观，得离尘欲。怎么去舍？怎么去得？“舍得”怎么理解？看看下面。有人来请问：“学人怎么样才能离开尘欲？”这个尘就是烦恼的意思。为什么用“尘”？灰尘是动相的，叫昏扰扰相，而且很多。那怎么能了解这个尘？这就比如一束阳光过来，你再透过阳光看，那个灰尘就很多。灰尘的背景的是什么？在动的灰尘的背景就是不动的空。“空”——不动的空，就是我们妙湛的觉心——真心；那个“尘”就是虚妄的妄想。这个“尘”跟“空”是一体的。这个尘——这个烦恼，体现在行为上就是欲望。欲望表现为五种欲望：财、色、名、食、睡。在凡夫层面，追求金钱追求女色——财色，追求知名度——虚名，追求饮食，追求睡眠：这是五欲。那么这样的一个烦恼，就是尘劳五欲，就是把我们系缚在轮回不能出离的一个根源。所以修行——怎么离开这样的烦恼五欲，使自己的身心没有障碍。有这个烦恼五欲，我们身心不得自由。我们身心为这个欲望做奴隶，为它去奔波，我们的主人翁就体现不出发号施令的价值，都被五欲的这个烦恼贼给我们控制住了。这就是我们凡夫众生的生命真相，也是值得可悲的一种现象。就把这个问题提出来，这个问题很重要了，关系到每一个修道人怎么用功夫。

觉明妙行菩萨就开示，对这个事情不能去谈那些大道理。首先下手的功夫，菩萨就说：“我现在将由一件小事推到一个大的地方去，将由外面再推到里面，来回答你这个问题。你们应当要认真地领会这其中的意思。”菩萨就问：“如果有人在这里无缘无故地夺你一块钱，你会不会动瞋恨心？”会不会生气？有人回答：“这一块钱虽然少，但是看到有人来抢我的一块钱，当然我要生气了。”瞋怒了。菩萨又问：“如果有人无缘无故给你一块钱，你会不会生喜悦心？”回答说：“一块钱虽然少，但是有人送给我，我当然很高兴了。”但是旁边又有人回答：“这一块钱这么少，给我，我也不足以欢喜；把我一块钱夺走，我也不至于生气。”有人这样回答。菩萨根据这回答，就说：“如果真的能够给一块钱，你不生喜悦心，夺一块钱，你不生瞋恨心，你的心早已就得清净了，那何至于现在还沉到这个五浊恶世里面烦恼重重呢？”实际上你是达不到这个水平的。

告诉他：“所以你们应当知道，一个修行人对于内心的念头把控、觉照得不细腻……”不能把握自己的念头，他基本上就是一个散乱的状态。散乱的状态就是无明嘛。“见有见无，处处都是执著，念念都是贪心。”这就是凡夫众生的心态：你说一个“有”，他执著一个“有”；你说一个“空”，他就执著一个“空”。他是处处离不开执著，你要说不执著，好，他也执著那个“不执著”，你就没有办法。念念都是贪：不学佛，贪五欲六尘；学佛也要贪功德，贪读经书读得很多。你给寺院捐了一千块钱，我比你捐的多——捐了两千块钱：他都要比较。这都是众生的常态。由于这样，众生这个业识心的心——这个识心是由于我们业力导致的，所以常常叫业识心，就非常的奔驰、散乱、纷纭。没有一刻地停止，念念在那里分别，执著，计较。就好像这个禅宗里说：“禅师您每天怎么修行？”那禅师会说：“饿了吃饭，困了睡觉。”“哎，你这个修行——我们也是这样啊，饿了吃饭，困了睡觉。”禅师说：“你跟我不一样，你吃饭的时候千般计较。”这个饭怎么样，有没有营养，合不合口味：是这样计较。“你睡觉的时候不是真正睡觉。”你里面有很多的心结，都睡不着。所以你的睡觉、吃饭，是完全在分别、执著、计度里面的，跟禅师的那种直心用事是不一样的。所以这次我们要认证：我们就是这种心态。

“即便你在念一句阿弥陀佛，口里念着阿弥陀佛，心里的念头仍然向外面跑。”这大家会体会到，口里念着阿弥陀佛，心里是不是牵挂其它的事情？没有一刻跟这个佛号打成一片。原来古人说这个心口不一：存心很坏，又装作修行的样子。口里念着阿弥陀，心里想着拔人家的禾——看着人家的禾长得很好。“我把它偷过来，”口里还在念阿弥陀佛，“阿弥陀佛保佑我把他的禾偷过来。”就是那样。为什么出现这个情况？其根本原因就是“汝等众生，在无量劫以来，未尝发过一念远离烦恼五欲的心”。没有发过这个出离心。多少人认为：“五欲就是我的幸福啊！做人可不要追求财、色、名、食、睡吗？财、色、名、食、睡追求得到手，追求得很多，这才是成功的人生——成功人士。”他不以为这个东西是不好的东西，所以他就没有远离的心，没有厌离的心。由于你对这个好乐，没有厌离之心，而且认为是幸福的源泉，是你成功人生的表达，所以这样的一个烦恼五欲，就无量劫以来也没有一时一日能离开你这颗心。你这个心，完全跟尘劳、五欲打成了一片。这就是凡夫的心。就是这样的烦恼、这样的欲望，把我们的身体捆绑住了，把我们的心也系缚住了，就深深地进入烦恼的铁网里面不能动弹。一旦到了三界六道的轮回，为什么无量劫以来轮转不休啊？就是这个尘劳、五欲，我们不能认证它的真相，不能了解它苦、空、无常的特点，不想去厌离它。所以就不可能像莲华出污泥而不染——做不到这一点。

这个佛教常常用莲华代表我们正觉的佛性，淤泥代表我们的烦恼、五欲。我们莲华为什么出不来？跟污泥浊水打成一片了，就烂在里面了。只有发出大的菩提心，我们这个正觉的莲华，才能长出污泥浊水：就是超脱五欲的烦恼长在虚空里面。长在虚空里面，才能绽放莲华的香味。如果这莲华长不出来，就在污泥浊水里面，这个莲华不也成了污泥浊水吗？它哪有香味？这就比喻：我们虽然有佛性，但是佛性没有出来。所以我们通身都是业力，通身都是烦恼，通身都是罪恶深重。虽然这样，但佛性还是没有减少一点。为了使这个莲华长出烦恼的污泥，为了使我们的佛性从烦恼当中提炼出来，所以要从这种五欲的执著、贪婪当中挣脱出来。

那挣脱出来，怎么断这个贪欲执著？就从这一块钱下手。人家是给你一块钱，还是夺你一块钱，都把它作“弃舍观”——都把它舍掉；这一块钱，作“非我有观”——不是我所有的，都是空的，都是身外之物。别人夺这一块钱，不起瞋恨心；别人给一块钱，不起喜悦心。你先从这一块钱做起：夺一块钱，不生气；给一块钱，不喜悦。如果你能把这个基础做好，乃至于给你一百块钱，你不喜悦；夺一百块钱，不生气。给你一千块钱，给，不喜悦；夺，不生气。给你一万块钱，给，不喜悦；夺，不生气。给你一百万，给，不喜悦；夺，不瞋恨。乃至于一千万、几个亿、亿亿万钱，都作弃舍观、不属于我所有的观，如如不动。乃至于给你一个国家做国王，给你一个城市，给你一个天姿国色的妻子：给，你不喜悦；夺取，不生烦恼。乃至于对自己的生命、自己的骨髓，他要夺走，也不生气，也不烦恼。这就是由小推到大了，由外推到内。“外”就是外面的钱财、国城、男女，是属于外；里面就是自己的这个身体，这就“内”。财还是外面的。

有时候财好舍，但生命不好舍。现在要把生命也可以舍。有时候这个肉体生命可以舍，但是自己的知见——所谓心意识，舍不掉。对心意识舍也要舍。过去、现在、未来我们的第八识、第七识、第六识——我们整个心、意、识，也作非我有观，作弃舍观。乃至于“生死业报”——无量劫以来善业、恶业的果报，把它舍弃。甚至菩提涅槃也得舍，也不要以为涅槃有个真实的客体。涅槃、菩提也作非我有观、弃舍观。为什么？它也是空的，它也是如幻、如化、如梦、如影的。把一切都要舍，这一切就从一块钱的给与夺开始。无论是一块钱，还是百千万亿钱，无论是我的身体，还是心意识，都要做平等地弃舍。如果这样，能够观照成熟，知见正确，行为上就能落实下来。有的人说：“我是看得破，但是放不下。”当你放不下的时候，实际上也没有真正看破；真正看破的，就能真实地放得下。真能放得下，就能真实地得自在。这就是般若空慧的力量：这个金刚般若自然就能够消除我们的烦恼、习气。烦恼、习气消除了，我们修道的障碍、违缘就会永远的灭迹。内在的烦恼、外面的障缘都消失了，我们内外就渐渐地清净了。

确实，修行需要修清净心。但是在我们的执著、五欲六尘还憧憧于胸的时候去谈什么清净，都是不能去谈的，是不够资格的。念念都不清净。所以还是从不清净的当下老实念佛开始。真正把无明、烦恼、习气全都断尽，才叫究竟的清净。说究竟的清净，唯佛独有。等觉菩萨还有一份生相无明未破，还不能说究竟的清净。所以我们透过一块钱的“夺，不生气；予，不喜悦”，从这里开始做起。由小做到大，就能渐渐地成就我们的道业，远离五欲的尘劳。“汝等当依照这个来修行，不要再自己招致修行上的障碍。”我们了解佛门讲舍得，就从这里理解舍得。弃舍，作弃舍观就能得离尘欲。得离尘欲，“得”不是说要得到什么东西。佛教讲的“得无所得”，由无所得故，才得阿耨多罗三藐三菩提。要谈“得”，就是得离五欲尘劳，这就叫“得”。不是你要得多少钱，得什么东西，甚至得什么果位。这都不对。一切修行的果位，皆以无为法而有差异。初果、二果、三果、四果乃至于菩萨的证位，是在无为法的契证程度上去谈证位的。不是在有为的层面得什么东西。有为的层面得什么东西，得得越多，你烦恼就越重，轮转就更深。所以一定要在无为法层面，去建立正确的知见。

——2009年11月8日大安法师讲于秦皇岛
 

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