咏给明珠仁波切：概说佛陀初转*轮之四圣谛

咏给明珠仁波切：概说佛陀初转*轮之四圣谛

　　摘自咏给菩提学苑之《四部宗义》概述

　　当我们在学习佛陀所宣说的教法时，首先要能够理解「四部宗派」的意义是重要的。就好比说：我们要去台北，那么首先要有一个路线、一个路线地图，知道自己在哪里，知道自己要到哪里去，或知道台北的情况是什么，以及知道东南西北的方向，这是我们首先要知道的。所以首先要知道：一个路线、一个地图，知道自己要去哪里，自己要修什么。比如说：你如果没有一个路线，不知道自己要去哪里，那你可能只看到101大楼，而不知道自己在哪里。

　　如果我们没有一个路线的话，可能只能说：喔！这是101大楼、这里有一栋房子，我在101大楼跟这栋大楼的中间。你可能要去一个地方，可是当你要回来的时候，你或许就迷失了方向。因为很多的大楼都在旁边，你可能就找不到原来的方向，因为你不会看地图，心里没有一个路线的概念。因此，你要回家，就变得不容易。而你也不会知道台北其它的地区，譬如：东区的路线、西区的路线是什么。可是一旦你学会看地图，心中有了路线，那么你要去哪里，你都会非常的清楚。

　　因此我们在学习佛道的时候，就要知道佛法里面的「四个宗派」以及「三乘」这些的道理。「四派、三乘」就好像是一个基本的佛法地图，一旦我们学习了以后，就知道我们要学习什么，我们要去哪里，要前往何方。在这里，我来讲一个故事。

　　在一开始，我们要修行的，每一个修行它有不同的层次：从初级的、中级的、一直到高级的一些层次的修持。一般基础的，对大众的一些基本的开示，这通常是对初学者的开示；而一些甚深的禅修，是比较不适合在大众中来讲。这故事发生在有一次，一位大师在讲课，这个课程正好讲到「止的禅修」。他教学生说：“你要放轻松，不要随顺你的念头、也不要抑制你的念头，你就这样放松的安住在你的本然当中。” 当他这么教的时候，突然有一个学生提出了质疑，他说：“喔!你现在，在教『大手印』，这个不应该是在基础的课程，或是对大众的时候讲的。” 他就质疑上师。事实上，这位上师他只是在教「止的禅修」，这是任何人都可以学习，也都是可以教的。因为这位学生没有一个完整的概念，所以他就产生质疑。他不知道，什么是止的禅修、什么又是大手印的禅修，什么是初级的、什么是中级的。因为他没有一个概念，所以产生了混乱的疑惑。

　　对于这一点，佛陀也举了一个例子，就像盲人摸象一样，这个盲人从来也没有见过大象，有一天，大象突然在他的前面，他就开始摸这个大象，想知道大象长什么样子。于是，他摸到大象的肚子，他就想：大象像这样是圆圆的；他摸到大象的耳朵，就想：大象扁扁的，就像是烤饼一样；当他再摸到大象的鼻子时，可能就想：大象长长的，就像蛇一样。总之，这位盲人，他无法完整的知道大象长得是什么样子、大象真正的样子。这就是为什么在这个世界有各种不同的传统、各种的教义和教派，人人都想要寻找真理，但是所有的人都只获得是很片面、一部份的一部份而已。很少有人能够真正的、完整的得到全体的了解。这就好像这只大象一样，那个盲人摸到大象的肚子，就以为大象是圆的，但那只是大象的一部份，不是整个大象。

　　虽然有很多不同的宗教与传统，我们在这里所要学的是什么呢？我们所要学与要修的，就是佛陀所教授的。因此我们可以说：我们所要走的道路，就是佛陀所说的道路。它是一个完整的、可以证悟的道路。如果我们能够按照佛陀所说的道路去修持的话，必定可以获得完整的证悟。

　　但在这里并不是说：“我们就是最好的、我们的就都是最对的，其它的都是错的。” 并不是这个意思。但是，我们仍然有看到一些错误的信仰，或是一些不正确想法的教派、教义。然而，佛陀在一部经典也说：有这么多的宗教、这么多的教义，也是佛陀所宣说的，也是佛陀的指引。这些教义，他们仍然能够利益到其它的人，但却有不同的名字与不同的名称，而那个来源与出处，也都是从佛陀“利益他人”而产生的。因此，经典上说：我们对于其它宗教教派，不要去批评他们，不要用忌妒心或瞋恨心去对待其它的宗教，然而，我们也不需要去跟随那些宗教。如果我们是佛教徒，那么在自己的道路上，好好的修持，不需要以忌妒心或瞋恨心去批评其它的宗教。

　　佛陀所说的法有多少种类呢？我们说有三种。佛陀主要三转*轮：第一个，转“四谛*轮”；第二个，转“无相*轮”；第三个，转“善分别*轮”。佛陀住世时总共“三转*轮”，宣说了三种层次的教法。对于这三种层次的教法来说：小乘、声闻乘的行者，不承认有其它的二转*轮，他们只承认「四谛*轮」是由佛陀所宣说；至于大乘乃至金刚乘，都是承认佛陀「三转*轮」。我们所要明白的是，建立在此「三*轮」之上，也就成立了「四部宗派」。

　　这四个宗派是什么呢？第一个是有部、第二是经部、第三是唯心、第四是中观。我们会问说：“三转*轮与这四部宗派有什么关系呢？”

　　在佛陀初转*轮时，就产生了有部与经部；而在佛陀二转*轮的时候，也就产生了大乘的二个宗派，也就是唯识与中观这二个部派。所以至此也可以说，一个粗略的台北地图，也就出现了。也就是说：整个的佛教，主要是透过「三转*轮」之后，建立在三转*轮之上，也就成立了这「四部宗派」。在这里，我就要将『三转*轮』与『四部宗派』的每一个部份，做一个简略的介绍。

　　首先讲到，佛陀初转*轮时所宣说的「四谛*轮」。在宣说四谛*轮时，佛陀是以“比喻”的方式来宣说的。当时佛陀所用的比喻是：生病疾病、病的原因、痊愈时的喜乐、以及治病的药。佛陀以这四种比喻，来宣说这「四谛」。

　　现在我们处在三界轮回之中，总归一句话，就是感觉到“痛苦”。因为我们有这种“不净的身、不净的语、不净的意”，这种不清净的“身、语、意”以及不清净的外在“器世间”，当这二者相结合的时候，就产生了『苦』。

　　主要的苦，我们说有“生、老、病、死”这四苦；然而在这之上，还有一些求不得苦、怨、憎、悔…等等的苦，无量无边的苦都会产生。这就像一个人生了病一样，而这个苦、这个病，是什么原因而产生的呢？我们说：一切的苦、一切的万法，它都是“因缘合和”而产生的。所以像「疾病」，它誓必有一个原「因」。

　　在此我要问大家一个问题，当你生病的时候，你会怎么做？是去看医生吗？所以你会到医生那里说：“我痛...或我这里痛...” 医生首先会检查你的疾病，帮你看是怎么一回事，可能要问你：“是怎么发生的？” 然后开始做各种的检查。医生不会在你去的时候，只听你说：“我痛...或我这里痛...” 立刻就丢一把药给你，医生不会这样做的。医生会戴上听筒做各种的检查，有时还要好几天的检查还没有办法知道是什么原因，而一旦找到原因之后，就会立刻对症下药，斩断那个病的原因，让我们获得痊愈。

　　一旦我们获得「痊愈」之后，它的「果」是什么呢？就是我们的身体会得到舒畅，觉得喜乐、安乐。而能让我们「痊愈的原因」，是什么呢？就是「药」，当然也要配合着食物还有你的作息...等。所以我们知道有四个部份：疾病、病因、痊愈以及痊愈的因，就是药。配合这四个比喻，佛陀宣说了「四圣谛」。

　　佛陀说：像这个「病」一样的就是『苦圣谛』；而「病因」即是『集圣谛』；当我们「痊愈」没有疾病的时候，就像是『灭圣谛』；再讲到『道圣谛』就像是医药、还有作息，这些「痊愈的原因」。

　　而「苦圣谛」是指什么呢？是指：我们内在不清净的身语意，还有外在的器世间，这所有的加在一起便是「苦圣谛」，而这已经是结果了。

　　而这「苦」的「因」是什么呢？于是就讲到了「集圣谛」，就是指：我们的「烦恼」、还有贪瞋痴慢疑「五毒」、以及我们各种的「业力与业行」。这一切的「业与烦恼」在一起就是「业因」，这就是「集胜谛」。

　　再讲到「灭圣谛」，也就是安住于喜乐。「灭圣谛」就像疾病的痊愈一般，也就是能够次第的了悟到“我们心性的实相、一切万法的实相。” 那是跟诸佛菩萨一样无二、没有分别的，是明空双运的，与诸佛菩萨没有差别。像这样的一种了悟，我们如果能够明白、能够证悟的话，这是指「一种次第的逐渐证悟」。所有的那些苦，它都会次第的灭除、次第的寂灭。

　　要怎么样，可以达到这「灭圣谛」而完全安住于喜乐呢？为此，我们需要有「达到灭圣谛的原因」。因此，佛陀又讲到「道圣谛」，「道圣谛」就是指「如何的去修持」。这就好像刚刚讲的比喻：「道圣谛」就如同药、如同健康的饮食与正常的作息，就可以帮助我们到达「灭圣谛」。这就是『四圣谛』。

　　总之，我们需要知道的是：学习这四圣谛、三转*轮的道理，以及佛陀教法中各种不同的差别以及本质。对于这些学习，是具有非常的必要性与重要的，又为什么呢？因为，光只是听闻佛法，就已经是在累积一种非常广大的福德资粮，光只是听闻佛法，就可以帮助我们净除障碍。在经典中比喻：就算一个人将世间的一切七珍宝都拿来供养十方三世诸佛，也比不上一个人以完全清净心来听闻“一句佛法”的功德来得大。因此最近有很多人说：“哦!最近我的障碍很大，一定要去修玛哈嘎拉法。”或是说：“最近比较穷，要赶快去修个财神法。” 很多人都这么在说。

　　如果一个人，他要去修玛哈嘎拉，又是去修这个法、又是那个法，然而却不懂得“法”真正的本质，不懂诸法实相的时候。只想着：修玛哈嘎拉，却让自己的「瞋心」如火焰般的燃烧。整天想着“那些敌人，害我的人” 想要去打他、杀他、要消灭他们。如果是这样修法的话，那可能一点用都没有。在经典中也有这样的比喻，就好像：有一个人，他的房子里有一个珍贵的珍宝，他很怕珍宝被偷走。于是，他就把窗户和门通通都关的紧紧的。可是他却不知道，那个小偷就在他的家里头。因此，同样的道理，如果一个人有强烈的瞋心，不知道佛法的真义跟道理，只是一昧的从外在去修玛哈嘎拉、修各种的护法，要去灭除那些外在的敌人，要降服这个敌人、要消灭那个敌人，可是他不知道，真正要降服的敌人，是我们内心的烦恼、内心的敌人、以及内心的希求和恐惧，是这些五毒烦恼的念头。如果我们不把内心的敌人消除的话，只是一昧的去修个什么法，去要消灭外在的敌人，那可能是一点用处都没有的。

　　对于我们听闻佛法或学习佛法而言，即便是在这一生没有办法广大的、深入的去学习，但是如果我们能够尽量的学习、尽量的闻法、尽量的做的话，就算只是一句话、一个字，那都是对我们很有用的。因为只要是学习佛法的，就算你不能在这一生完成全部的学习，这就好像别人在我们这边借了钱、欠我们，你借给别人的东西，总有一天可以拿回来一样。今生的学习，能够延续到下一生，让我们在下一生的时候，也能够继续的受用。

　　但是我们说“这种别人跟我们借了钱、拿回来”不是指说“这种学习佛法，是存在一个人那边、或是玩股票” 那样的方式。我们说的这种方式的意思是说：我们此生，已经种下了一种很深的『习气』，也可以说是一种『串习』已经种下，所以在来世的时候，誓必就会遇到这种「因缘」，让我们容易遇到佛法、并且能够修持佛法，也能够学习佛法，并且能够没有障碍，对于佛法的道理更容易懂得。这都是由于我们过去世「串习」的熏习，而产生的。所以如果我们今生能够成佛，那当然是最好的，可是即便我们不能，但我们能用功的学习佛法，也就能帮助我们来世时会更容易。而仅仅是听闻佛法就有如此的利益，这还尚未谈到实际去修持，而如果实际去修持的话，那它的功德利益，更是不可思议的。

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