泰·锡度仁波切：止的禅修

泰·锡度仁波切：止的禅修

　　时间：2003年底到2004年初

　　地点：印度德里

　　中译：贝玛秋顿

　　缮打：玲珠师姐

　　摘自：《根道果》一书

　　佛学的修持分为三支：我们学习见地(见)，我们身、口做实修(修)，以及我们禅修行持(行)。刚开始，见地的学习是重要的，但它只能将我们带到某个次第。这就跟我们学医一样，除了疾病、预防、药草、药物、治疗方法外，还有更多要学的东西，但除非我们真正运用这些知识，否则我们连一个普通感冒都不能治。要让学习变得有意义，就要实际的运用它。

　　这一点在寂天的《入菩萨行论》里讲的很清楚，“何等愚痴者？生病求医药，不遵医师嘱，疾病何能愈？” 如果病人不遵照医生的嘱咐，他们怎么会康复呢？如果他们想要康复，就要吃药、接受治疗，以及避开病源。如果只是知识上知道生了什么病，那是无济于事的。就算有二十公斤的药就放在他枕头旁边，也是无济于事的。如果不想因疾病而死亡，那么就需吃药、遵照医生的指示。同理，实践法教、确实禅修，是非常重要的。

　　一般而言，实修佛法，可以分为两个部分：首先是身和语的实践，其次是心的实践。很明显的，身和语的行为，是与心合作的，但有许多的活动，是心单独在运作。如果我们只专注于语和身的行为，那么在身方面我们就应该不造恶业、要造善业；在语方面，我们不出恶言，要持善言，譬如念祈愿文或持咒。但即使我们做这些事的时候，都要有正确的动机，我们仍然要花很长的时间，才能让我们有所进步。我们要做多少的好事？我们要做多久的祈请？需要多久我们才能不造恶业？如果我们要倚赖身口的行为来获致证悟，我们就必须不断的祈请、祈请、祈请，不断的做好事、做好事、做好事，我们还必须克服恶业，一再、一再、一再的克服。会永远持续下去。

　　用这样的方法去修持，我们可以让自己串习在行善去恶之中。例如，我们念祈请文已经成为一种习惯。当我和不熟悉佛法的朋友吃饭时，我特别注意到这一点。如果我们是在很安静的餐厅吃饭，服务人员非常有礼貌，当我和僧侣们习惯的开始念祈愿文的时候，餐厅里的每个人都在看我们，他们想要知道接下来会发生什么事。这是一个好习惯，但也会造成自我意识。我就等在那里，等餐厅里所有其它的人发出爆笑。同样的，如果你很习惯在每个安静的时刻开始念“嗡吗尼悲咩吽”，那么你就很难会去看歌剧或听音乐会。音乐静下来的时候，你原本应该去听那个音符，去听音符与音符间的留白，但是如果你就习惯的开始念“嗡吗尼悲咩吽”，那么你可能会浪费了一百元或两百元的门票，因为你糟蹋了听休止符的经验。

　　虽然糟蹋了歌剧，但这确实是我们应该有的好习惯。祈愿是很重要的，我们应该要祈愿。持咒是很重要的，我们应该要持咒。不造恶业很重要，我们要努力造善业──我们应该给没有手的人十卢比，我们应该供养佛十万盏灯──但所有这些行为都是外在的。禅修则是内在的。如果我们的内在不成长，我们就不可能快速的成就最终的解脱。透过正业、外在的行为，最后也会达成，但是那要花很长、很长的时间。

　　我曾经听过一个故事，背景是发生在西藏的西部荒野。在西藏，每个人生下来就是佛教徒，但一直到五十年前，我们都还有西部的荒郊野地，那里会有拦路贼埋伏，盗取商旅队的货物。所不同的是连这些盗贼都是佛教徒，有群盗贼的首脑是个老人，他有一个转经轮，常念着“嗡吗尼悲咩吽”。他手下大概有百来个强盗和马匹，而且是全付武装，当前哨人员外出寻找商队，以便下手行抢时，头目就坐在那里，转他的转经轮并喃喃念着“嗡吗尼悲咩吽”。最后，当他的手下告诉他商旅队已经要到的时候，他才将转经轮收入“秋巴”(藏服)，念珠挂在脖子上，指挥他的属下。通常，他都先聚集手下，所以有比较强大的武力，但在抢劫商队得手之后，驱散手下，所以商队的守卫，找不到他们。他解释，如果守卫想，两个强盗由这个方向逃走，另外三个朝第二个方向逃逸，再有五个从第三个方向窜逃，那么守卫就不知道该追那一群，所以就不容易逮捕他们。

　　他念祈愿文、有虔诚心，这个很好，没什么不对。只是他的生活方式、他的职业、他的专长，是有问题的。他抢劫完商队之后，我保证他会掏出他的转经轮，继续念“嗡吗尼悲咩吽”。

　　祈愿是好的，但只祈祷而不禅修，就可能变成有点像是强盗祈祷者。我确信，如果这位聪明、勇敢、耐心的战场骠汉，能够转心向法的话，他一定能了解佛法的真正意义，可惜他只把祈愿当成是文化习惯。他和他这一类的人，具有某些证悟必备的特质。要在那种地方终年等待商旅通过，他们必须具有耐心。这些强盗需要在那种地方枯等好几个月，他们不需要任何娱乐，每天吃同样的干肉和兂兂簮巴(青稞粉)，或是去打猎，为的就是要偷盗从印度、中国、苏联运送经过此地，包装美丽的商品。像他们那样的人，若是转心向法的话，一定会成功的。他们所作所为是负面的，但也有正向的一面，他们效忠、勇敢、果决，并坚守岗位，他们并不是完全无聊的人。

　　事实上这些络绎不绝的商队，一直到不太久远以前，上个世纪的前叶，都仍然在运转。当我的老师还是小孩的时候，他的叔叔在我的寺庙里，是位伟大的上师。有一天一位衣冠整齐的人来到寺庙，请求他做他的上师，请求他教他禅修，这样他就可以进去闭关。他一点钱都没有，但穿着不错，是个标准的康巴人。他不曾当过盗匪，曾经是贸易商，在那个时候贸易商都还需要随身携带武器，强盗们还是在等候他们，他们必须随时提高警觉。有一天这个贸易商带着他的枪去打猎，结果他射中了一只鹿，这只鹿刚好怀孕在身。射中之后他延着血迹追赶，找到母鹿时，发现它的肠子缠绕在灌木丛上，被射中腹部，当它企图逃跑时，它的腹部被卡住了，所以缠绕在灌木丛上，小鹿已经生下来，但奄奄一息。在这种状态下，当商人追来的时候，它还尝试要跑走。

　　当他看到这个景象时，他立刻了解自己做了什么事。他立即丢下了枪，离开他的商队，有五十位商人，侍者，和一百只骡子。他跑到八邦寺，在那里他遇见了卡卢仁波切(Kalu Rinpoche)的上师，我老师的叔叔喇嘛诺布(Lama Norbu)，请求教授。他穿着体面，因为他是商人；他一无所有，因为他不曾回去拿钱，他放弃了一切。 他是一个商人，他没有接受过宗教的教育，喇嘛唯一可以教他的，他唯一可以了解的，就是“嗡吗尼悲咩吽”，以及如何修观“观世音菩萨”。他以此做为他的修持，他住在山洞里，人们会送食物给他。他成为有名的瑜伽士秋普喇嘛(Chupur Lama，意思是飞越江水的喇嘛)，山洞就在扬子江(金沙江、黄河)边，藏文称为“止秋”(Dri chu)，由“止”这个地方发源，或是金色之河的意思，因为沙里含有许多金子。在这个区域，扬子江很深，而且有漩涡，高山陡峭的耸立在两岸，有一座山朝东，一座山朝西，太阳一次只会照到一边。早上，阳光照到这一面，下午，则照到另一面。瑜伽士就会由这岸飞到另一岸，要看太阳照到那一岸而定。有一条商队的快速道路通过这个点，不是汽车和卡车的快速道路，而是商队的快速道路。人们行经此商队的快速道路时，就会看到他早上在这一岸，下午在另一岸，这两个山头中间并没一条路能让他走过去。

　　他住的山洞很难登上去，所以，当他听到人们通过时唱“嗡吗尼悲咩吽”的时候，他也会以回唱的方式来教他们。人们会在靠近他山洞的快速道路边的石头堆上，再添上一颗好石头，然后唱“嗡吗尼悲咩吽”。所以，有许多人会停下来，接受他唱诵的加持，然后再堆上一个石头，石头堆已多到难以计数了。

　　他就一直住在那个地方，直到他消失，没有人找到过他的尸体。有好多年，人们看到他早上在河的这一岸，下午在河的另一岸，最后，他就消失不见了。

　　还有另外一个故事，有另外一个人也是这样修行的。我不知道他是由一个强盗开始的，还是由一个商人开始的，但是他的余生，就是像这样渡过的，他成为有名的白鸟喇嘛(藏文Charung Laama，音译“恰容”)，“恰容”是藏文的小鸟，类似雉的这种小鸟，身体是白色的，尾巴是黑色的，是八邦寺一带的土生鸟。这位喇嘛也是一直都在山上禅修，他没穿衣服，他不是脱掉衣服，但由于他在雨中、水中、太阳下禅修，所以就磨损光了。所替代的，是这些小鸟会停在他的头上、肩上、腿上，小鸟变成了他的衣服，而他成了小鸟的鸟巢，小鸟们保护他。当人们靠近他的时候，小鸟们就会飞开，造访者就会看到裸体的他，人们走了之后，鸟儿们又会飞回来，重新坐到他的身上。

　　这两个故事几乎发生在同一段时间，是前一世纪初的时候。他们是真人真事，不是传说。之所以发生，是因为这两个人都决心要向内看。有时候，要发生如戏剧般的悲剧，我们才了解到我们必须向内看，但我祈祷由于传承的加持，我们不需要面临这样的情境，才醒过来。

　　禅修，向内看，就定义而言，是指用你的心，去认识你的心的真正潜能。它不是发生在外面，而是发生在我们的内心。禅修有很多的面向，但整体而言，可以用三乘来描述：小乘、大乘、金刚乘。这三乘都有“止”的禅修(梵文Shamatha)和“观”的禅修(梵文Vipashyana)方法，只是他们在这两种法门上修持的次第有所不同。在小乘里面有“止”的禅修和“观”的禅修，在大乘里也有“止”的禅修和“观”的禅修，在金刚乘里亦然。禅修的方法不能只用这两个词描述，但基本原则都是相同的。

　　在大乘里，关于般若波罗密的禅修，我们首先专注在一切事物皆是空性的修持上，这是“止”的禅修，然后去看它的明性，就是“观”的禅修。在金刚乘里面，我们首先谈到要安住，然后是显现、化现，一样的，这是指“止”的禅修和“观”的禅修。像这样，“止”和“观”实际上就是禅修的定义。即使是非常殊胜的禅修，像是“大手印”直接禅修心的自性；或是大圆满，直接禅修“知”(藏文rigpa)，都仍属于“观”的禅修。然而，它们已属于最高次第的“观”的禅修，为了要达到那个成果，我们必须以殊胜的“止”的禅修，做为基础。

　　止

　　运用一些特殊的技巧，像是将注意力专注在呼吸上，或专注在殊胜的对象物上诸如真实佛像或观想的佛像，像这样的“止”的禅修，能让我们保持在安定的状态。除了专注的对象物之外，其它的消融殆尽，任何生起的念头都变成是次要的。例如，在你看书的时候，也很容易被吸引，变成像这样。如果你专注某个句子上面──多么清晰、多么美丽──你被书吸引，其余的世界，好像都消失了一般。当然，这是你在没有压力的情况下看书，如果你以很放松的心情看书，一句接一句，这就是一种“止”。如果你用这样的方式来阅读，那么每个字的意思，都会清晰的浮现在你面前，整本书从头尾，一页又一页，你都了解它的意思──这就像是“观”。这是很简单的例子，但可以作为解释“止”和“观”的一个简便的方法。

　　禅修时，透过呼吸或其它技巧，我们能够达到“止”的状态，且维持这个状态在觉性当中。这可不像是有人拿着锤子敲我们的头，要我们不起妄念。我们自然的不会有那么多的妄念，而且变得清明。当我们有了止和明，念头就自来自去。旧的念头逝去，新的念头生起，就像是呼吸一样，他们来，他们去。

　　能够安住，本身就是“止”。而保持住觉性，就是“观”。心不定、没有“止”的时候，无法有效率的运作。这就像是蜡烛，如果风吹蜡烛，它就没办法清晰、明亮的燃烧。没有风吹，蜡烛清晰、明亮。我们的心也是一样的，当它安定的时候，效率会加倍。当心不定的时候，就会散漫、神经质。我们建造自己的囚刑室，我们为自己创造不是问题的问题。虽然，我们不是故意要这么做，之所以如此，是因为我们的心不安定、不清明。

　　有本法教描述这个过程，众生在轮回里，就像蚕筑茧一样，牠们将被活生生的煮死在里面。蚕筑自己的茧是这么的有效率，当人们数以百计的捡起它们放入沸水，它们连逃都来不及，活活被煮死。这也是我们正在做的事。我们用五毒等在筑我们的茧，我们在轮回中被烹煮。当我们死在茧里，我们就再造一个新的──再造、再造、再造。“止”让我们了解这些，停止再去造任何一个茧。至少，我们可以让自己变得比较自由。我们努力让自己变得自由，我们这么做，动机不是希求、恐惧，或嫉妒，而是出自真正的悲心和虔诚心。我们寻求自由，是为了让所有的众生，免于作茧自缚的痛苦。心有“止”就能有效率，没有“止”就比较没效率。

　　很多教本都提到，修持的道路，是要先修“止”，再修“观”，阿底峡的《菩提道灯》(藏文changchub Lam chi Dronme)就是其中一例。教本里阿底峡还说，如果我们不去除染污的因与缘，即使我们禅修1000年，我们也永远不能达到真正“止”的状态。他承认“止”是重要的，但他说，如果我们真正希望心能安定，我们就必须断除这些散漫的因与缘。

　　如果我们不去除这些因与缘，只是做“止”的禅修，我们只能让心暂时安住，但这只像是压力管理而已，我们的心，是没办法达到真正的“止”的。心暂时安定，又被其它事搅乱，再安定下来，然后再被打断。为各位举个例子，这个例子听起来，我有点伪善，因为我体重过重。不过，不管怎样，这好像一个人，吃了很多垃圾食物，变得肥胖，于是进行减肥，变瘦了，然后他又开始吃一堆垃圾食物。有点像是变胖、变瘦，然后再变胖、变瘦。

　　我并不担心过胖，有时膝盖或心藏会觉得负荷过重，除此之外，我通常觉得很稳重、踏实。要吹很强的飓风，才能将我举起，我不必担心要抓紧什么东西。但大约十五年前，我在夏威夷住了三个月，当时每天早上会有人带我到海边散步。他来接我，开车到海边，在海边我们会先做一些暖身运动，然后慢跑三公里。第一天我们还慢跑不完一公里，但到我要离开前，我已经能慢跑五、六公里。慢跑完之后，我们会到岸边一家五星级旅馆，吃「祝福蛋」(Benedict eggs)。「祝福蛋」是白面包夹蛋和奶酪，每一种都可以让你增胖，我还喝咖啡加纯奶精。之后回家，住处的人已经在等我吃早餐，我照吃不误！那是十五年前的事，我感觉像是昨天。当时所做的事，完全像是我刚刚的描述──做、不做；做、不做。

　　修“止”来舒缓压力让心情平静，没有什么不对，这样做是好事。但要达到真正的“止”，就同时需要对治染污。污染像是火，我们造作的恶业像是燃料，加入这个火。如果我们停止供给燃料，火势就会减低。同理，我们的五毒是由造恶业，例如十恶业，来供给燃料。如果我们斩断恶业，从事善业，像十善业，那么我们每天修“止”，就会真正的进步。

　　就像是走三公里的路，然后吃健康的食物。而不是吃两顿早餐、中餐、晚餐，中间还吃点心。这像是不吃点心，然后一周只吃一次「祝福蛋」。我喜欢「祝福蛋」的名字，因为法文的加持，就是benediction(「祝福」)这个字，所以「加持蛋」的意思就浮现在我脑海里，看到菜单上，就想试它一次，味道很好，此后，我看都不看菜单，就点「祝福蛋」。我甚至不知道Benedict与benediction的意思、拼字是不是相同，但我听起来像是加持过的蛋，或是受加持过的鸡，我们还是夺了鸡的蛋，这不太好，不是吗？

　　为了让“止”不衰退，阿底峡尊者告诉我们，身为一个初机者应如何一步步的修持，有些其它的教本，也强调同样的重点。我想此刻我们每个人都可以把自己看成是初机者，我们也许不是刚刚开始学习的初机者，但仍然是个初机者。即使我们不是初机者，但假设我们是，比较安全。就算我们不是初机者，从头开始也不是问题；但如果我们是初机者，我们跳到前面去，是没有什么帮助的，我们会做错很多地方。印度有一个交通号志，“迟到比永远到不了要好”，最近比较少看到这种牌子，以前到处都是。意思是我们宁可车开的慢一点，晚一点抵达目的地，而不要开快车，永远到不了，这可以给迟到一个很好的借口。刚开始禅修是一样的，最好把过去做过的复习一遍，而不要跳过某段或完全遗漏某段。每天虔诚的念一百遍“皈依佛、皈依法、皈依僧”没有什么不对，我们每念一遍，它的意义就会愈来愈深、愈来愈殊胜。但是，唯有在我们证悟成佛之后，我们才能真正圆满的持诵三皈依。

　　依据阿底峡尊者和大师们的开示，一个初机者，(1)首先，要有一个利于禅修的环境，意思是在家里要有一个舒适、安静的环境，让我们可以修“止”，这点是很重要的。(2)第二点则是让自己满足于自己所拥有的，意思不是要我们不可以有任何野心、兴趣或嗜好，而是要降低这些，聪明的来运用时间。人类几乎活不过一百岁，我们到八、九十岁的时候，就很需要时间休息。如果你活得够久的话，你可以一直禅修到一百一十岁，那会是相当稳定、安静的生活。我们必须在这之前，就学习、修持这一切，到了那个年龄，我们才能继续，意思是我们现在就应断除贪着。(3)接下来他劝告我们，要断除一切不必要的活动。对于这一点，我自己是努力做到愈有效率愈好。我把事情分为：什么是我想要的，什么是我有的，什么是我需要的。这是三个很简单的想法，什么是我想要的，什么是我有的，什么是我需要的。我想要的相当多，但是，当我真正去看什么是我需要的，那就不太多了。然而，当我看我有什么，有些是我有的，超过我所需的；有些则是我有的，少于我所需的。透过三种归类，我就能够去处理那些我没有的，并将过剩的东西转作最有效的运用。我绝不能说，我已经出离了每件事物，我吃早餐，我吃中餐，我吃晚餐，而且我喜欢吃好的东西。我不喜欢吃坏的食物，因为那样我会生病，就得去看医生，等病痊愈，那要花一段时间、精力和金钱。我喜欢开舒适的车，我不喜欢开车开一小时，就得休息两小时才能再开动。你们看到，我并不是生活的和密勒日巴一样。但我确实是遵循着这个原则：什么是我想要的，什么是我有的，什么是我需要的。把事情分为这三类，对我很有帮助。

　　当然，很多做事情的方法，受到我上师的影响，但这个想法不是教学来的。这是我自己处理生活的方法，不是依据任何特殊的教本。我不想把这个观念插进去，而污染了传承。我只是和各位分享我的人生经验，我的生活技巧。我不能说我总是成功的，有时我成功，有时我失败，但我尽力做到最好。它帮我舍弃不必要的活动，我想做的事很多，我的点子也很多，我过去有更多的点子，但我慢慢的减少这些点子。有些甚至已经跟我毫无关系，有些事情我得照料，有些事情已经由他人来接手，所以我根本不必再做。有些是我的责任，没有别人在做，所以我必须做。 (4)下一个对于修“止”有帮助的，是远离恶友。记得我在一开始的时候说过，这是针对初机者说的，初机者应该远离恶友。恶友是指有坏习惯的人──罔顾一切、无情、无悲心、神经质的人，我们应该为他们祈祷，将功德回向给他们，但如果你再多做其它事的话，你就会陷入他们的问题，把自己拖累。和他们相处的方式，要像喂老虎一样，把门打开，把肉放下，把门关上，然后跑开。如果你这样喂老虎，它就不会捱饿，而我们的手也会完好。

　　一开始，我们是定义上的初机者，我们不是那么成熟、有基础，那么高阶，这表示别人还会影响我们。如果我们自己很脆弱，却要去帮助酒瘾、药瘾的人，我们可能自己变成有酒瘾、药瘾。药瘾者会说，“别傻了，这没什么，只是一些叶子，像是玫瑰花瓣，你喜欢闻玫瑰花，不是吗？吸吸看，它会让你感觉很好、很放松。” 如果你想帮忙这个人，你就想要继续有礼貌的对待他们，最后，你就会尝试一些，结果喜欢上它，最后，你就去买你自己的毒品，上瘾了。

　　这事会发生在脆弱的人身上。当然，一旦我们成熟了、稳定了，而且有自信，我们就可以去帮助这样的人。我们可以帮助他们成为好人，也许像社工人员之类的，帮派份子事实上可以成为很好的社工人员，他们认识很多人，而且知道如何和这些人相处。重塑帮派份子，可以使他们成为最好的社工人员，他们精力充沛。当我们自己准备好了，我们就可以试着让这类事情发生；如果没准备好就去做，想要重塑帮派份子，结果我们可能变成和他们一样。这个忠告要我们远离恶友，确实是非常聪明。

　　当你够成熟，可以转化与你互动的人，情况就不同了，不过，你的动机和行为仍然要是正向的。动机与行为的结合，可以探讨的非常深入。你有好的动机，却做出坏的行为；或是你有坏的动机，却做出好的行为。初机者的行为与动机都要是正向的。初机者，不能为达目的不择手段(目的不能决定手段)。然而，一旦你已成熟，你可以转化与恶友的互动，目的就可以决定手段。如果你的动机是善的，你的结果就一定是善的，所以，成熟者可以做表面上看起来好像是负面的行为。要适当的做这些行为，你必须非常清楚、明白会发生什么事，否则结果就不能为手段辩护。

　　我们需要很长的时间，才能达到这个次第。有个目的决定手段的例子，是释迦牟尼佛过去生的故事。在他过去生里，有一世，他是一位商船上的水手，他的名字叫做“勇敢的水手”(藏文Tepon Nying-tob-chan)。船上大约四、五百人，他们远渡重洋，搜集珍贵物品，船上装满宝藏，他们正在返家的途中。那是一个长途旅程，他们已经快要到家，但船上有个人，偷走了大半的物品，放在救生艇上，开始在大船船身凿洞，他的名字叫“带矛的坏人”(藏文Dung-thung-chan)，我想他是用短矛在船身凿洞。他计划要把船弄沉，杀死所有船上的人，自己逃到载满宝物的救生艇上。

　　佛的前世具有神通力，他看到即将发生什么事，他心想，“如果我不阻止这个人，他就会成为杀死四、五百人的凶手，如果我阻止他，他就会杀死我，他还是会凿洞，这样不能帮助他人。” 这些他都想过了，最后决定杀死这个人，以拯救其它四、五百人，而且阻止这个人变成杀手，这个大谋杀者，可能已经开始在船身凿洞，只是船板太厚，他还没凿穿。佛的前世，跟他打起来，未能阻止他，最后只好杀了他。这个行为仍然被认为是菩萨行，因为那不是出于自私的，是为了挽救四、五百人的性命，以及让这个人免于变成杀手。佛的前世，这个杀人的业果，会让他下到地狱，但他接受这个结果，以帮助这个将成为杀手的人，和船上的牺牲者。即使是基于无私的动机，他的业果仍不能免，但他牺牲了自己。

　　这个故事，出自释迦牟尼佛本生传，告诉我们只有在最极端、殊胜、无私的状况下，目的才能决定手段。我不知道各位如何，但我想我自己，最少要花好几辈子，才能达到那样的境界，做像那样的事情。除非我们达到那个境界，否则当我们仍然是初机者的时候，目的是不能决定手段的。我们的手段、行为，和我们的动机，都必须是正向的。如果我们遇到的情境，看起来是要用负面的手段，才能达到正向的结果，那么，我们必须停下来，非常小心的思考。只有行为与动机都是正向的，我们才去做。

　　这是最后一个忠告，要我们如何不在染污、神经质的火上加油，以及如何在“止”的禅修上能够成功。现在我们应该仔细的来看，怎么样实修“止”。我们的心的本质与佛──完全与无限──相同，但在修“止”的时候，我们不讨论这些，因为此刻我们的容量还非常小。超过某个距离我就看不清楚，我需要眼镜。如果我不戴眼镜，就看不清楚我面前的人的面部细节，我可以看见他们的轮廓，但看不见他们的嘴或眼──他们很像现代艺术。我的容量像这样，是很有限的。我只能听见某个距离内的声音。我不能尝到任何东西的味道，直到它放入我的嘴巴。我不能知觉到任何不可知觉的东西，我只能知觉到有二元参考点的东西。只有在物体对我有参照点、我能经验到它、对它有知识的时候，我才能知觉到它们。超越此，我就不能知觉到任何东西。我不能想象我想象不到的事，但这并不表示我想象不到的事，就不存在。我不知道过去，我不知道未来，我甚至不知道现在的每一件事。我只是表相上的知道此刻的事物片段。你知道现在的一切吗？

　　像这样，此刻，你的无限潜能还没显现太多，但是，当我们“止”的修持进步的时候，我们的容量就会扩张。我们的知觉能力就会增加，就像是倒立圆锥的圆周：底部小，愈向上愈大。“止”的进步，由欲界、色界、无色界依次第向上发展，直到最后的“止”──安住──的境界是完全的止息。此刻我们的身体还在欲界，人类属于欲界，许多神祇也在欲界。有些神祇在很高层，但仍属欲界神祇。欲界之上，在天界里面，还可以分为色界和无色界。“止”的禅修者，心灵境界可以达到色界与无色界，虽然还是欲界的身型，但可以达到无色界的最高次第。证悟佛果，又在这些最高境界之上，我们要把这些已降服之心的次第，摆到一边，而只专注在佛果上。

　　我们要重视一点，这也是“止”的禅修最重要的一面，就是身体的姿势。正确的身体姿势有七个要点，叫做“毗卢遮那佛七支坐法”(毗卢遮那佛，藏文Namba Nangdze，梵文Vairochana，又译作大日如来佛)。对于这七个要点，我们应该再加上一个注意的焦点──呼吸，成为八个修“止”的要点：七个身体的姿势(Seven Points of Meditation Posture)和呼吸。

　　心也有四件特别需要注意的事，心的四个“观察”，藏语称为“弥巴”(mikpa)。这是关键，因为只有正确的身体姿势，不能让“止”的禅修完整，观察心的状态是很重要的。这四种状态的第一个是“遍观察”，心遍满一切，就像虚空一般，它含容一切。培养这种专注，意思是要“止”的禅修者，对广大的一切，有基本的关照。

　　第二个要观察的是“净观察”，藏语称为“切巴南炯”(chepa namjong)，“切巴”是观察、理性分析的意思，“南炯”的意思是净化。这个意思，举例来说，仔细观察能引起我们欲望的东西，像是我们可能执着金钱、权力、古董、人、声誉、好运等等，我们要小心审视，这些东西是否真正具有我们所认为的价值。我们以审视古董为例，如果你觉得古董很有价值，我给你一个不可思议的古董──一个手掌量的黏土，天然的、没人造作它，但它有十亿乘十亿年之久，这是你能找到最古的黏土，可惜它并不值多少钱。

　　另一个我们实在执者的是我们的身体，照顾我们的身体是可以，我们让它看起来光鲜亮丽，但我们也要记起它只是肉、神经、血、皮肤、骨头、头髪、髓等等组成的。如果我们不记得这个美丽、干净外表之下的是什么，我们就会因为照顾它而变得神经质。我们就会执着它，结果就会有欲望和贪婪，这样是不健康的。如果我们知道身体的真实是什么，我们虽仍有欲望和执着，但至少会是清楚、诚实的。

　　透过审视，我们对于金钱、人、权力等等，就不会神经质。洞察真相，可以驯服我们的五毒。洞察我们跟事物间的关系，我们就会比较敏锐，我们就可以远离错觉，不再产生错觉。经验一个错觉已经足够，如果我们对经验到的错觉又再生错觉，那么，我们从一个错觉又可以引伸出多个错觉。透过双重或三重的错觉，我们看事情，就会将自己埋在轮回中，愈埋愈深。当我们经验到一个错觉──例如，现象界──我们尚可自娱，当我们对这个错觉再生错觉时，我们就会变得神经质，在轮回中我们愈埋愈深，愈埋愈深。因此，“净观察”非常重要。

　　当你了解了错觉的实相，到达最高次第时，你就会开始像密勒日巴一般的修持，对什么都不再执着，即使连对食物和水都不执着。虽然，我不能鼓励你们这样修持，因为我做不到像这样的修持。但我愿意鼓励你们这样修持，不过我感觉有点怪怪的，如果我自己没做，却鼓励你们做。除非你完完全全的誓愿要这么修持，否则是很困难的。如果你承许了，那就很简单。当你承许要像射杀母鹿的商人一样的话，你会说，“喔，我的天，我做了什么事？” 也许他不是这样说，而是说，“喔，我佛慈悲，我做了什么恐怖的事？”然后丢掉你的枪，跑走，将一切抛诸脑后。

　　那商人或许留下了一堆混乱，那羣与他一起的人，根本搞不清楚发生了什么事，他的离开，会为那些人制造问题。不过，我仍然不认为他会考虑到这些，他作了果断的决定，不执着任何东西。他的决定干净的像用斧头切奶油一样，不沾带任何东西，他离开了。如果我们也像这样下决心，我们就能这样的修持，若没有这样的决心，是办不到的。

　　第三个要观察的是我们应该知道的事，“所缘观”(藏语kepa mikpa)即观“知的对象”。我们该知道的事有很多，但最重要的是十二因缘(Twelve interdependent origination)、般若波罗密，和五蕴。知道这些，是非常重要的。

　　第四个要观察的对象是“灭尽观”(藏文nyonmong namjong ki mikpa)，即“痛苦已经完全灭尽”，这里指的是，修「止」本身也都净化的时候。这是当我们在做一些基本修持，例如，专注在四圣谛十六行相上，透过修持，我们完全了解它们的意义，那么，我们就不可能不成就“止”。

　　所以，我们要观察的对象有四个，第一个是“遍观察”；第二个“净观察”需要一点分析；第三个“所缘观”是可认识的对象；第四个是“灭尽观”，是已净化。这四个当中的每一项都很重要，它们都是修“止”拼图中的一块。还有，试着去做，而且记得，我们所谈的重点是禅修，不是商人、猎人获致证悟，也不是抢匪念祈祷文，这是在讲禅修。有时候，教学穿插故事，就忘记了原先的主题。