蒋贡康楚仁波切：佛教与基督教

蒋贡康楚仁波切：佛教与基督教

　　尊贵的第三世蒋贡康楚仁波切开示 —— 佛教与基督教

　　时间／一九八七年

　　地点／德国科隆

　　译者／哲莲

　　首先，欢迎各位来这里听我的演讲，并感谢堪多希拉学院和卡哇拉的主办，使我们有缘在此相聚。

　　在许多国家和传统中都有宗教的存在，这些宗教表面上似乎不同，其实都是努力在谋求人类的福祉。虽然他们并不相同，为人类谋求幸福的目的却都是一致的。在从前，因为距离的关系，文化就能满足并保障一个地区的和平，要了解其他的宗教几乎是不可能的事。而现在，各个宗教和哲学间的藩篱已逐渐消除，研究其他宗教便显得非常重要，不能再故步自封了。

　　个人、组织、政体和国家间的相处已经变成唇齿相依，如果各宗教都重视共同的义务，将有益于和平。每个文化社会中都有宗教，即使许多学者试着证明宗教是奠基在信仰上，但如其他许多人看法一样，宗教事实上不只和信仰有关，也超越了传统历史习惯的崇拜。如果宗教的意义局限在某些思想和信仰上，其支持者就会陷于立场不同的错误中，因此我认为把宗教和传统做清楚的定位是很重要的事，因为它们并不等同。

　　我们知道佛教是印度释迦牟尼佛所创，然后广传至邻近的地区。它传播的区域限于东方，但其教义和东方的文化传统并没有关联。

　　佛教教义并不局限于某些文化或传统中，它主要是要教导我们去了解生命的本质。如果我们坦诚面对自己，会发现自己对外面环境并不满意。不论遭遇小困扰或大难题，我们会因不满而责怪这世界或别人，认为世界应该为己身的幸福和财富负责。当我们寻求开悟时，如果注意力是向外求的，就会觉得痛苦。不满足是因为我们总相信外在的因素和环境会带来痛苦和快乐。

　　由于我们不满足且误认是外在的因素所致，因此注意力放在外在世界是否能满足自己的需求上，我们认为世界应该改变。

　　佛教引导我们把注意力转向里面。“佛教”一词在西藏语中的原义是向“内”观。它的特色之一是，它是一种将注意力转向自心觉悟的方式并了解不满的根源。当了解对外在环境不满的主因后，我们便修行使其减少乃至停止。

　　佛教教导各种法门以认知自心。其一是发菩提心，真诚地希望众生能自苦因和苦果中解脱——真正为帮助众生而修行。

　　你们大概都知道，观想本尊是藏传佛教的法门。本尊和自心有关，在观想时，不要误以为是和心以外的本尊有关，观想只是帮助心向内转的方法。

　　佛陀说我们并不需要排斥和改变外在的世界，而以自身的理解力来认知世界的实相是可能的。

　　被观想的本尊，并不是存在于心之外的实体。当我们把注意力放在外在的物体时，就会起分别心来分别主体(自己)和客体(外在世界)；在执着外在的物体时，我们就无法了解外在世界的实相。佛陀教导我们如何去清净这种错误的情况，以逐渐了解我们周遭事物的本质。

　　佛陀没有说要崇拜外在的本尊，而是要应用自己的觉观来了解真实义。这样的修行并不和任何文化或传统相抵触。

　　我认为宗教的本质是相同的，如前所述，所有宗教都是谋求人类幸福的道路。在美国一次相关的会议中，当论及基督教时，发现佛教徒和基督徒都强调助人。兄弟爱和互助是基督教的宗旨之一，佛教也教我们发纯正菩提心，帮助所有众生，两者都强调善行的重要性。

　　其中的不同点是，佛教教我们在帮助别人前，要先调伏自心；自心能清净后，在身、语、意上助人会更有效。在基督教中，言语和行为上的助人是重点，当然，后来也论及心的课题，我们知道两者只是在方法上有些微不同而已，其目标是一致的。

　　我认为如果各宗教不划地自限坚持己见，彼此间便能交流对话，那将有助于维系世界和平。如果有任何问题，我会很乐意和大家讨论。

　　问答录

　　问题：请问不同宗教间如何和平共处？尤其是对伊斯兰教而言。

　　仁波切：伊斯兰教是一个特例，它似乎不与任何宗教来往。直到现在，他们不参加会议，也不与其他宗教对话。所以我们只能静观其变。

　　问题：基督教也是一种信仰吗？

　　仁波切：仅管大家这么认为，但我以为信仰并非基督教的根本。

　　问题：毫不犹豫的伸出援手和经过思考后才帮助别人，其间的差别是什么？是不是有区分的界限？

　　仁波切：你必须分清楚短暂的帮忙和真正的帮助。在佛教中，真正的助人是指引他人可靠的方法以解除痛苦。只要你能减轻消除他人的困惑，就是最大的助益了。

　　问题：在斯里兰卡的佛教徒该遵循什么原则？

　　仁波切：如果你认为宗教和文化是一体的，那宗教就没有助益。我认为宗教和文化是不同的，如果我能区分它，那么宗教就很有助益。宗教可以浸染在文化习俗中，但文化和习惯却不一定会融入宗教里。

　　问题：赎罪在基督教中非常重要。佛教教导因果关系，是否佛教也提到赎罪和堕落。

　　仁波切：要将这些观念翻译成西藏语很难。佛教教义中提到我们可以避免恶行，但并没有提到人生来即具有原罪。我们知道恶业会累积在心中，逐渐在行为中显现出来。(佛法的)修行者应该清净自心，最终能够完全断除恶念，不再受恶果的束缚，达到解脱的境界。它没有教导人生来即具有罪，相反的，佛陀说众生皆有“佛性”，皆能修得佛果。佛性是超越存在和不存在的，它是难以言说的，基本身就是释迦牟尼佛所说的，生命本身和它对外境的觉受都来自意识，来自心，因为心的作用的缘故，我们出生且活着。心不是任何人能够形容的具体实物，佛教教导我们探讨心，最后了解它是空性的本质。当我们无法找到心在何处时，就会发现它并不是固定不变的。

　　从另一方面来看，我们会察觉外在的现象是心念相续出现的证明。如果不了解心不是固定、单独存在的话，便地误以为心就是“自我”；不了解心的相续性，就会误以为我们觉受到的事物是“外在”的，二元性于是形成——真实的“自我”和非真的“外在”，执着和嗔恨于此产生，构成复杂的情绪。

　　情绪导致贪、嗔、痴等等各种行为，于是我们依照自己的情绪迷惑地活在世上。如果分立“自我”和“外在”的根本我明能够消除，就能自二元对立中解脱，如同修行者所体悟的圆融性一般，能自污染中解脱，不需要从不满的环境中逃离。

　　问题：女人在佛教中扮演什么样的角色？

　　仁波切：众生皆具佛性，没有人是例外。所以，男人、女人并没有不同。差别在于每个人的看法不同。

　　问题：在佛教中要守什么教条？

　　仁波切：佛教认为强迫别人信仰什么并无益处。佛教是理性的，不是信仰，而是教导我们了解真实义。我们研究生命本质时会发现所有的现象(万法)是非有非空的，应该取其中道。这样的观点并不是一种迷信。

　　问题：你信仰什么？有神存在吗？在基督教中是信仰上帝的。

　　仁波切：佛陀指导我们如何探讨和思考真实义。事实上，现象(法)是超越存在和不存在的观念，究竟上来说，外在的世界也是超越存在和不存在的观念，所以不该迷信。相对真理(世俗谛)究竟真理(胜义谛)同时并存，彼此并不相抵触，外在现象是因缘和合而生，如果你相信神，神就存在。相对的真理是法不孤起，万法因缘生。佛陀没有要我们必须信仰神(外在的客体)，也没有说信仰神是不对的，或是神并不存在的等等。你如好好探究一番，便能渐渐了解相对的真理，也就自然会有信心。

　　问题：圣经告诉我们，上帝创造世界，我们到这个世界是来行善的，事实也是如此。如果你不相信上帝，那么世界是谁创造的，它又为什么存在？

　　仁波切：没有人创造世界。因为它存在，所以没有人创造它。如果有人创造世界，那这造物主就是永恒的。但所有的事物都是无常、因缘和合的。佛教谈过两种真理，其一是相对真理，我们所体验到、觉受到的世界是相依而生的，每件事都是无常的。

　　问题：但确实有东西存在啊！

　　仁波切：的确，事物是相依而存的。我从没说相对的外在世界不存在。问题是我们总是起分别心——分开“自我”和“外在”世界，应该学习使它合而为一。我们知道所有的事物是因缘和合而成的，举“房子”为例，如果仔细分析，你会发觉除了自己的观念外，并没有一个真实的房子存在。我们所谓的“房子”是由许多物质组合而成的；“房子”一词只不过是许多组合物的定义。相对真理就是如此，房子是相对存在，因为它是组合而成的。究竟上来说，房子本身并不存在，不是固定本来存在的，没有事物是永远存在的。我们必须了解相对真理和绝对真理之间并不矛盾，而是一体不可分的。这是佛教的基本概念。当你认为有一个造物主创造世界时，你是在观想这个造物主，你了解吗？