洛桑嘉措：修心七义教授 第二讲

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洛桑嘉措：修心七义教授 第二讲

　　修心七义教授　　第二讲 一九九五年十月十六日

　　无论听法或上师讲法，本身都要具足：「我当度脱一切有情，令成佛道。」的这种意乐，所以我要听法或传法。今天我听闻修心七义，是为消除无明烦恼，所以意乐非常坚固，我的内心本像生牛皮一样，不可折服，经上师传此甘露法，滴入心头，使我软化，堪为法器。这殊胜法消除我的业障，尤其一切烦恼。佛陀说法是为消除众生烦恼，而不是令人成为佛法专家，名声远播。学佛法是为断烦恼，利益众生，这才符合佛陀本怀，如果只是为名闻利养，那就有违佛陀本意。当然，不是听了一次法或一个法门，无明烦恼就立刻消除，是由于听法的缘起，我们的烦恼就能消除，要有这样的希求。

　　修心七义的论文有很多种，我所讲的是按"修心日光"，宗大师的大弟子持律虚空祥(南木长悲)的论文，这本未译为汉文，我用来解释本颂，同你们的中文译本的次第有些出入。

　　敬礼于大悲

　　「大悲」，一般大悲是指观世音菩萨和悲心，这里是指大悲心的意义。犹如入中论云：「声闻中佛能王生，诸佛复从菩萨生，大悲心与无二慧，菩提心是佛子因。悲性于佛广大果，初犹种子长如水，常时受用若成熟，故我先赞大悲心。」月称菩萨不先赞诸佛菩萨，而先赞大悲心，是有特殊意义。证菩提心者即菩萨，大宝积经说：「迦叶！譬如初月，众人爱敬逾于满月。如是迦叶！信我语者，爱敬菩萨过于如来，所以者何？由菩萨生如来故。」因为大悲心是菩提心的根本，修大悲心，佛陀会非常高兴，胜过上好供品供养。因此，要先敬礼于大悲。尤其是学修心七义，就是要修持大悲心、菩提心。

　　甘露藏教授　金洲之所传

　　修心七义如同甘露，这教授最初由金洲大师所传的。修心七义的内涵，都是经典中可以读到的，金洲大师把它浓缩起来，作为修心教授。金洲大师是位国王，也是比丘，他对菩提心有特别修持。阿底峡尊者的上师阿瓦博帝及罗候掬多，可以使他一瞬间见到本尊坛城，这两位上师对他有不共的密宗修法，明了杜梋是指导尊者中观正见的上师，他共有一百零五位上师，但殊胜的菩提心是从金洲大师得来的，金洲大师是持唯识见，在见上比尊者还浅一点，尊者仍认为金洲大师为最殊胜，因为对菩提心有不共的修持。

　　如金刚日树

　　修心七义就像金刚、太阳、大王树一样。金刚是帝释天王所持，能保护自己，亦能消灭一切非人的干扰。修持修心七义，能使我们脱离轮回苦海。我们无始以来最大的敌人是我爱执，但是我们都把它当做挚友，其实是最坏的仇人，仇人中之王，如果要消灭仇王----我爱执，必须圆满修心七义的修持，以它的内涵像金刚，能摧毁仇敌。不只像金刚，也像太阳；太阳能消除黑暗，光明照耀，万物赖以生长。同样的修心七义可消除身口意三种恶业，善业不断增长。有了修心七义使我们了解不共道次第，因此像太阳。也像大药王树，枝叶茂盛，可以遮荫，不会遭到炎热的痛苦，同样的有修心七义的修持，可以满足我们的愿望，我们的心地会越来越广大，同时消除一切痛苦。

　　五浊厚重时　转成菩提道

　　尤其是在五浊恶世时，一切痛苦咸集，修心七义的修持更为重要。通常读菩提道次第广论两遍，上根人就知道如何修持，但有些根基较差的，不管读多少遍，不知到底如何修。这时若能好好闻思修心七义，就能很容易体会菩提道次第广论到底说些什么。不但对广论的修持很容易了解，更进一步了解佛陀说一切法的内涵是什么，也就是说自己有个圆满修心方法，不管修那一法门，都会觉得简单的。智慧较差，我爱执又重的人，直接听修心七义，就会觉得是不可能做到的，所以上师要传这法门时，必须说出许多理由及譬喻等。五浊大家都知道，不用解释了。

　　(六)祈祷。祈祷如同教授定与传承融合之理。加行法今天再补充，昨天讲授六加行，只讲授五个，缺了一个祈祷。祈祷文不必拘泥，不一定依照经典字句。例如我今听闻教法，愿我消除一切烦恼，及自己思惟所需要的愿，不必学人家一样；这是自己的愿望，功德更大。我们祈祷是希望实现愿望。祈祷最殊胜的，是随时随地可行。

　　再谈皈依。皈依是很重要的，皈依要按照皈依学处去实行；皈依学处有多种，你们都学过广论，应该很清楚。最主要的教授是断除损害众生之心，依止善知识的心。依止善知识的次第有多种，如果修具量密法，传给灌顶的是最主要的上师，那么要观想他是金刚持。显教来说，善知识要具圆满的十种功德，最起码也要具五种功德，不一定观想他是佛，观他是佛的代表如同佛陀，因为我们无法亲见佛陀，但有因缘遇到善知识；见佛是听闻佛说法，善知识也是说法，同样对我们有益，从这点说并无差别。好比一位大使，代表他的国家办事，而不需要国家元首直接来，他不是这国元首，但他有权利执行他们国家的任务。驻在国的官员尊重这位大使，就是表示尊重那个国家，那个国家的人民不喜欢而抗议，就是抗议他的国家。因此对善知识的礼敬，佛陀也会高兴，轻视善知识，等于轻视佛菩萨。

　　佛菩萨为了救度众生，无法显出法身或化身，因为我们福报不够，连菩萨也见不到，但他必须示现一个相，同我们差不多的相来教导我们，或者加持一位善知识来教导我们，所以要观想善知识是佛陀的代表如同佛陀，这是很重要的。如果代表不能尽责，做错了某些事情，并不是佛陀的错，更不是佛陀教法有问题。同样的大使做错事，并不表示他的国家元首错，这只是个人问题。思惟直接指导我们的是善知识，他的恩确实很大。这样反复思惟，产生不共信心，就是思惟依止；以虔诚心供养赞叹善知识，就是身语意加行依止。

　　仲登巴是修心七义的传承上师，下面是他依止善知识的经过。仲登巴出生在拉萨西部牧人家庭，在他十二岁时母亲去世，父亲不久娶了继母，这位继母不喜欢他，要赶他出去。因此，他无法再呆在家中，就到寺庙去学法。过些时，他想应该学更深更广的佛法，于是就去拉萨，正好遇到从印度回来的色尊巴上师，他请求色尊巴带他一起走。色尊巴住在康地，他对仲登巴说：「我带你走，人家会以为我拐你，你最好在这里再留一年，然后到康地找我。」翌年他去康地找色尊巴上师；色尊巴本身富有，学问渊博，平时只对他讲一点法，却让他做很多家务杂事，清早叫他去放牧牛羊。他在放牧时，勤读带去的经典。色尊巴又叫他推磨子，因为天天推，手上结的茧很厚。但他一边推磨时，仍把经典放置面前阅读，有时因为太累，就打瞌睡，额头碰撞磨子，他非常辛勤学习。这种生活过了三四年，那时附近有座寺院，邀请各方佛学专家，共同研讨佛法，他也去参加。他们讨论法要时，没人比得上他，与会另有二位也很有名，他们三人成为西藏最有名望的。当时与会的人请色尊巴不要让他做杂务，他将是位精通法要的人物。有人请他讲佛法，他也答应，但他不以此为足，他很想到印度去学法。

　　当时印度有班智达米地甲那来康地，他跟他学甚深胜义和梵文，班智达很欢喜他，不管教什么都能很快体会。他问印度有那些大善知识，如果到印度能否见到他们。班智达说：「有神通广大者，现在可能都圆寂了，比较年青的有阿底峡尊者，他是位最好的上师。」仲登巴与阿底峡尊者有多生因缘，一听尊者名字，就产生无比的信心，他一直想：「我该去见他！我该去见他！」后来听说菩提光国王迎请阿底峡尊者，巳经到达后藏，他也打听证实了这消息。于是他向色尊巴上师请求去后藏见阿底峡尊者，色尊巴就送他一匹马和食物费用，让他去见尊者。

　　仲登巴是在家人，穿著毛大衣，看起来像乞丐，他经过一个地方叫热振切，有位喇嘛正在讲经，喇嘛虽对佛法有研究，但是我慢心很重，仲登巴请喇嘛传法，他要仲登巴像狐狸般快的动作礼拜，仲登巴就向他拜了三拜，然后坐下来。喇嘛坐在高座，仲登巴像是他的弟子。他开始讲法，斜着大脑说些歪理，仲登巴在底下发出窃笑的声音，他发现仲登巴在笑，有点不满意，就问仲登巴些问题；仲登巴本来精通佛法，后来他没有问题可问，他就有点怀疑地问：「有位色尊巴的弟子叫仲登巴，你是不是他？」仲登巴答：「人家叫我仲登巴。」他脸红的马上跳下来，向仲登巴拜了三拜说：「我这里的一切供养你，请收下。」以前的人很直接，当我慢消失了，立刻忏悔。现代人不一样，假使他无法回答你的问题，会老羞成怒大骂一顿，然后把你赶走。他能知道自己不对，立刻忏悔，这是很好的。后来他对仲登巴说：「我希望跟随你。」仲登巴给他三个条件，一、此地两村落时常打架，你应该去摆平。二、造寺院设有宣扬佛法辩经等。三、有喇嘛来应该供养。他答应二及三都可以做到，但无法平息他们的械斗，请仲登巴帮忙。仲登巴请了两村的人，开示一些道理，他们和解了。后来仲登巴造寺院，都是这位喇嘛赞助。由此因缘，后来阿底峡尊者不共的道场"热振寺"就在此地建成。

　　仲登巴匆忙赶去后藏，路上遇到很多困难。阿底峡尊者曾经在金刚座绕塔时度母受记：到西藏后有位在家弟子，会协助他弘扬佛法。如此受记多次。尊者入藏后，度母也常说有位大弟子会来，尊者常到楼上探望他的大弟子有没有来。那时尊者想要回印度，仍未发现大弟子，他有点担心，就常念：「度母不会对我说谎吧！」有一天一位富有人家请尊者去，尊者以神通力知道仲登巴今天会来。尊者到大富人家，午饭时对他们说我的在家弟子会来，请他们多准备一份。仲登巴晚上才抵达，仆人请他等一下，他急着说：「我要见大善知识，希望尽快，我要见尊者。」仲登巴找尊者时，尊者正在休息，所以就遇到了。仲登巴马上对尊者大礼拜，尊者把手放在他的头上，为他传法，富人家也把那份午餐给他。饭盒中有块酥油，他用那块酥油点灯供养尊者，直到仲登巴圆寂之前，天天点灯供养，从未间断。尊者传灌顶给仲登巴，那时他问尊者：「我修学的佛法中，那一法成了真正入要？以后不管去那里，我要一直跟随你。」尊者答说：「你学的佛法都不是真正的佛法，但是依止色尊巴的心态很殊胜，至于你要跟随，要看你的心力够不够。」

　　仲登巴请求尊者不必传灌顶法，只要有益于藏人的法。尊者很赞叹他，不为个人为全藏人请法。菩提光亦是如此，请尊者传些业果法，很容易被藏人接受。因为菩提光的请求，所以尊者造菩提道炬论。从最后一颂可以了知：「上座燃灯吉祥见，经等法中所说教，经由菩提光启请，已略说明菩提道。」第一颂亦明：「贤徒菩提光启请，当善阐明觉道灯。」

　　阿底峡尊者离印度时，答应三年为期。仲登巴想尽办法留下尊者，所以请求到卫地去弘法利生。尊者有意留在西藏，因为拿错译师曾经发誓，三年后一定要带尊者回印度，所以催促尊者回去。于是尊者问拿错说：「当时我不想来，你一定要我来，现在你一定要我回去，是为什么？」拿错说：「我不想下地狱。」尊者等就回到尼泊尔边界，正好边界两国战争，弟子劝尊者，前面危险，不要回印度。尊者决定去卫藏，拿错担心违背誓言。尊者说：「你没有能力办到，并不违背誓言。若是如此，请一齐去后藏，这也是我的心愿。」

　　尊者派了二位侍者回印度，报告因为战争无法回去，带去所造的道炬论，阿阇黎看了之后，非常赞叹说：「如果阿底峡不到西藏，就没有缘起造这部论。」他想尊者在西藏一定会利益众生，就留在西藏。并对侍者说希望尊者解释这部论，他就把这部论高挂在幢幡上顶礼供养。因此，道炬论不但利益西藏，也利益了印度。

　　我们学修心七义之前，加行要保持意乐：一切众生都是我的母亲。即使是一只小虫，也要观想他当过我无量世母亲，给我无量恩惠，我应该报恩。因而生起报恩之心。那时要对一切众生产生不共的爱心，如母亲爱独生子一般。我们内心要达这种量，学修心七义才有意义。我们要思惟：一切如母有情对我有无量恩，只是今生示现的身份不同，所以要爱一切有情如独生子。首先要这样加行，然后进入正行。

　　第二、正行

　　正行就是修菩提心，菩提心有世俗及胜义两种。有的先修胜义菩提心，次修世俗菩提心；有的先修世俗菩提心，次修胜义菩提心。颇朋喀大师主张把胜义菩提心放在最后的，是认为比较难，一般初学没有修持经验的人，最好按次第学习。过去因为修心者水准很高，所以先修胜义菩提心。如果程度较高者，先学胜义菩提心，次学世俗菩提心，会比较好些。

　　应观无生性  视诸法如梦　对治自然解　道体住赖耶　中间如幻士

　　「应观无生性，视诸法如梦。」经过观想思惟，知母、念恩、报恩、慈心之后，应观诸法无自主生。一切法是缘起，唯名言安立，不是自性生。若是自主能生，那应不依因缘而生，故应恒常有生；若是自主的生存，那就应恒常生存，故应无生无灭；同样若是自主灭，那就应恒常灭，故亦无生之机会。先观心在那里？是如何生起？如何存在呢？当我们产生一种强烈心态时，如果是自性而产生，从身体的某一部份，是依手、肝、肾等，从安立名言处去寻找后要能找得到，但是找不到的，那末我们心在那里？过去心不可得，未来心不可得，现在心不可得。我们寻找不可得，不寻找又似乎存在，但是寻找又有消失的现象，就是观这种心。比如一个人生起强烈瞋心时，可能脸红，身体发抖。但是要找瞋心又找不到。我们能想：很奇怪要找的时候不见了，不找又似乎存在，好象他是依某种缘起而显现，而不是自性而产生的。那时以正念缘这点，尽量不让正念消失。

　　既然找不到，但他又是有的，以正念缘这点，不让正念消失，以智慧这样观想修持，就是观空性。同样当我们产生一种强烈无法忍受的感受时，也可以找那种感受到底在那里，当然是无法找到的，这时感受力量就慢慢减弱，再从小小部份的感受寻找，也是找不到，这时力量越来越小。同样的，生起贪瞋痴三毒时，我们以正知见找它到底在那里，在过去、未来、现在呢？如果现在的话，在身体那一部份？找不到故，再如此思惟的话，三毒的力量慢慢减弱而消失了。找不到它的自性时，发现都是虚幻的，了知一切法都是虚幻的。

　　假设有人问：贪瞋痴是虚幻的，菩提心也是虚幻的，那为何要修慈悲心、菩提心呢？虽然对境所显的相是虚幻的，能显的量也是虚幻的，这二者功能也是虚幻的。菩提心与三毒的自性虚幻毫无差别，但菩提心是依正作意和正理而产生，三毒则不如是，虽然虚幻相，不但会伤害对方，同时对方也会还报，这是害人又害己，令他人痛苦，自己也痛苦，所以我们一直在痛苦中轮转。当你生菩提心时，对他人有益，对自己又不会恐惧，更会产生许多功德。所以缘起显现的名言仍是有的，因果不爽，而实质上是虚幻，是无自性的，就是胜义谛。

　　同样，色受想行识五蕴也是虚幻的，依蕴而安立的我，又依我而安立蕴，本质也是虚幻的。修持修心七义的我，这个我从安立名处"五蕴处"寻找，不管在过去未来现在，安立名言处是找不到的。如果他是有自性的话，至少要依五蕴才可以找到，本身有自性也应该找得到。但依色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴上，也找不到，所以不是自性有的。这样反复思惟，观想空性是法无我。「我」在五蕴中找不到，就是无我；以人来观称为人无我。我不在色受想行识五蕴中存在，这是观粗的人无我；我不是自性存在的，若有自性应该可以找得到，但是找不到，这是观细的人无我。当你观想找不到自性我，你的烦恼慢慢减少，或力量减弱，是有很大益处。因为一切的烦恼，是执着自性我的无明而产生的，如果观无自性我的空正见，烦恼慢慢从根消失了。观无我就是断掉烦恼的缘，一切法是相依而有，烦恼所依的缘断掉，烦恼自然无法现起。

　　因此在经典中一再宣说人无我法无我。烦恼因无明而产生，无明由自性我执而来，所以最究竟的办法，先应断人我执与法我执。因此观无自性我时，以正念缘这点安住在心中，不令消失。以这种正念积集资粮是不共的殊胜。依止上师指导修持，知道自性到底有无的变异疑问，即可消除许多烦恼。如果对空正见有变异疑惑，心里就会动摇，因为观空性时，会觉得都是虚幻。

　　世间人对于快乐执着是真实的，就会往这方向追求，但所谓的快乐在那里？真正找时是找不到的。譬如出外露营，看到一切景色，会觉得不错，不久就会消失了，接着想到这儿干吗？真正的快乐在那里，是幻想的产物。以露营来说，化钱又浪费时间，精疲力竭，甚至因其因缘引起一场病。仔细思惟得到真正快乐吗？在山下的人很热，就觉得山上凉爽，到了山上又感觉太冷，赶快下山。冬天冷时想夏天好，夏天热时又想冬天好，不会热，到底有无真正的好坏？因此，观空正见以正念正知思惟，世间一切都是虚幻的，因为相待的比较，没有真正独立的。是快乐是痛苦，都是由于自己贪着，分别那是好或坏，好与坏是互相观待的，快乐与痛苦也是相同，本质上都是虚幻的，那里有自性的。所以说世间的欲念，都是一切罪恶之缘；欲念像毒湖，谁饮用此水会使他生病或死亡。如火炭上盖了一层灰，虽然看不见火，摸时烫伤比看得见的火，伤的更严重。所以必须修无我的正见对治。心经上也说色等一切无自性，龙树菩萨也如是宣说，就是断除自性我执。因此，以利他的意乐观无自性，那就是修胜义菩提心。一般修止观佛像，观成就可以积集很多资粮，但是无法对治烦恼。观空性开始时很难认定所修及很难容纳于胸怀，当你反复思惟会慢慢越来越容易。世俗菩提心，开始时觉得容易，但慢慢累积经验后，难以容纳于胸怀，故会变得难修，此时要特别推广对此修持。

　　这个比较重要再解说。「应观无生性。」当我们观察一切是无自性生的，那到底一切法是有是无呢？有，只是名言安立的有，而本质是虚幻的。一切法如梦，如同电视银幕所显示，看到悲哀时想哭，看到滑稽想笑；电视中人物找不到，那末银幕情节是在电视机中？或在电视机外显示镜上有呢？是无法找到的。奇怪的是为何会为影子而哭、笑。虽然本质上只是影子，明知是虚幻的，却把它当真实；那只是满足自己的欲望而巳，我们都为这些虚幻所迷惑，造业轮回生死苦海。世间的一切只能满足暂时的欲望，不能令我们达到究竟。我们认为这是亲人，那是仇人，这好比银幕上的影子一样虚幻不实，由贪瞋而影响我们产生不同的心态。贪心瞋心比较心都是虚幻的，但是我们都被这虚幻诱惑，变成它们的仆使，因而发生许多不如意事情。虽然观慈悲心、菩提心，也是虚幻的。境虽虚幻，但能观一切为亲友，也能圆满自他利益。如果没有空性概念的人，以为一切都是没有的，修心七义教授都是讲空，观这些空有何用呢？因此缘起空性法是非常深奥的，不能自以为对此有修持而任意宣说。从前印度有位神通师叫拉钦郭瓦巴，在死象骨架内修行，他的国家有位上师圆寂了，国王想找位善知识替代，于是召集大臣商量，有人就建议他。国王迎请他为人民说法。他对人民说：「一切法如梦幻泡影，像虚空一样。」国王想一切法如梦幻泡影，那因果呢？因果是真实的，如梦幻泡影，种因就没有果，这样会使民众失去对因果的信心，应该把他杀掉，结果派人杀了他。他因为说一切法如梦幻泡影，如虚空而死掉，因为空正见修持不错，所以讲空性，可是国王不懂空性而杀了他。

　　观空性时一切有为法都是虚幻的，虚幻是依能取和所取互依止而安立它，就如梦和梦识。观一切法都是虚幻的，主要是断我们把一切法的相，看成真实的。见到快乐的境相，认为真的快乐，痛苦的、好的、坏的、美的、丑的，都认为真实存在，那是因为我们不加思惟观察，见到悦意相，就执着以为好的；因为执着产生了贪心，因贪心而不择手段取得，或许因此犯法受苦。见到不悦意相，亦以为真实，执着而起瞋心，因瞋心而害他害己，不幸事情发生了。我们认为悦意不悦意的相，并不一定是好是坏。

　　观想一切法并无真实的相，所显现的相都是虚幻的，等同观想无我。当我们观依识所生的境，到底有无自性，或者真实不真实，经过仔细观察，是找不到的，所显现存在的，是互依的、缘起的唯名言，但不是自性有的。因为一切法都是缘起，它依能取和所取的关连而产生的，缘起的境是悦意的，我们就认定是好的；缘起的境是不悦意的，我们就认定是坏的，如此而已。

　　当一个人拿一粒药丸，告诉你可以治胆病，你不会立刻相信，当你服过以后，才能体会到真能治病。同样的，当我们直接见到某种境，很难说是好或坏，必须视所生的果好坏，才能推出那个因是好或坏，因此因果也是相互依止而立。佛法最究竟的见解，是缘起性空。你们要成佛学专家，必须研究缘起性空，对缘起性空有透彻的研究，即使你不懂英文及印度文，但的确是佛学专家。我们相信缘起性空，并不容易辨别缘起性空。当我们了解一切法是无自性的，本质是虚幻的。如此修的对治力，也能从自性执中自力解脱。就是第三句的「对治自然解。」

　　「应观无生性，视诸法如梦。」这两句对调过来观也可以。因为一切法无自性，所以如梦幻泡影。也可以反过来，一切法如梦幻泡影，因为无自性。「道体住赖耶。」我们观空正见以后，把正见安住在阿赖耶识中。通常有二种解释，造论者是金洲上师故，以他的唯识见解，道体观二取空的智慧，安住或浸沉在阿赖耶中。以应成派见解，道体观无自性的智慧，安住于无破立及认定的心性光明能触及无自性之中，对心性无自性取名为阿赖耶。出如此定之后的中间修，对一切所缘，也显出无自性相，故应观修持者也如幻士夫，此就是「中间如幻士」之意。依唯识派也可以解释，观空正见安住在阿赖耶中。也有这样解释，观一切法无自性，因为无自性所以产生一切虚幻的法，把无自性正念安住在阿赖耶中，续观一切法如虚空般。这是如何观胜义菩提的大意。

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