塔汤仁波切：活用佛法·禅定

塔汤仁波切：活用佛法·禅定

　　禅定是绝对自然的，但一开始我们仍然需要某些解释或开示。否则，我们也许会变成执着于习惯性的模式——挫折、厌烦或沮丧。如果我们对我们所旅行的地方有些观念，那么周遭的土地就会显得比较熟悉。

　　如何开始修习禅定呢？有些人不习惯于禅定，常常觉得禅定是陌生、不寻常、不自然的东西。他也许会觉得禅定是身外的东西，是要达成的经验……与人有点分离，是有待研究和探讨的另一种东方心理学或哲学。然而，禅定不一定是陌生、分离或身外的东西。禅定是在你心内……你整个心的性质可以成为你的禅定。

　　大多数的人类知识，都是用相对的名词(主体和客体)来表示的。在观念上，我们总是需要经验［外界的东西］。我们要发现什么东西，然后向内报告给我们自己。我们需要解释我们的世界。但请如是观察……我们需要向谁解释呢？一［解释］就立刻把我们从经验分离了，留下给我们的只是成见——有关我们世界的性质的某些观念，使得我们对日常情境的回响和反应，都无法从心的自然状态流露出来。我们总是在墙外行走，只接触到表面，因此我们无法发现这个自然的心。我们也许花上很长的时间，经年累月地解释、思考、分析和感觉，但从未到达那个自然的状态。藉着适当的禅修，我们可以发现它，因为禅定［就是］心的自然状态。

　　开始禅坐是很简单的……只是让身和心变得很放松。尽可能地放松，在身体方面放松你的肌肉和思想……不是绷得紧紧的放松，而是完全的松弛。你的呼吸也同样要放松——开放和宁静的呼吸。实际上，呼吸、观想和打坐的技巧有很多，方法也千差万别。但有时候，如果一开始就教太多方法，可能会使你分心，并对你产生催眠作用。所以，只需要很自然地经验你的身体、你的呼吸和你的心。

　　［自然的］意谓着［不固定的］，……没有期望、没有强迫、没有阐释、没有预存的计划。当禅定加深时，没有必要去固定它、或改进它、或圆满它。没有存心去前进或做些进展，但一切都自然地运作。这与这种或那种哲学、信仰或条件无关，只是吾人本质的自然状态而已。

　　这种禅定可以深深地影响我们整个人的生命。后来，一种［开悟本质］或一种自发性的内在觉醒，将不待任何创造者或操纵者而生起。但我们仍然需要采取第一步——静静地禅坐。因为心的真实本质并无对立性，与万法合一不二，所以我们整个生命可以变成禅定。一旦我们了解这一点，我们就不需要战斗、推进或挣扎。私我和情绪、好或坏的区别、积极或消极、觉悟和轮回——一切都分解了。一旦我们有了这种经验，自发性的觉醒，不费吹毛之力就自己产生了。

　　所以，禅定的开始是要让一切安静下来……其方法是让我们的身和心深沉而完整地放松，是把温暖和养料给我们自己。如果你能够很寂然安静，并听到你心内的寂静……这就变成你的禅定。即使你并没有正式地禅坐，而只是处理日常情境，试着保持松驰和放松。每天我们都增强各种肌肉和心理的紧张……我们感觉不愉快和不满足，被我们的困难所迷惑和局限。当心筑起我们所生存的特殊世界时，习惯、欲望和判断就对我们变得非常坚固和实在。我们也许立刻发现我们放不开这个坚固的世界，我们无法回到觉醒的自然状态或回到简单的直接经验。在禅定之中，我们可以集中于当下一刻，并把注意力放在那儿。只要在那儿，我们的觉醒可以变得更锐利、更松驰和宁静。

　　禅定给我们的温暖和养料，比起单纯放松要多出很多。这是一种只要放下，只要让一切听其自然，就可以治疗所有困难的感觉。最先，我们也许感觉很宁静、很和平，但随后一种心内的声音——一位发言人、一位判官——浮现到表面，产生干扰，我们就会丧失内心的安静。放下那位躲在心后面经常在做决策和思考的判官，在你的禅定中，不要思考、不要动作：只是开放，甚至不要尝试去禅定。思想会来，感觉会来……但不要追随这些泡沫。只是让你的一切观念和概念自己消失，不要涉入或掉落这些起起伏伏的戏剧之中。

　　我们常常发现我们自己在听、在说、在读、在想。然后，我们的私我加以阐释，突然间我们就不再真正地听、说、读、想了，我们内心的对话已经完全破坏了经验的立即性，真正的禅定就不会来到。我们总是在解释和调整我们的内心感觉，把我们自己从当下一刻分离，并执着似乎可以让事情变得更好的临时感觉。我们不让我们对禅定的了解加深，反而不断地透过各种概念性的偏见和情绪纷扰，来阻断我们内心的安静和平衡。但如果我们在这一刻保持安静——不攫取安全、不试着挑出我们的问题，不试着任何事——则留下来的只是觉醒。在这种无所不入的觉醒中，情绪上的冲突和困难就开始失去它们的执取力量，变得非常朦胧。一旦你不再滋养难题，它们就会在觉醒本身之中消失。

　　还有另外一种禅定，处在这种禅定中，你可以在心之前观想或固定某种影像。你只要全心全意观看影像就可以了。藉着停留在当下那一刻，就可以进入思想之间的空间。但从某一个角度来说，这种练习是相当困难的，因为思想、情绪和固定的概念总是企图界定、改变或控制自然的过程。此时，禅定变成一种挣扎。我们说：［我必须保留这个影像。］但同时我们却把自己失落在无止尽的纷乱中。然后，我又产生另一个我必须做些什么的念头……因此一个思想站在另一个思想之上，如此来来去去循环不已，直到没有禅定为止……只剩下思想。最后，我们只是在玩复杂的内心游戏而已，从未开始去禅定。我们可以一辈子在我们的心内玩这些游戏，但你必须知道这是不会产生什么有意义的东西。

　　首先，我们需要观察和认出由吾人自我影像所创造出的幻像。除非我们看透心的情形(心的一切解释和藉口)，我们只是在游戏……我们只是在尝试满足吾人自我影像的需求，一点也没有真正满足的感觉。我们也许常常［读］我们内在的自性，但我们仍然无法清楚地看到它。我们总是在玩一些指认、分离、动作或装模作样的游戏。观念和解释产生的观念和解释。我们的心徘徊游荡……这是不是一种游戏？除非你能向后看你的思想，否则你将无法说得出来。但当你直接看到思想和观念的模式时，你也许可以观察玩游戏者正在玩游戏。从一刻到另外一刻——这是我们的真实性质，或只是另一个我们在游玩的游戏而已？

　　这种观察过程是很重要的，因为只要思想继续在振动，我们的思想就仍然僵硬在固定的见解上。譬如说，我一敲锣，声音就来了……我一听到字，影像就立刻投身出来和形成观念。但在字或影像的背后，是一种具有非常准确而真实的感觉经验。藉着停留在当下那一刻，就可以进入思想之间的空间。一旦你进入这个经验的［背后］或［里面］，而不牵涉到文字、影像或概念，你也许会发现某种内在的气氛或环境——没有形状、没有样子、没有特殊的性质、没有特殊的结构。换句话说，你不需要保卫或属于任何立场。如果有任何立场——执取的立场、检查的立场、或任何理想或［超越］的立场……或甚至［失落］的立场(如［哦！我失落了，我的心失落了，除空以外，别无他物。］)则你仍然是在指某种与［我］相关的东西。如果你加以思考，你将发现任何立场都属于私我。

　　著名的十九世纪宁玛上师巴珠仁波切曾说：［把禅定整个打碎、切断、抛弃。］换句话说，只要还有任何禅定的概念，就要抛弃。有任何［经验］来了，就要甩掉，切勿执著……这就是禅定的最好方法。许多修行人喜爱深沉的禅定境界，但他们很容易就对禅定的境界上隐：［我的禅定强有力。］或［我有许多美丽的、像梦一般的经验。］……它们确实只是僵化在那儿。另一方面，巴珠仁波切说：［最好的水，是岩石上的水。］为什么岩石上的水最好呢？因为从高处流下来的水，彻底受到激扬和净化。流动的水没有立场。因此，最好的禅定，是流动的自由的禅定：没有执著的东西。一旦你有了立场，你就变成僵化，你拥有某种东西，你专注某种东西。当另一位宁玛上师被问道：［你正在专注，但你的专注在哪儿？］他回答说：［没有立场、没有特殊的固定地方。］因为自然的心没有固定的观念、没有结构、没有限制。彻底了解禅定的人都没有固定的立场——没有目标、没有专注、没有主体。

　　我们常常以僵硬的观点，来看和经验这个世界和其他人，因此我们就对我们自己设下武断的范围和限制。如果我们不能以文字或观念来描述或表达我们的经验，我们就会感到失落或空虚。我们认为，由于这种经验与我的感觉、概念或投射无关，所以它一点价值都没有。但依据中观的辩证法，如果我们超越了对立，超越了具体化的概念，超越了空间和时间，那么又有什么可以失落的？如果有什么可以失落的东西，那只是我们的恐惧，我们僵化的观念，或一种攀缘想像出来的安全的紧张。因为没有立场，心的自然状态就本来没有什么可以失落的。

　　即使良好的禅修者在完全宁静而门窗紧闭的岩洞里待了十二年，他们的思想仍然徘徊游荡、狂乱一段很长的时间。如果你不学习如何适当而正确地禅坐，你会浪费很多宝贵的时间。但如果你接受正确的开示，你就可以在很短的时间内，转变许多劫的负业。比方，如果你不知道如何制造原子弹，即使忙了几百年，也搞不出头绪来——没有爆炸。但如果你有正确的知识，你就可以在有限的时间内制造核子反应。如何发现这个导致成功、高层次的禅定的秘密［公式］或［道路］呢？最简单的方法不是指认，不是采取一种立场，不是执著禅定内的任何东西。如果你认为：［我不想任何东西］，这同样会引起障碍，使你的肌肉、神经系统或五脏六肺变成紧张或压缩。但知道如何直接进入禅定的人，很快就可以超越平常的标志和概念。

　　这种正确禅定的［秘密］知识，变成一种自我供应的启示来源，它不依赖于文字、概念或特殊的观点……没有［中心］。许多名词如［中央］、［立场］、［清晰］或［觉醒］等，是有用的，但仍然还很模糊，不足以描述禅定的内在过程。比方，如果我是［在中央］，就表示我有立场，我属于某［一个］。就不要再企图去指认或判断这［一个］吧！变成［没有中心的］……没有主体、没有客体，没有中间。

　　在你和禅定之间，什么东西也没有……经验总是非常新、非常鲜、非常清晰、美丽和自然的……超越时间……但同时，却连绵不断。如果你思考这些品质，那么在修习禅定时，你也许会了解：不执着、不投射、没有立场、没有中央……清晰、崭新、自然。但只要文字和解释或怀疑和焦虑继续渗入你的禅定，禅定就在那一刻消失了。

　　我的一位上师曾经解释，伟大的斗士，如武士，在他们进入战争之前，都必须非常仔细地练习和考察每一个动作，他们必须事先把箭磨尖，并把每个姿势训练得完美无缺。一旦他们碰到敌人时，就不再需要练习了……他们已经完成准备。对于如何砍、如何计诱。一点疑问也没有……每一个动作都已经至善至美，毫无疑问。他们不再思考它，只是做它……每一个动作都自动地完美无暇。但如果你在禅定之中还想这想那，还怀疑和忧虑，那么真正的禅定就会消失了。当你在读书时，或当你只是在走路或坐下时，你必须停留在自发性的当下那一刻。一切都变成是练习和准备，直到你有充分的信心和毫无疑问为止。没有必要问它如何？它是什么？它是谁？……关于你的进步，没有必要把复杂和冗长的描述报告给你自己。只是完整直接地修禅，不要有任何限制或［第二念］。

　　缺少这种内心的态度或性格，开悟就变成一条很长的过程。每天，每一时刻，都要扩展你的内心开放性，觉醒就会自由而自然地产生。此外，再也不需要进一步的准备。也许你修习禅定二十年，仍然了无成就；也许你在很短的时间内，就可禅定功深，境界高升。当你以这种开放性来修习禅定时，当你放下一切的疑闷和犹豫时，你就可以透过自发性的内心指引，自动地开始发现教法。另一方面，你也许会问：［为什么我们需要修六波罗蜜？为什么我们需要修助行？为什么我们需要观想？］所有这些问题的产生，就是因为我们无法深入内心禅定的秘密道路。但一旦你了解禅定，一旦你有了钥匙，那么不管你做什么，你就可以直觉地停留在那个觉醒的境界里。

　　禅定绝不是逃避这个世界的技巧或方法。禅定就像是我们的父母亲，是我们生命的起源。我们总是生活在这种意识之中，因为它是我们的内在性质……我们的家，并非另外一个地方。但通常我们都觉得与禅定分离，不了解这一点。如果我们学得正确地使用禅定，我们就可以触及我们的生命深处，没有藩篱隔绝……我们可以和我们的生命本体接触。

　　因此，不管发生什么，就与禅定为友吧！大多数时间我们都产生如此多的难题——我们不喜欢我们的身、我们的心或我们的人格。在禅定所产生的见解里，一切都那么美妙。不管我们怎么工作，不管我们怎么想，不管我们怎么谈——一切都蕴涵着美……每一个情境都自然有它的内在价值。如果我们能够把这种禅定的光带到日常生活中，一切都将变得快乐和更积极——不是僵固的或坚硬的，而是有弹性的和自发性的。当任何情境或条件都能够被接受时，生活就变得容易而光亮。

　　这些只是非常简单的开示，却很重要。从某一方面来说，禅定的达成并非多么困难，因为它就是你的一部份。但正确的禅定需要大智慧和苦修，否则你只是制造更多的概念、内心对话和揣测而已。如果你放了思想、放下了困难、放下了极端，那么你整个心的性质就是你的禅定。