塔汤仁波切：活用佛法·开悟心

塔汤仁波切：活用佛法·开悟心

　　我们试着了解我们的心。为了发展积极的心，什么是最好的途径？我们可以把这个问题哲理化，将我们的理论和我们的直接经验并在一起讨论，但基本上这包含了解我们自己的心。

　　首先，心似乎是如此熟悉、简单、容易。但你研究得越多，心就变得越神秘。心就像一位画家或艺术家：心创造轮回、心创造业、心创造混乱、迷惑、不幸或苦难。心包含目前正在发生的每一件事情。心是父母，轮回和涅槃则是它的儿子。

　　如果我欣赏，那是透过心。如果我受苦，那也透过心。如果我怨恨，我的心就怨恨。如果我讨厌，那是我的心在讨厌。如果我开悟了，那是我的心开悟了。一切事情都是以心为基础，因此我们一定要了解这个心。

　　就某种意义来说，我们的心早就完全开悟了，可以直接而一览无余地看到真理，但我们却办不到。我们总是看不到心的内在本质，必须利用我们可以抓得到的其他东西来描述它。为了形容心，我们常常使用描述其他东西的譬喻：心像这个，或像那个。我们试着透过一连串的投射或概念，来捕捉心。我们不去直接地体验，却以我们的诠释来分解经验。我们必须一直盘算目前正在发生什么事情，或对我们的所作所为产生幻想。但一旦我们想解释我们的实体以使它变得比较容易消化，我们的立即经验就不再具有培育作用了。

　　我们要求什么事情都称心如意，否则就担心我们会失落。如果我们认为我们失落了，那么我们就真的有麻烦上身了。在目前这个时代里，谁也失落不得。每一个人都必须知道他或她将往何处去。然而，许多人似乎很满意，并且心绪不宁。

　　为了了解我们是谁和我们在做些什么，我们必须了解宁静的意义。在宁静之中，有平衡。当一切都透过宁静而变成简化时，我们内心的结和困难都会逐渐获得舒解。宁静不只是沉默不语，宁静来自内心。它是绝对的安静，没有执著、没有准备，只是纯粹的自然。一切都不勉强，只须任其自然就够了。如果这个对你具有什么［意义］，就不算是宁静了。宁静并不附着于什么［东西］。但如果我们不能执着于某种观念、幻想或刺激，我们常常会突然产生失落的感觉。我们似乎没有本体，使我们受到很深的威协。

　　在宁静之中，我们可以发现我们到底是谁……我们的心灵和肉体都变成清澈透明。当我们直接探讨这个问题时，是不需要做猜测的。但我们常常在追求刺激和兴奋。我们必须常常找些什么事来做。如果我们有独处的时刻，常常会变得焦虑和紧张，因为我们实在不肯面对我们自己。

　　在那个时刻，我们会问：［谁在指挥事情的进行？我的眼睛在滚动，我听到声音，我分辨这个和那个……但谁在指挥这一切呢？］你必须认出这个人。在一般的物理层面，我们认为幸福只是取悦肉体。在外表上我们变得信心十足和轻松恬适，但内心仍然十分忧虑。肉体仍然对某些干扰我们觉醒的神经紧张感到不适。我们甚至无法充分欣赏愉快的感受。我们总是在期盼下一个时刻、下一个享受。否则，我们就会抱怨总是得不到我们真正想要的东西。

　　知识程度比较高的人，不会被情绪性执着的假象所愚弄。他们怀疑、研究心的本质到底是什么。但他们仍然只是从事研究而已，因为一切都是那么捉摸不定——没有人知道心到底是什么或如何发现它。相反地，他们会投射一系列的想像——这是心或那是心——但他们只是指向别的地方而已。他们只是指着思考的心、［可能的心］而已，其实那只是自我影像的投射，并非真正的心。

　　只要我们的自我影像还在，我们似乎就是属于另外一个人。［我］和我的［自我影像心］就像一对经常在打架的已婚夫妇：老是有意见不合、重新调适和攀缘。或者，就像一位已婚者可能会说的：［我有美丽娇妻］，或［我有英俊丈夫］，自我影像会把标签贴在我们的禅定经验上，加以好坏判别。但千万不要把你的禅定缩小到［它是好经验］、［它是坏经验］的陈述。忘掉这些对立的判断。没有人［拥有］禅定。没有你的禅定、没有被拥有的禅定、没有拥有禅定的人。这种经验不属于任何人。也没有任何经验存在。

　　在心之内，有一股强有力的能量，能够允许我们以洞察力穿透我们心的本质……或可以完全爆破我们的混乱。就像电和原子能够在物质世界产生巨大的力量一般，心在心灵世界也是威力无比的。当我们遇到诸如沮丧、焦虑、苦难和各种所谓［困难］的［不可能情境］时，这种能量被压缩得太紧迫了。心的问题之所以产生，是因为压缩这种能量、限制我们的视野，把我们自己挤入不可逃避的心的角落。不管我们在生命中的情境如何，我们的困难总是在更深、更微细的层次进行。它们选择浮现的方式，是透过我们日常的缺陷和挫折。但这些暂时的情境，并非真正的问题所在。真正的问题是比较普遍的，隐藏在神经系统的深部。如果我们不断尝试处理问题，那么一旦我们认为已经克服了它，另一个新的问题就又产生了。这就好象在海滩上挖沙一样，在我们把沙坑中的水拿掉之后，更多的水就又渗进来了。

　　尝试控制我们的思想，或思考分析我们达到艰深问题的根源的途径，不见得会有帮助。我们只是把注意力放在一桶水上，却忽视了那汪洋大海。一旦我们认为已经解决了一个问题或一件不愉快的事情，另一件挫折就又生起。所以，我们只是继续不断地重覆投射、解决和产生问题。即使是尖叫和哭喊，也只除去表面的紧张。那时候，我们的整个身体绷紧，我们的肌肉压缩，几乎就挤出眼泪来。经过这一段之后，我们感觉比较放松或清晰。但这很像把重量推开而已。除非我们完全觉醒，否则同样的问题或模式会继续产生。

　　我们可以数一数在一个钟头之内有多少思想产生。如果我们的心特别紧张，具有某些狭窄的专注的动力，企图控制我们的思想，我们就会变得沉重和疲惫。但如果我们能够轻柔地减少思想的数目，我们就可以减少紧张的程度。如果我们能够松驰下来，进入心里第一个思想的中心，那么我们就能以崭新而积极的方式，打开我们的立即经验之门。过去和未来，我们的经验和我们的投射，就不再那么强烈地引起我们的注意。在禅定的当下，觉醒是被允许自然升起的。

　　我们总是在寻找一位好的导师，但最好的导师就是我们自己。我们要在我们的经验之内寻找自我实现和养料，就在［当下］这一刻，而非模糊的未来某一时刻。我们是活在［当下］的这一刻。我们有一个非常珍贵的肉体。在我们的经验和情境之内，我们有许多途径可以发现深沉的满意。不过，首先我们必须对自己发展出充分的信心。其答案，真正重要的答案，已经在我们的意识之内，随时可以被发现。

　　你只须要皈依你自己的心。一旦你已经完全发现你自己了，你将发现这种内心的知识或确定性没有特别的所有权和领域。如果一个［困难］产生了，你不一定要与那个问题认同。一旦你自由了，即使是一会儿，你也将发现没有什么东西要保护、须要隐藏的。没有必要到别的地方去。当每一件东西被看到它自己是完整的时候，信心就自然流露出来了。你变成彻头彻尾的平衡了。一旦你不再拘限于特殊的问题上，焦虑、不安全、四处游荡、满脑子幻想……这些事情都自己消失了。

　　因此，首先我们必须决定什么东西对我们真正重要的，然后放下我们对过去模式的一切执著。不管我们是在当下那一刻、当前那一个情境之下，自由地移动了。如果我们能够从那些经常产生问题的模式中，经验到这种开放性和自由性，那么这些模式就会开始转移了。我们所做的每一件事都会变得更积极而开放、更平衡面令人满意。

　　经验不一定只在情绪或身体的层次发生，经验也不纯粹是心理的。经验不须要如此严格地予以界定。解释、内心对话和观念臆测全都是执著的形式，全都是想要把我们自己认同某一个特殊的存在状态，或我们对自己所持的特殊观点、或我们认为我们应该是怎么样的人。这种谈话可以不断地继续下去，但是涅槃或开悟不一定是我们被认为应该到达的某一个［地方］。每当我们讨论开悟的时候，我们是透过观念的心在讨论。在开悟心变成我们内在经验的一部份以前，我们须要继续发展我们的心。当那个时刻到来时，就没有必要做进一步的描述或解释了。

　　这种开悟心究竟是什么呢？其实，开悟并不是神秘或属于另一个世界的东西，而是在我们身、口、意的活动之内，由不受限制和细腻的觉醒所产生的结果。它是一种细腻的能量，但由于我们自己的内在障碍，所以不太容易被发现。这种能量的流动，在我们的内心里被阻塞了。虽然我们是在物理的层次上讨论这些能量，但它们不一定是依循着物理法则来运作的。这种开悟的品质并不是一种［东西］：它没有固定的位置，没有实质可以让我们指得出来……它的性质有点像［开放的虚空］。它绝不是某种［东西］的觉醒，绝不是吾人自我影像的投射——它既不是从主体，也不是从客体所产生的［面貌］。这种经验甚至不能从观念上予以解释，却是一种自然的开放；当觉醒得以自由运作，不依他起，没有阻碍、中断或干扰时，就产生了开悟。

　　在日常语言中，觉醒一般是意谓着［觉察到某种东西］……看到物体，承认、认同、试着了解和重新经验。这是常识性的觉醒。但自然的觉醒是一种活生生的经验，就不是那种样子。觉醒是简单而直接、开放而回应的一切的，没有观念、文字、意象或解释。觉醒就在那第一刻之中发生了，既不早也不晚。它是立即发生和自动发生的。没有其他［东西］会遮掩那一刻——不论是主体或客体、时间或空间。所有留下来的，都是在这个开放的空间之内，不论是文字或观念无法适当地予以描述。我们完全获得自由了，不再想尽办法企图执著某种东西，或在混乱恍惚之中寻求完全。没有恐惧，没有罪恶——没有逃避或转向的欲望。这种觉醒变成完整的自我接受，并产生全然属于自己的崭新面貌。

　　我们自己内在觉醒的经验，绝对不是一种再经验。它不是一种记忆或投射。它不像［这个］，也不像［那个］。它与任何［东西］都无关，是一种圆满、美丽、立即和自发的呈现。这种自然觉醒，变成它自己的经验，却不紧紧攀缘过去的时刻，也不尝试投射下一个时刻——我们也许可以说，没有任何的经验或经验者。它毫无恐惧、罪恶、忧闷、期望、投射、执著、观念、概念、判断、影像或立场。当我们经验到或接触到这种开放的性质时，什么东西也不缺少，因为这种［缺少］只是我们未觉醒的无明的投射而已。没有什么东西自然移动，扫除了看见事物真相的一切障碍；而这种觉醒的自然表现，也提供了随时可以做出一切积极行动的展望。

　　最先也许我们会硬梆梆的，不愿意放下安全感，害怕掉入另一个没有答案的混乱之中。但只要我们坚持、开放和松驰我们的紧张，我们就开始发现一个新的空间、一个新的开放和自由。在这种探索的过程中，古老的束缚渐渐消失了，一种对我们本身的自我健康的成长和无畏承诺却开始成熟。

　　但我们［怎么做］呢？却是一个很重要的问题，因为我们很容易就会丧失原始的洞察力。研究佛法可以帮助我们集中我们的经验，就像放大镜能够显示照片上小点的复杂纹路一样。佛法可以指示我们如何发现和区别心的各种动作。普通常识充其量只是解释而已。譬如，在西方，一谈到心，其意义就局限于［心的感觉］。物理世界在心中被投射出来，因此就出现了影像、解释和观念，但这些都是主观而微细的［感觉音调］——积极的、消极的或毫不相干的，依各种情境而定——牵涉到心的一切知觉和运作(蕴和阴)。我们的感受和思想过程所具有的这种［感觉音调］，因为知觉的不同而仍然保留各种习气。一般说来，思考、感觉快乐或悲伤、相信、希望、怀疑这类的发生，以及看、听、嗅、尝和感受之类的经验，都代表着特殊的心境。但这个并不是佛教所指的［心］，因为心超越了我们有关它的一切概念。

　　心本身是没有实质的。它没有颜色、没有形状。它没有形体、没有立场、没有特征、没有开始。它既不在内，也不在外；它不能被发现是这个或那个东西；它既不与其他东西混合在一起，也不离开他们。这个心不能被发现、发时、毁灭、拒绝或接受。它超越了推理和所谓的逻辑过程。分辨性的觉醒和直觉可以引领我们到这个无始的觉醒，但通过这道门就是超越一切可以表达出来的广原，只能够赤裸地进入，它无始无终，超越时间和超越一切存在——它是自然的、自发的开放性。

　　这个心浑然天成，没有记忆和联想，就像污泥水，只要不予以搅乱就会自己澄清。既然没有心、没有思惟、没有知识、没有知觉、没有感受、没有记忆和没有联想，那么众生的心又是什么呢？众生只有在这些功能事件正在运作时，才算存在。

　　一般说来，我们的观念几乎全部仰赖影像，仰赖看、听、知觉和反应的习惯方式。因此，我们只是在持续进行相同而不适宜或混乱的模式，并依据内心的解释网路来持续经验这些模式。这类的功能性知识，虽然有助于我们的搜集资讯，但如果它只能增强一经研究就站不住脚的前提，则是毫无用处的。这种知识就像溪流一样，如果没有清新的暗流或自发性觉醒的自然泉源来供给，终究是会枯竭的。把我们的经验和感受加以分辨、判断和分类成主体和客体、看者和被看者，只能凝固分离的感觉，产生没有生命的行动细流，永远会有挫折。

　　一旦我们不再试着却掩饰、隐藏或逃避，却能忠实地处理我们的日常经验，内心的澄澈就发展出来了。我们开始接受事物的本来面貌，不再试着重建它们以适合某些理想化观念化的模式，或强迫事情和人们满足我们的自我影像。突然间，没有那个［人］要我们去护卫，没有那样［东西］要我们却隐藏。

　　在这个内心发展的全部过程中，有一件必须记住的最重要的事情是：不要支持或维持一个中心。一支鸟几乎可以永远飞下去。只要有太空，鸟就可以继续飞。同样地，只要有自由的空间，就尽你最大的能力，继续做下去吧！开放你自己。不要往回走或重踏旧辙。如果你说：［我的坐禅如何？］禅定的经验就消失了。

　　在西藏，挖金矿的人们老是回头看他们刚才挖出了什么。他们要继续核对：［我们挖出了多少？它有多好？］……一直在评估。同样地，我们要继续评估我们的禅定。我们要知道禅定是好或是坏。如果是好的禅定，你就说：［哦！我的禅定有多好。］……或［哦！我正有各式各样的难题。］相反地，就继续做下去吧！在思想之间的空间中，充满着各式各样的开口。一旦你打开了，你就发现不到任何中心，发现不到可以执着的东西，发现不到可以指着说：［就是那个！］的东西。

　　让我们假设天空的一切物体包括所有行星、星球、流星、黑洞、气状星云等完全都消失了。我们只留下虚空。既不在里面，也不在外面：没有可能站得上去或指出的东西。没有重量、没有方向……没有立场、没有判断。你不能找到任何中心。

　　对立心在认同外界事物时，经常可以找到它的支持者。当心不再执着任何概念、观念、好的思想、坏的思想、好的方式、坏的方式、真的金、假的金时，就没有判断、没有损失、没有获得……因为不再有任何实体了。［实体］的意思就是与某种［东西］有关的某种［东西］。但当你开始你无分别心看这个世界时，那些把经验看成是［我的］、把所有知觉和财物指为［我的］、阻止我们看清世界真相的个人实体，全都消失了。

　　一旦我们完全超越我们的主观见解，我们可以辨认得出来的实体或自我影像就消失了……就好象我们从一面镜子走开一样。当自我反映的实体消失时。就没有投射者，也没有投射这回事……没有什么留下来让我们投射或接受的东西了。对于失去我们的实体感，我们最先的反应是感到深受威胁。那种恐惧其实就是自我习气的显现：恐惧是自我最大的保护者。但就在我们失去一切的时候——我们完全投降和放弃的时候——我们仍在完全而整体地运作着。我们［再生］了。我们有一个［新的］觉醒。但这个持续性的觉醒并不是在轮回的层次。它没有前提、没有立场、不认同什么、不使任何东西固化或僵化。在这种全然开放和开悟的觉醒中，一切都是以崭新、清新、开放和积极的方式运作著。

　　有一天，我们的一切知觉可能都会变成佛心的本质。心本身也有可能会消失。目前，只是因为我们的僵化作用或信仰、或希望某种东西坚固可靠的需要，愚弄了我们，使我们认为心是存在的。我们所认为的心，其实并不是真正的心，因为一旦我们说［心是这个］或［心是那个］时，我们立刻迷失在心的幻想、观念化作用或描述中。但如果我们适当地经验到，我们终将了解心本身是完全空的，没有内容的。因此，并没有什么东西可以让我们指着说是［心］。说心是空的，仍然是依据某种概念想要描述或界定心的企图。但一落言诠，禅定就受到干扰了。这就是为什么宁静是如此重要的原因。文字和观念只能指着被诠释的片段经验，但觉醒在宁静之中却变得生龙活虎。

　　我们仍然没有方法可以直接讨论或说明心本身的性质。心不是某种加法的产物。心也不是某种减法的产物。心是绝对无结构的。一条大绳子不能穿过针孔，但一条很细的线就可以轻易穿过。当我们进入思想、进入思想之间的空隙时，就可以发现一个无限而辽阔的空间，……一个没有实体的开放性。