塔汤仁波切：活用佛法·寤梦修行

塔汤仁波切：活用佛法·寤梦修行

　　佛教哲学包括理论和修行。一般说来，大多数佛教国家都修行上座部佛教或大乘佛教。在大乘之内，又有金刚乘的秘密佛法。寤梦瑜伽是金刚佛教的修行或技巧之一，似乎与大乘的唯识或瑜伽宗非常密切相关。

　　我们通常把人类和世界看成两分离的东西。其实，你无法把你自己从世界分离开来。轮回就是建立在这种［我的世界］和［我自己］两者间的对立性之上。其中一个支持着另外一个：客体支持着主体，主体又依赖着客体。寤梦瑜伽来自于它们的最终不可分离性。

　　早期的哲学家问：［这个宇宙是什么？实体是什么？这个经验是什么？］第四世纪时，无着和世观亲解释世界［是］心的投射。我们的心投射出宇宙。他们并不以普通的意义来使用［心］这个字。对他们来说，［心］是一个比较深沉、比较根本的基础，习惯上所说的世界和心就从这个基础上发展出来。同样道理，我们的意识或觉察力就像在自己本身反映的一面镜子。这一类型的觉察力并不一定［觉察到某种东西］。客体并不另外属于自己以外的任何东西。客体并不在别的什么地方，而是在觉察力之内。我们所曾有过的一切生命经验，都包含或反映在觉察力之内。

　　这种觉察力并不一定就是禅定的觉察力。哲学家只是想指出，不管我们会有什么样的生命经验——心理的或肉体的，意识人或潜意识的经验都是在觉察力之内。然后，他们又说，这种内在的经验是建立在［光］之上——没有任何外在的来源或形式或物体或原因……是自我发亮的。至于多大、多宽、多高……我们就没有办法测量、经验了。在常识的层次上，我们也许会稍微知道我们如何经验或经难验到什么。但就经验而言，感觉并没有什么形状；因此，是难以测量的。你也许可以说，心本身是无形无状的。

　　作为人类，我们把我们的感觉、感受和认知赋予不同的类别或品质，但这些东西都没有形状。不同的心理事件，在阿毗达磨文献里，曾有特别的解释；后来，比较周延的密宗教法解释觉察力和心是一不二。不管心在那里，都有觉察力。这不是一种执取的觉察力，而是位于心界内一种发亮、光的品质：被感觉的心，本身就是［光］，或者我们可以说，是自我明亮的。任何心理经验——不管是高兴、愉快、痛苦、消极或中性的——都是在心界之内，并不超出心界之外。

　　所以，哲学家又会问：［这种光是什么？它的符号是什么？它在那儿？我们怎么发现它？］他们试着仔细检查这种情境。但他们检查得越多，它就变得越神秘。你几乎就可以［看到］它……但同时它似乎又是不真实的，它到底是真实的，还是不真实的，是一件很难决定的事。我们只能描述它说：［它似乎［像］一个梦。］

　　只有梦本身才是真实的。你可以说，我们的白天经验是另一种梦。我们出生，我们似乎有长的生命，我们工作了好多年——我们有同样的身体，同样的心，同样的兴趣，同样的工作。我们的经验一直持续下去。我们到现在为止的生命，就像是我们过去记忆的反映。记忆似乎是唯一能够证过去经验的方式。我们所遗留下来的只有记忆。过去经验的一切影像和图片，都蒐集在记忆之内。如果你仔细看，这些记忆型式极像梦魇的梦。

　　一般说来，我们认为梦是不实际的、不真的、不稳定的、不永恒的。但当我们在梦中时，它似乎是永恒的。如果人在梦中是没有觉醒的，那么晚上做梦或白天做梦的经验——或经过想像界——似乎是［真实］的经验……就像现在这个样子。当你在梦中时，极难辨别梦是真实的或不真实的。我们也许会认为两者之间［真实］和［不真实］之间，白天做梦和晚上做梦之间——有一道墙，但你在一方面所能获得的任何一种经验，你也可以在另外一方面获得。两者有非常类似的特质。我们人类所能有的任何经验，如痛苦或幸福等，都可以同样是［真实］和［梦］。其中之一反映着另外一个。

　　我们只能从觉悟的境界来讨论这个问题。通常我们说：［这是一个白日梦］，其差别只在于对照而已。当我们把墙拿走时，白天做梦和晚上做梦、真实和不真实、知道和不知道，就变成一个了。

　　但谁在背后投射这些呢？我们须要再探讨……有任何投射在吗？我们看得越多，我们就更会看到一个非常类似的型式。我们很难说，是内在的投射外在的，还是外在的投射内在的？那一个是中心？谁在里面？谁在外面？如果你以这种方式检验下去，你将看不到任何中心，你将看不到任何地方。

　　白日梦和夜间梦似乎没有任何［地方］。如果有一个特殊的运作地方，就一定会有某个［人］、某个［东西］。这一点，我们也必须加以研究，并发掘其底细。心在那里呢？这是很重要的问题，因为某个东西是否存在，一部份要由它的位置来决定。

　　如果我找不到这个经验是在那一个地方发生，我就必须问：每一件东西又是源自何处？有些哲学家会说：［嗯，这全是玛雅、幻象的一部份。］另一个哲学家会说：［谁关心这个问题？］或［有一个无法发现的始母。］其他哲学家又会说：［无论如何……我们没有能力测量或执取它。］

　　研究梦的哲学家，并不以这个方式或那个方式来评论或解释。他们只是简单地说，这个像梦一样。从某个观点看，梦是真实的；从另一个观点看，梦又是不真实的。但真实或不真实只是决定于我们主观的理论、概念或标记。如果我问，我的内在图像和影像来自何处？心在那里？你们有些人或许会说：［我有哲学或理论的背景，我相信［这个］样子］或［我服从［那个］系统］。但［单单］理论并不是经验。我们一般会说：［玫瑰花是玫瑰花。］——不必做进一步的分析。我看到它，我认出它、我给他标记——这是一朵玫瑰花。但如果有人褪去这朵玫瑰花的颜色，或分析它的化学成分，或除去它的香味，或摘下它的花瓣……玫瑰花又在那里呢？

　　在早期，修行人会爬登崇山峻岭，在陡峭的峡谷之间，高声唱歌和谈话……然后听。不管它们对什么说话，很快地就会有回答，那是回声。他们就听和问：［［谁］在回答？］有时候他们会走向风光旖旎的湖泊，看着自己的影像倒映水中，观想：这到底是从那里来的？你也可以在梦中做同样的练习。研究梦的哲学家，会做类似的省察：［我的心来自何处？我的觉察力和意识又往何处去？有任何地方吗？它们在虚空中结束吗？是物质、形体或能源？这些东西最初是来自何处？］

　　研究梦的哲学家说，心不往何处［去］，也不来［自］何处……但某些东西似乎一直在发生着……［就像一个梦］。我们也许会在夜间梦到白天所做的事。我们也许有一个肯定的经验，但它来自何处？有些哲学家说：［来自你的集体潜意识之中。］或［影像是代表各种经验和投射的符号。］或［你在梦中重新经验白天的事，以解决你的冲突。］有许多可能性，但这些解释仍然是依据本身［在梦中］的观点，来描述实体。

　　寤梦瑜伽的修行已经为时很久了。为什么？因为整个世界都有问题，每一个个人也都有他或她自己的问题——有些是不舒服的、不平衡的或令人懊恼的……我们有内在的冲突，一个不愉快或不健康的心……也许常常如此，或一直都如此。研究梦的哲学家说：［主要的原因是你太认真了，你［相信］它，认为［这个］现实是真的。］你认真地相信你的主观观点是真实和不可改变的。］因此，我认真地相信我的现实体，发现它并不符合我的欲望和期待。我已经依据非常特殊、狭窄的规则，来建立我的观念模式。对于幸福等等，我已经有固定的观念。如果现实不符合，我就挣扎和受苦。

　　一旦你了解你的经验也是梦的一部份，并了解梦并不是很坚固或最终的实体，那么你就不必再把你的生命看成是严肃的问题。如果你完全了解这一点，即使是痛苦的经验或心理的冲突也会变成梦的一部份。你也许不必再因你自己的诠释而痛苦。你变得不那么紧张，你变得比较有弹性。一旦你觉醒到这种经验，一切似乎都是梦……你的心是梦，你的感受是梦，你的喜乐或幸福也是梦，梦包含了一切。

　　因此，当你完全体悟这一点时，虽然你可能还会有痛苦，但已经不再会有心理上的痛苦或概念上的恐惧了，因为你自己就被包含在梦里面。我不仅是观看影像的主体或投射者，而且也被包含在图画里面。我是那位看的人，但那位看的人也正在看［我］。主体和客体都被包含在梦里面了。

　　不过，我们仍然认为梦是属于别人的，或是某种特殊的经验。这只是另外一种对立，另外一种内心的对话：这是梦的经验，那是现实的经验。我的内在觉察力——经验或判断——不一定就在一个地方。你无法解释这个经验是来自这里或那里、里面或外面。判断者和判断都是梦的一部份。我的意识、我的觉察力、我的知识能力——这一切都包含在梦里面。当我们了解这一点时，我们就体悟到外在世界和观念意象的世界是一体不二的。

　　为什么我们要试着了解梦呢？当你除去恐惧、对立、执着、忧虑、执取和否定时，你就可以知道你的经验并不像你所想像的那么严肃。你的人格改变了，你和别人、你和世界的关系也进步了。我们人类的困难，大都是来自不安全的认同对象——贪欲、逃避、战斗。我们掉入我们在心中所建立的对立情境而无法自拔。我们丧失了弹性、觉察力、反应能力和主动能力。但当我们放弃梦是不真实、不正确、遥远和不属于这个世界的观念时，夜间和白天就变成平等一体了。意识的梦境并不与觉醒和境界分离。你和别人、爱和恨、投射者和投射、你和你的世界——一切都是不可分离的。

　　一旦我们达到这种了解，我们就不能失掉它。有时候我们说：［你会开悟的。］开悟也是梦境的一部份。它没有起源、没有开始、没有结束：它不能被遗失。因此，我们不须要到别的地方去找它。本体、神性、绝对真理，或你也可以说是健康的心，就在当下。

　　如果你能够观想一切东西在梦中都是平等的，你就可以培养出健康、平衡的心。你也许会想：［如果我体悟一切如梦，我就会失去我的事业、我的工作和设备！］但你不须要将你的心催眠。不论你［已经］在做什么，都是那个梦的一部份。你不必跑到别的地方去住，或激烈改变你的生活方式。只观看梦。梦就是我们正在做的任何东西！任何表达、任何活动或任何经验，都已经在那个梦里面了。没有什么东西是我们能够隐藏的，没有什么东西是我们能够偷偷做而又不属于梦的。

　　因为每一样东西都是梦的一部份，所以我的整个世界——我的心、我的感觉、我的意识、我的认知……里面、外面、后面、前面——也是梦的一部份。龙树和其他哲学家解释，幻影本身是开悟经验的一部份。菩萨们特别承认这一点。为一切众生不眠不休的佛菩萨们，任何心理或身体的苦楚都没有。他们体会到一切东西都是梦的一部份，尽力想告诉我们说我们正在睡觉。解脱的意思就是醒悟到这种觉察力，并体会在墙两边的一切东西都是统合的，并不分离。

　　从早期，从石器时代到现在，整个文明世界——观念、文体、进步——都反映出人类觉察力的发展。所以现在我们必须找出觉察力本身是来自何处？从内心的观点来看，我们也许可以试着观看物体的起源和形成，一方面却不丧失觉察力。试着观看影像如何被反映到你的观察觉察力。然后观看影像如何变成别的东西。大部份时间我们都无法观察这是如何发生的——［某种情形就那么发生了。］

　　透过禅定，你可以了解觉察力本身如何有各种密度、各种层次，以及影像是如何被投射在觉察力之前。觉察力是自我刺激的、自我饲给的，它本身又创造出只要我们予以认同就会［凝固］和变得［真实］的影像。一旦影像变得坚固了，觉察力就开始反映过去的行动或某些过去的经验。因此，过去经验是透过觉察力而反映出来；由觉察力而产生各种鲜明的影像，然后鲜明的影像又凝固了，形成我们自己真实世界的特殊观点。

　　在早上，当我们醒来时，注意我们是如何丧失那个影像的。我们无法正确地记住，但在梦的影像和清醒的现实之间，仍有连系。似乎有某种东西在它们之间［浮荡］，但这是如何发生的，却非常虚幻。这就是为什么从古时候开始，就有特殊修行方法帮助你认出那条连系，并继续在做梦和清醒之间流动的原因。一旦你体悟到每一件事物都是在梦里面，就不要丧失那种观照的品质——内在的觉察力。把那种内在的透视力保持鲜活，你就可以在梦中清醒了。

　　寤梦修行的益处，是可以平衡我们的心，并替觉察力提供养料。就像父母亲喂养他们的孩子一样，每一个经验都可以滋养我们的觉察力。因此，在睡觉之前，试着不要太过去于专注……否则你可能就会失眠。只是不可以丧失你的觉察力。只有心能够治疗它自己，但首先我们须要很柔和地教导我们的心，就好象教导小孩一般。让心自由自在的最好方法，就是完全放松，并且非常柔和、细腻和平稳地呼吸。让一切都很舒适：没有忧虑、没有焦急、没有思考。让你的头、脖子和肌肉放松。放下所有的过去经验，让一切都缓慢下来，如此你的心就可以变得非常宁静。然后，很轻松自在地、纯熟地观看影像如何开始和结束。你可以不必丧失你的［清醒］，觉察力就进入那个梦。

　　从心理学的观点来看，梦也许有很多象征性的解释……甚至可以发现你的前世。但这不是寤梦瑜伽的目的。我们想发现梦是什么，现实的真相又是什么。否则，我们可以不停地谈论隐藏在影像后面的符号，但这些并非十分重要。相反的，我们必须了解：在［这个］现实和［那个］现实之间，到底有什么不同……它们也许是相同的。

　　从现在开始，不管你做什么，不管你说什么，你都要把每一个经验看成是梦。走路、说话、喝、吃、取、爱、思考、感觉不舒服——无论你做什么，全都在梦中。我是在梦中，你是在梦中，我们大家都是在梦中。笑或哭……一切都是梦。除梦之外，别无他物。白天的清醒状态和晚上的睡觉状态——两者同样是梦。不要试着想固定任何东西，你只要松驰和放松就够了。不管你的感觉是什么，只要把它看成梦就可以了。你的人格或自我影像，你自己的内在心理表现和内在对话——不管在你心中的是什么——一切都是梦的一部份。世界、图画、颜色、你的身体、你的衣服、你的食物、你的床——属于你的任何东西——一切都是那个梦的一部份。你只要接受它就可以了。你的心是梦、你的身体是梦、你的感觉是梦、你的概念是梦——一切都是梦的一部份。除了梦之外，什么你也找不到。