雪歌仁波切：入菩萨行论讲记 第十六讲(第5品)

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雪歌仁波切：入菩萨行论讲记 第十六讲(第5品)

　　雪歌仁波切讲授，法炬法师翻译

　　2005/5/22

　　请看第五品守护正知品，丑二、、学摄善法戒之理(分二)中的寅二、于修善应善巧分三，卯一已讲完，卯二、与他为伴应善巧分五的辰五随喜他善之功德 (第110页第9行)

　　「一切精进悉随喜，重价难购极珍罕，是随喜功德故，现当欢喜受大乐」

　　对他人的一切安乐我们应随喜，因随喜是稀有珍贵的，即使高价也难以买得到，对他人所做的功德及所有一切安乐应毫无妒嫉的生起欢喜心。毫无妒嫉是不要背地里心生妒嫉而表面欢喜，意即背地不要有丝毫妒嫉，要真正的生起欢喜心。

　　为何应心生欢喜？理由前已提过，「一切精进悉随喜」，对于诸佛菩萨所做的应心生欢喜。因为诸佛菩萨的所做所为，皆为利一切有情令生欢喜之故。这种发心及行为，有极高难购的价值。当我们见到他人起精进且具足圆满功德时，不要心生不悦或妒嫉，应该感到无比欢喜。对于他方诸佛菩萨或见他人做功德时应如此，对自己的善行也应心生欢喜。

　　「现生于我无衰损，后世亦得多安乐，若不随喜现生苦，后世还成众苦因」

　　对自已或他人所作的善行，能心生欢喜毫无嫉妒，不仅现世安乐，连来世也可得安乐，因这份欢喜心是重金难买。反之，当面对他人所作的善，若心不生欢喜，生嫉妒，内心马上不宁静、不快乐，此世会苦，来世也一样会感受苦。

　　见到功德时不可心生嫉妒，可以由二方面讲，其一看到诸佛菩萨、他人的功德，其二看到自己造功德时。亦即不论见到他人或自己的功德时，都不可心生嫉妒。一般而言，我们皆会在诸佛菩萨面前做顶礼、供养、祈请，可是看到旁边四周的有情稍微有功德时，会心生嫉妒，心生不快乐，这是不可以的。我们在诸佛菩萨面前所做的顶礼、祈请，对诸佛菩萨不会产生嫉妒心，何以要对其他有情众生产生嫉妒心？如此做则不但此世不会乐，来世也不会乐。

　　以上是与他人为伴的五种善巧。卯三、于三门作业应善巧，对于自己的身、语、意三门，所作所为应该善巧。辰一、语时如何，与他人交谈时应如何做？

　　「至诚发心义联属，文义显明令欢喜，远离贪瞋善说词，软语及时应当说」

　　当跟人家交谈时，应发自内心真诚的与他人交谈，或站在他人的立场上着想。倘若不能为他人着想，则无法利益他人，「至诚发心」是至诚与人交谈。「义联属」是所说之话应前后有关连性，「文义显明令欢喜」是讲话要清清楚楚，内容、言辞要简洁、明了，使对方能听懂、马上了解，适合对方，让他心生欢喜。谈话过程要顺着对方的意思做适当的表达，暗地里不可以有不良动机。远离贪瞋，心中不可有不好的动机。「善说词软语」所用言词必须适当、恰当。「及时应当说」是讲话的多寡应不多不少，时间也要适合得宜，谈话不可过长或过短。

　　要确实做到上面所说是蛮困难的，因为我们内心本来就有贪、瞋、痴。且与人谈话时往往会自我抬高，贬低他人一点。假使非出自真心，或看对方脸色而交谈，便是虚情假意。如果真正能做到像经论所教授的，那么我们所说出的「语」一定唯有善业，这是菩萨的行持。

　　辰二、视时如何：

　　「目睹一切有情时，思惟我当来成佛，唯依彼等为因缘，舒颜平视慈祥目」

　　眼睛四下张望时应如何做？眼睛张望一切有情时，要思惟我是依于有情才能证悟成佛。从无始生死以来到现在，所有的一切安乐皆依于有情而获得，将来要证得佛果位或解脱，也是依于有情才能获得。我们要以念恩的心去注视有情。要思惟依于一切有情，将来才能证得佛果或获得解脱，依于一切有情将来才能获得一切的安乐。如此深细的思惟之后，才去注视一切有情。否则，若未加以深细思惟，会因没有修行而去假装有修行的样子，即是欺骗其他有情。若未从内心深处去思惟，依于有情才能获得安乐，依于有情才能成佛的道理，我们会变成很虚假，没有修行而假装有修行。若深入思惟，当你观待有情时，会从内心深处以正直、坦白的态度以很慈祥的眼光注视。若虚假或外相表现非常好，心中却一直想是否能从他人处得到什么利益，就是在欺骗他人。

　　用慈悲的眼光注视有情，是菩萨的行持。现在虽难以马上做到，至少应站在个人希冀得安乐，不想要痛苦的立场，用同理心来推及到其他众生。因为我们都希望获得安乐，要最好、最快乐的，一点点都不喜欢遭遇到苦，其他的有情也一样，至少我们也要站在相同处境上来注视有情。

　　所有有情的所作所为不外乎追求安乐，不要痛苦，以种种方式寻找可以得到安乐离开痛苦，此与我们相同。因为有情为了获得安乐避免痛苦，以各自的身语行为表现，如吃的方式、穿衣的方式、动作、讲话的方式或各自的想法等，不外乎是寻求安乐，离开痛苦的方法。我们最起码要以这种心境、观点来注视其他的有情，此是修持知母念恩之前的「平等舍」。

　　若无法以慈悲的眼神注视有情，至少也须以平等舍的方式注视有情，如此可以制止烦恼。在目光尚未接触有情前，心应先准备好，否则当眼睛接触到有情时，已经来不及了。可能会因为心里还没准备好，当目光接触到其他有情时，看到对方顺我意则生贪，不顺我意则生瞋。

　　接着讲「身语意」三门应如何做？身语意应当唯做善事、善业。

　　辰三、唯作有关善业之事，巳一、应于殊胜福田布施：

　　「恒常现行贪着起，或复由其对治心，于诸功德及恩田，苦恼悲田成大善」

　　行善时要持续精进的去做，不只持续精进去行且要现行。现行是要从内心真诚去做、猛力去做，力量要很强烈，由身语意三门力量持续、猛力的去做。为何特别强调猛力？因或许可能会持续，但可能力量很薄弱，力道不够。要猛力、力道够做善行，且发现心中生起烦恼时，马上用对治法对治烦恼心。行善之首是布施，此为菩萨行第一步。布施要有对境，这里提到三个殊胜对境：(1)功德田：即三宝，(2)恩田：指父母恩泽田，(3)苦恼悲田：指贫困的对境。对其行布施，如此所作所为即成为大善行。

　　善业须由自己亲自实践，不是别人代劳，或教别人做。由自己亲自去做善业，是很重要的。透过学习佛法知道如何实践善业，也要懂得如何善巧行善业。同时对实践善业有一股信心，生起后由自己亲自去做。

　　巳二、于诸善业以自力成办：

　　「善巧止作具净信，我应常修诸善业，一切善行不待他，勇毅精进自担荷」

　　行一切善行，非假手他人，非观待他人来做善行，是自己亲自去做。自己要先知道如何做善行，对所做善行要有信心，也要自己亲自去实修。譬如做布施、持戒、忍辱等等。要让布施圆满，首先要了解用什么动机，此需透过学习。布施的对境，应如何对殊胜对境做布施，也需透过学习才能了解。真正实修时，要如何做？也须了解然后才实际做得到。最后对自己所做的善根，要思惟三轮体空之理，如何思惟要了解，也要善巧。若具足这些，所做即是圆满的布施。

　　譬如：一个知道三宝功德跟一个不知道三宝功德的人，二个同时礼拜，累积的功德是不一样的，一个是很殊胜，一个则是功德很小。了解三宝功德须靠自己从中体会，他人无法替代。若了解三宝功德而做布施，是属殊胜的布施。还有布施时的动机如何？出离心、菩提心，也一样是发自个人的内心，别人无法替代，这些全要靠自己思惟、观察和实修。佛陀曾在经典中提过，自己是自己的怙主，自己是自己的怨敌，意即要变成好或变成坏，完全看自己。「我已示解脱道」世尊说我已向你们开示如何解脱的道路。能否解脱？全观待你自己，掌握在自已手中。

　　「善巧止作具净信」，去行善业，要懂得如何善巧，同时要付诸行动，「我应常修诸善业」，且所作善业不观待他人，非仰赖他人代做，要由自己承担、负荷。自己造作的善业，令其不断辗转增上，譬如布施之善令其不断辗转增上，将有利于持戒，若令持戒辗转增长，有利于忍辱，故下下者令其不断辗转增长，有利于上上者的修持。

　　巳三、令善法辗转殊胜观察需要而行(广论P.276+2)：

　　「布施等等波罗密，辗转向上趣殊胜，勿为细行伤大节，志在利他大义利」

　　偶而会同一时间进行二、三种善行，如这边在斋戒想参加，那边在禅修也想参加，或那边有什么也想做；或布施的同时，也要持戒、忍辱等等，有时出现二、三件善行一起进行时，此刻千万不可因细行而伤大节，同时进行而须抉择时，不可为细小而伤大节，要站在利他之上考虑，在自利和利他两种情况中，应舍弃自利，以利他为主。「勿为细行伤大节」，所谓细行、大节是如何判定？以是否能利他为标准。以利他为主，能利他则为大节。

　　以上是摄善法戒的内涵，讲到如何以身语意三门行种种善行，如何精进的方法。当实践善行时，非别人代作或仰赖假手他人，须自己亲自行动。行持时不以低层目标为己足，应让所作所为能往上不断增长。做时要舍弃利益较小的，取利益较大，以利他为主。以上是摄善法戒，接着讲饶益有情戒。

　　问题：若要抉择之事皆是利他，应如何抉择？

　　回答：有很多方面要考量。一、利他人数的多寡，二、利益的大小。对他们所做的利益大小，在不同的立场上做考量。

　　问题：若利益一群人，但只是现时安乐；而利益一个人是究竟决定胜的利益，要如何抉择？

　　回答：抉择时应抉择究竟，即使是一个人，也应抉择究竟的利益。例如，国王要布施身体，百姓会受遭殃，无人带领而暂时受到伤害。以国王而言， 可圆满布施度。在此观点上，国王应布施身体。往昔世尊因地行有很多的故事，当国王时布施肉、身体，为了圆满布施度，身旁有几千人受影响。

　　丑三、学饶益有情戒之理分三，寅一承许利他，以利他为主而行的菩萨行为：

　　「如是知已为利他，应当恒时住勤勇，具大悲心远见者，诸制止事亦开许」

　　当我们行利他时，利他的种类有无量无边。即使在小乘的戒经《毗奈耶经》规定不可以做的，很多不可以做的戒条，在利他的大前提之下，是可以被开许的。因为小乘的《毗奈耶经》主要以自利，能够获得解脱为主，因此制定种种遮止恶行的规定，《毗奈耶经》的律条大部都为自利，可是在「利他」的大前提之下，是可以开许的。

　　为了要利益其他的有情，须要摄受其他的有情，让有情来到我们的周遭，才能真正利益到他，所以要行菩萨行中的四摄法－布施、爱语、利行、同事，首先则由布施来摄受有情。

　　寅二、自离罪染摄受他行分二，卯一、、财摄受分三，

　　辰一、衣食施不施之差别

　　「饮食适量足支身，三衣以外悉分施，颠倒堕落无依怙，同住禁戒悉应分」

　　当我们面对颠倒堕落的有情(「颠倒堕落」指恶趣的有情，尤其是特别指也会来听法的龙类、饿鬼类，他们都会来听法。)，对无依靠的病者或同住在修行的贫困僧众，若我们有适当的衣食皆应布施给他们，跟他们分享。

　　「饮食适量足支身」饮食适量足支身，我们有时会有饮食的过患，过与不及都会有过失。不要在饮食上有任何的过患，对饮食不要沾染上太多、太少、太好、太坏的执着。若无这些过患而适量取用食物，便可将多余的钱拿来布施，或将多余的衣服布施。以前的出家众大部份只有三衣搭身，没有多的，一件主衣、一件法衣、一件下裙而已。现在的僧众大部分都有很多套。如果我们对衣食能够节俭的使用则地球上的资源，不会过度耗竭，环境也不会被污染。

　　菩萨要行四摄法首先是行布施。上下密院的师父在用午餐前会先取少许食物放在旁边表布施之意，晚上也会做下施的烟供。现在没有常常做，有时会依以前的习俗一、二天过过这种纪念性质的传统生活。以前是在大殿坐着睡，早上约凌晨两点半、三点醒来，一起来便马上做大礼拜开始诵经。以前没有特别睡的地方，因斗蓬式的僧衣里面很温暖，所以可坐着睡。吃的也在大殿。现在几乎没有这种生活方式了，一方面是印度太热不适合，一方面是现代人太安逸，不习惯这种睡姿。

　　色拉寺会过这种纪念性质的传统生活，很多寺院也会做。什么时候做？不一定，由纠察、堪布(住持)决定。下密院做时会用钵盛主食簪巴，早午晚都吃，大大的木碗盛奶茶。未吃前将一些食物放旁边供养，晚上也做烟供，目的是他们(指无色身有情)来，讲经来渡化他们。

　　辰二、为细故不应伤身

　　当布施时不可仅为小事而布施自己的身躯。 (广论P.274+1)

　　「正法修行所依身，为他琐屑不应损，如是若能善将护，有情意乐速圆满」

　　若能好好保护身躯，利用此身修学佛法利益更大。因为如果不知保护自己的身躯，轻率为了小事而布施身躯，则会伤害到修行，伤害到寿命。第108页：

　　「于身建立如船想，若往若来所依托，为成有情义利故，此身重若如意珠。」

　　对身躯要了解，心是我们的安立之处。身体犹如船、筏，没有身躯无法成就佛果。虽身躯犹如船，但依着船才能渡到彼岸去，所以要将护身躯。因此我们不可以轻易布施身躯，也不可以轻易伤害到自己的身躯。随喜林师姊上一次布施骨髓，对身体而言应该是没有什么大影响，这样是最好的，一方面善业可圆满，另一方面对方也可受益。所以行布施，若没有很小心，有时会因为自已一份好心去布施，却伤害了身躯，而对方不见得有获得利益。所以行布施要很小心。因为要保护这个身躯，将来才能行大善。

　　辰三、施身之时及因(广论P.273-1)

　　「悲心意乐不清净，不应轻易而施身，任于此生或他世，舍身当为大义因」

　　身体时不可轻易做布施，若没有清净的悲心和意乐，不可以随意布施身躯。有些人一开始想要布施身躯，初有清净的动机，但真正要布施时，又担心是否会引生毛病或疾病之类的，这样意乐就不清净了。「悲心意乐不清净，不应轻易而施身」。

　　如果自己衡量，在布施身躯及圆满布施度上比较其价值时，若觉布施身躯价值较高者，则可舍，否则不要随意、太冲动去做。「任于此生或他世，舍身当为大义因」若要舍身不论此生或来世，要布施身躯时应该为成就大利益而做。第114页如《集学处论》引经广说，非时舍身是魔业故。有时未达到真正可以布施身躯时，因为魔障关系，让我们误以为到了舍身阶段而轻舍身躯，可能会伤害到自己的修行。我们以财物布施摄受有情，让有情来到我们的跟前之后，就要进一步用法施来摄受他。

　　卯二、法摄受分三，辰一、听者身威仪不具不应说法：

　　「于不敬者不说法，若无病患衣缠颈，挚持盖杖及刀剑，覆头人等皆不宜」

　　以法来摄受，当要用法施来摄受他人时，首先闻法的人应具有适当的威仪。对不恭敬者不说法，对没有疾病而用布缠颈者或手上拿刀剑利器者也不可以说法，有事没事用衣服将头盖起来，或戴着面罩也不应对他说法。若师长有开许时则可以。如尊者在印度传法时，天气非常热，尊者说听法者可以撑伞或以头巾盖头顶，以遮焰烈炽热的阳光，有开许就可以。既然要说法，说法师要观对方的根机是如何。

　　辰二、观机意乐差别：

　　「于劣慧说深广法，无男子共教女人，于大小乘诸法要，等应恭敬悉修行」

　　对劣慧者、根机不适当者不可对他讲深广之法，或单一的女性在无男众陪伴下，也不可单独为她传法。对于大、小乘的诸法要，都应该要恭敬。当在传法时不可刻意去讲到大、小乘那个好，那个坏的区分。总之，要让他们能很恭敬的领受。

　　无男子共的「共」是在一起，「教女人」指教一个女人。说法者是一位男性，受教者是一位女性的时候不可以说法。指何种情况呢？在人迹罕至的偏僻地方，独男独女的传法是不可以。若可以听到人声或有人走动的地方，则可以。如果这位来受法者，我们要布施法施的对象，能非常恭敬领受所传的法时，且是大乘器皿者，不应只对他讲小乘的法。若一直对他讲小乘法，可能会将他带入小乘当中。

　　辰三、于乐大乘者不应说小法：

　　「若已转为大乘器，说小乘法非所宜，一切戒行无弃舍，勿以经咒惑他人」

　　如果对方是一位谨守小乘戒律，制止恶行的人，不应该和他说不要守小乘的戒，而入大乘门到经、咒二道当中学习，可以快速积聚广大资粮、迅速成就的言论，不可让他舍弃小乘的戒。若如此做，等于是用经咒来迷惑他。不可以跟他解释很多的经咒，用经咒来迷惑他，让他舍弃本来的修持。要摄受有情并非只用说说法的方式来摄受，自己本身也要透过身语的威仪来摄受有情，将有情引入正道当中

　　寅三、、随护有情行离罪染行分二，卯一、广说分三，

　　辰一、防止身失威仪令他不信：

　　「凡弃杨枝及涕唾，应择背人隐蔽处，大小便行做净水，弃近人处所应诃，食时勿含饭盈口，嚼饭作声张口食」

　　既然要摄受其他的有情，自己的行为举止也应注意。例如擤鼻涕、或上大小便、或吃饭时不可含一大口饭菜跟人讲话，对自己的威仪要小心。因为可透过身体的威仪去摄受到其他的有情，所以自己要小心。

　　在阿底峡尊者传记里提到，有一次，尊者阿底峡见到某人弄脏了法本，马上发出「啊！啊！」的惊叹声，以阻止那人的行为。因为尊者这个动作，那个人就成为尊者的弟子，尊者用这样的方式来摄受他。

　　所以要引导摄受其他有情众生，不单是坐在法座上用嘴巴讲讲法就可以了，而是要透过自身的威仪，吃饭的样子、走路的样子、说话的样子，都可以摄受众生。

　　「舒足蹲踞非威仪，二手交摩亦不应」

　　「舒足蹲踞」指脚伸展、蹲在那里皆是不适宜的仪态。「二手交摩」指二手叉在胸前，这种仪态也不适合。这些仪态会让人看起来，犹如心中放逸之人，慢心很高、烦恼很多的人。

　　「骑乘床榻等坐处，不应与他妇女共，能令世人不信事，知应防止勿令见。」

　　凡是不会让有情生信心、喜欢心的事都不要去做，所做皆应让有情生起虔信的心、欢喜的心才好。下一偈是若有人请问道路应如何走时，应用什么威仪来指示道路。

　　辰二、指示道路等时应如何：

　　「若欲于他作指示，勿用左手而指麾，当具恭敬举右手，指示道途亦应尔」

　　当人家问路时，不可以用左手指着路说：「路是这样走！那样走！」不可这样做。因为用左手是不恭敬的，要用右手。昔舍利子遇魔考，魔来要右手。舍利子砍下右手，当然用左手拿右手给魔。魔一看，你用左手拿右手给我是非常不礼貌，所以不肯接受。当下舍利子觉得有情怎么这么难度，所以悲心退却，而掉入小乘道。这是一个典故。

　　「不可轻躁猛摇手，不可粗莽出高声，轻动其手微弹指，否则不顺威仪行。」

　　不可有事没事时手乱动，除非手真的不舒服会痛才动一动。指示道路时不可大声告之，指路示意时以右手轻轻弹指示意。若有事没事时乱摇手、摆动手臂，或出高声，表示心中有强烈烦恼的征兆且属贪欲的行为。

　　辰三、睡时威仪应如何：

　　「应如世尊涅槃时，向所欲处狮子卧，正知速疾思早起，最初定应如是行。」

　　睡觉时的威仪应如何做？睡时应如佛示现涅槃时的狮子卧，即右胁而卧，将右手枕在右脸下方。除此之外，以正念正知对三宝很强的虔信、清净的心入眠，或忆念佛身上的光芒。若如此睡，整个睡眠会非常轻盈、心非常清明而不会变混浊。睡前若忆念佛光，不会睡的太沉。也可以想一想随喜三宝功德，念死无常的心很强的当下，比较不易沉睡，容易清醒。

　　卯二、摄义：

　　「菩提萨埵之所行，经论所言虽无量，净治其心之所行，此是定须修行事」

　　菩萨的行持，虽然经论里讲得很多，最重要是以净化自己的行为为主。当中所说如何行持，皆应做到。

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