雪歌仁波切：入菩萨行论讲记 第二十讲(第6品)

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雪歌仁波切：入菩萨行论讲记 第二十讲(第6品)

　　雪歌仁波切讲授，法炬法师翻译

　　2005/10/16

　　仁波切教大众于迎请时，唱颂密集码。

　　「入菩萨行论」是一部有关菩萨修行的大论。其中忍辱度的着墨最多。因为我们有众多烦恼，在众多烦恼中就会瞋恚，正面对抗瞋恚的就是忍辱，所以此论特别强调忍辱度这一品。

　　忍辱品主要分为要去修三种忍：①安受苦忍②谛察法忍③耐怨害忍。目前讲到第三种耐怨害忍，此忍分两种①遮止瞋恚之因②遇不欲之事当思己过，用此思惟方式来修忍辱。

　　藏文将入行论分为大和小。第十品回向品是小入行论，第一品到第九品是大入行论。入菩萨行较完整的，应是大入行论。此论为何会忍辱占的比例最多？众多烦恼中，需要对治的也很多，要对治的烦恼中主要的是瞋恨心，瞋恨心是最障碍修菩萨行，所以要修忍辱的用意在此。

　　早上我们讲到需思惟轮回当中的苦逼迫的情形，让我们生起厌离的出离心；此处入行论告诉我们要依于苦来修安忍，也就是对苦我们要欢喜的来接受，不可生起不要接受苦的心，这两者看似相违。广论及略论的中士道都提及，我们应该要知苦；入行论告诉我们，遇苦心不可慌乱。这两点一个是知苦，一个是心不可以慌乱，这两者并不相违。

　　在他人如何伤害我这一点，不断作意思惟的话，那只会徒增内心的瞋恚，心会越来越往坏的方面去想。在耐怨害忍之时就要反过来，也是一样作意思惟，可是思惟的角度转过来，以心转念。耐怨害忍，「耐怨害」就是你可以修忍辱、忍得下来；如果「不耐怨害」的话就是瞋恚，瞋恚就越会发起来。同样是思惟作意，一个是消减瞋恚；一个是增长瞋恚。此处讲「耐怨害」，上次曾讲「有情有时偶不慎」，由思惟、找出瞋恚的因，然后将它消灭、遮止掉。今天讲的是思惟自己的过失而将瞋恚遮止掉。

　　(午三、遇不欲之事当思己过 分二： 未一、正义…申一、他人损我当思己过 广论293+5)：

　　「由我昔于诸有情，曾作如斯损害事，故应有情受害者，于我如是做损恼。」

　　别人的伤害都是源自于自己过去业的的关系。因为有前面的「业」为因，所以现在遭受他人的伤害。由现在遭受他人伤害这一点可以推知：以前曾造作伤害别人的因。别人来造作伤害的事，是自己造的因，因不是别人所造的；是自己曾经造过这个因，所以现在别人才来造作伤害。

　　刚才的偈颂是说：自己前生的业，引生现在受他人的伤害。下面一个偈颂，讲到此世被他人用兵杖、器械所伤害。痛苦的因除了他人用器械来伤害之外，我们自己的身躯也是引生痛苦的因。如果没有这个身躯就不会有这些苦了。就像早上说的：我们现在所拥有的有漏五蕴身躯是会引生生、老、病、死的，那这些因是谁造的？是我们自己造的，不是他人所造的。所以若要生起瞋恚的话应该瞋此两者。不是只瞋他人，也要瞋自己才对，只瞋他人是错误的。

　　(申二、苦因是身执过患 广论294+3)偈颂说：

　　「由他兵杖及我身，二者共为生苦因，若由他杖我身出，二者之中何所瞋？」

　　「人身苦聚如疮疤，偶一触之痛难忍，贪爱愚盲自取之，于彼损恼当咎谁？」

　　我们因为对这身躯有强烈爱执心及强烈的「我」这个念头，认为我是非常重要的，所以只要别人稍加伤害马上会生起强烈的瞋恚心，这就在于有强烈的我爱执之故，因此他人对我稍造作伤害，马上会生起如火般的瞋恚心。

　　(申三、前身贪着苦因之过患 广论293+5)偈颂说：

　　「愚夫于苦非所欲，而于苦因常贪慕，咎由自取受其害，何能瞋恚责他人？」

　　过去我们欢喜去造作会引生痛苦因的这些工作，那现受这些苦果的时候，又何以不喜呢？往昔喜欢这些苦因的话，现在这些苦果也应当要欢喜啊！

　　「譬如地狱诸逻卒，亦如刀山剑叶林，皆由自业之所生，当于何人生瞋恨？」

　　现在我们若造作恶业的话，将来就会投生到地狱里面去。投生到地狱里面去就没什么可瞋的，因为是你造了恶业。同理，你以前造做苦因，现在感苦果，有什么可瞋恚的？有什么不喜呢？

　　(申四、以自业故为他苦因不应瞋彼 广论293+7)：

　　「由我先业所感遭，遇诸有情为我害，彼若因此堕地狱，岂非由我令颠堕？」

　　这些来伤害我们的人，他是来造恶业啊！他们的造作恶业，实际上是为我们净化恶业，所以他是很可怜的。他为了要净化我的罪障，所以他来造恶业；他为了要净化我的罪障，而造了苦因，这样的人我们不应该反而去瞋恚他、去伤害他。

　　(申五、以自业故为他苦因不应瞋彼 广论293+7)：

　　「由依彼等修忍辱，令我重罪得袪除，由我彼等堕地狱，长劫沉沦受诸苦。」

　　「是我于彼作损害，彼等咸皆饶益我，云何作是颠倒行，于彼悖忤生瞋恚？」

　　那些来造作伤害的伤害者，当他来造作伤害时我们如果能忍辱下来的话，就可净化自己先前的恶业，也就是先前的恶业可以消失殆尽。对方来造作伤害时，却造作长劫堕落地狱的这些业。对于他来帮我们净化过去所造恶业的这一点，何以要对他生瞋恚？反而要感谢他，对他说谢谢才对啊！

　　未二、断诤分三 申一、遮他不应能于我做饶益：

　　「若我意乐有功德  何能堕于地狱中」

　　上文说到，当别人伤害我时，还须对他道谢，这不是很奇怪吗？有人提出两点辩论：1.如果他来造作伤害等于是净化我们的罪的话，我们应该跟他说谢谢！我们跟他道谢等于他不是在做坏事，他等于是在做善事、造善业啊！他做善事应不堕地狱啊，那他云何会堕地狱？2.如果我现在这样做，会助长他将来引生新的苦因的话，那么我自己是否是一个造做罪恶者？我若是一个造作罪恶者，我是否会堕入地狱？

　　先讨论第二题，回答是：「若我于己善防护  于彼有何福可生」如果我的所作所为是助长他将来引生苦的因，那是否我就是造恶者？是否将来会堕地狱？此处的回答：我的所作所为没有瞋、反而有利他的心，如此就不会助长他去造作恶业，自己将来就不会堕入地狱里面。

　　第一个问题：他人来造作伤害，我们跟他道谢，变成他是造善业吗？(申二、释难我不应能于他作损恼)：

　　「若我于己善防护 ，于彼有何福可生？」

　　若自己是以善良的心来思惟，善的果报是自己得，不是他人所得。因为果报的好坏观待于造作者的意乐，果报与善根功德是由自己所得，他不可能会得到此功德，他若想得此功德，他的心要善良。

　　(申三、破于饶益颠倒行)

　　「若以损害为酬答，即于彼不能防护，我之善行即失坏，且亦坏我忍辱行。」

　　有人问：当我被别人伤害时，可思惟他是在利益我、净化我；那当我伤害别人时，是否我们也是在利益他人呢？有人会这样想：他来伤害我时，我要想说他是在利益我，那我们应该马上就要回报、去利益他才对啊？此处回答：这样想是错误的。因为你若马上这样做的话，等于你未锁好自己的内心，将慈悲心防护好，这么一来将会失坏你的菩萨行、所修的苦行也会失坏。

　　这部入行论所举的理由非常好，并非告诉我们傻傻的这样忍就可以，此论透过我们的思惟用各种理由去修持，绝不是儍儍的修而已。

　　前面所谈的三种忍①安受苦忍②谛察法忍③耐怨害忍，皆指个人遭他人伤害如何修忍辱，也是指他人伤害我们的身躯如何修忍。下面讲述另一种伤害，如他人来轻蔑、藐视、责骂等名誉上的损害该如何修忍辱行？

　　(辰二、于作轻蔑者应忍 分四：己一、轻骂等于己无损 广论296+1)：

　　「心非色质无形体，谁由何处能损坏 若于色身起贪着，此身始为众苦侵。」

　　「或说轻蔑粗恶言，或作讥诽不悦耳 于汝身肢无损害，汝心何用瞋于彼？」

　　我们的「心」是心识，不是色法，是无形体的，没有任何人能使我们的心变大、变小、变好、变坏。当他人来作轻蔑、批评的伤害时，我们的心也不会变大、也不会变小。「心」本身是无形体的、无阻碍的，「心」不是有形体的东西，有形体的东西才会受到阻碍。别人口出轻蔑的言辞，这些言辞也无法伤心，心是无阻碍的。

　　要是「心」像身体一样是色法、有阻碍的话，那么可能会碰到什么东西。但「心」不是啊！所以他人轻蔑的言辞无法伤害到我心，甚至别人轻蔑的言辞也伤不到「身」，因为言语也是无形体的，也无法伤害到身啊！所以这样思惟，我们为何要起瞋呢？没必要啊！

　　这里主要是讲：我们被害到的对象是「身」和「心」。心是抓不到、看不到的，既不能剖开也不能切割，更不会变大或变小，是无法抓到的实体，因为它不是色法，所以完全没办法害到它，能受到伤害的是「身体」。

　　现在能作者是「语」，也就是「粗恶语」、声音的部分；能害到的就是我们的身体。「身体」与「语」相较之下，我们的身体比较强，所以对方讲什么都不怕！「语」既伤不了心，也没办法伤到身体。

　　(巳二、为瞋所缠之补特伽罗，我不应瞋彼。 广论296+7)：

　　「他人对我心不喜，或于今生或他世，若彼不能吞食我，我心何用不乐为？」

　　不理他、不管他想什么，这里有这个意思。对方对我起瞋心时，他的内心是不快乐的。他心不快乐也不会伤害我的今世或来世，那我的心又何以不乐呢？他人对我起瞋恚，他心不快乐，我们何必跟着他不快乐？

　　当人家批评我们时，是无法伤害到我的心和身体，所以就不必管，就不用生气的意思。

　　「无法伤到我的身心」，可以思惟他的言语和批评的声音，可是，我们仍会想：真正的是他的心，他的内心一直想伤害我、恨我，我不喜欢的。我们还会看他的心，看他的心之时，他的心也是没办法害到我的身体、今生和来世他都没办法伤害我。所以我可以接受你的不高兴，因为你伤不了我，所以我欢迎、欢喜的接受！就是此意(哄堂大笑)。如果我们在这样心态下大笑的话，他一定会笑！有人会更生气喔？我们都没有生气啊！气就气不了啊！生气就没有意思！

　　上次仁波切去达隆沙拉，雪歌寺的六、七位喇嘛去听法王的释迦心咒，其中一位喇嘛说：「每次到达隆沙拉时，内心的瞋恨心和贪心都会降下来，菩提心和出离心会一直升上来。」旁边另一位喇嘛，不动声色的静静的听。直到晚上就寝时刻，等灯关了就用力打他、问他说：「你生气吗？」前一位喇嘛就一直说不会起瞋恨心…等等，另一位喇嘛就去试试看，就打他看他会不会生气？被打的喇嘛表面虽没有生气，但心里就很难说啰！

　　(巳三、于障己利得者不应瞋 分五： 午一、所得速坏故不应瞋于比为障者 广论296-1)：

　　「若由障我之所求，故我于彼心不悦，所求必舍终归尽，瞋心诸罪恒坚住。」

　　此问题是，他人若对我说出轻蔑言词，势必影响别人，导致别人将来轻视我，间接的障碍到别人对我的利养恭敬，这种情形我们是否也要起瞋？

　　回答：「所求必舍终归尽， 瞋心诸罪恒坚住。」你所求的利养恭敬终将速即失坏的，但瞋心所造的罪恶就恒住下来了，那就更糟糕啊！此处就说：「瞋心诸罪恒坚住」。一切所求、利养恭敬终将会不见，所以我们不应该对别人的轻蔑等而生起瞋恚。为了心不生起瞋恚之故，我们的心宁可舍弃追求这些利养。

　　(午二、遮邪命得利 广论297+1)

　　「我宁今日舍寿命，不愿长生邪命活，如我纵能长寿住，死时痛苦亦犹是。」

　　如果为了追求、获得利养而这样做的话，自己本身所得的利养将会成为邪命的。享用因邪命而得来的利养对自己没有任何利益，也会伤害自己的修行。如果是一位行者的话，无法成为真正的行者。享用这些邪命而得来的利养虽可得长寿，但这种长寿是无义的，到死亡时将会引来猛厉痛苦。临终时刻，也会生起贪着利养的痛苦的心；另外，也会生起自己没有好好修行的痛苦的心。

　　这些利养、享受只有这一世而已，这一世是很短暂的。这一世享用这些利养，到死亡之时仅仅留下一个名字而已，譬如说：自己曾经享用过什么、什么…这些名字而已啊！那享用这些利养，只有使得自己的福报迅速消失殆尽、自己的烦恼增长而已啊！所以享受这些利养，对自己的损害是很大的。

　　用比喻来说(午三、喻明不应贪利 广论297+1)

　　「梦中受乐经百年，梦觉之时何所有？余人梦受须庾乐，梦觉之时亦犹是。」

　　「于斯二人久暂乐，觉时同一难再得，人寿长短虽不同，死时均等亦如是。」

　　(午四、不应贪之理 广论297+3)

　　「纵能获得诸所求， 复于长时受安乐， 终如被劫寸缕无，命终独往唯空手。」

　　这一世很努力追求利养，死亡时却一样也带不走。唯一能带走的只有自己所修的善行、忍辱、慈心、悲心和菩提心，这些修行才能够带走。这一世你若自视很高、贬伐别人、追求利养，临死没有任何一点帮助。最后一句是最好的写照：「命终独往唯空手」

　　(午五、破应求利 )

　　「若谓求利为支身， 消除罪业作福德，若为求利生瞋恚，宁不折福生罪愆 。」

　　「我为此事而活命， 即令其事成失坏，唯作恶事邪命生， 如此生存亦何益？」

　　此处有人提出一个问题：我的利养可以用来活命，而且可以用这些利养来做忏悔、供养本尊、上师…累积这些福报，若是这样的话，那是否可去求得这些利养？回答是可以的，若为法是可以的，但若为得到利养而失去修行，这样做就不可以。

　　刚才问题的回答就是：「宁不折福生罪愆。我为此事而活命」，如果是为了要活命、为了法、为了积聚福报是可以去得到这些利养；但为了利起瞋恚是会折福而生罪衍的，所以应该是为了法的缘故求利养活命的。

　　「唯作恶事邪命生， 如此生存亦何益？」 如果只为了得这些利养而做邪命恶事，那么所求的利养又有何意义呢？那是无任何意义的。我们常会做出的错误行为。我们会说：为了佛法必须做这样必须做那样，结果反将主要的佛法退居其次。

　　因为要宣扬佛法，须有一个中心、中心里的资产、设备…。一直惦记着要这个东西，为了这个东西、为了钱，就乱了内心，就去想很多不一样的方法。为了这个东西，就连学佛法的心也乱了，法就会有问题不是吗？我们是为学习佛法要用这些，不是为了这些东西，反而将佛法去掉了就是不对的。我们常常会想错，我们主要的目标是什么？其他的皆是助伴嘛！为了助伴影响主要目标，这是本末倒置的错误做法，是不对的。但，我们常会遇到的问题。

　　(巳四、他人于我不敬不应瞋 分二 午一、若因道吾恶名能坏信心故瞋，则于道他恶名者亦应瞋 )

　　「若谓为坏有情信， 对彼恶颜生瞋恼， 若于他人播恶名，尔时汝何不生瞋？」

　　为了利养即使别人对我有轻蔑，我也不应生瞋这已经讲过了。如果他人对我做轻蔑，障碍他人对我生信心，因而生瞋的话，这样也是不应该的，道理何在？如果有人说其他师长或僧众的坏话时，相同的，也会障碍另一人对师长或僧众的信心，此时你又何以不生瞋？

　　在那么多人当中，他就批评我、不屑我。为何对他生气？若我心里的原因是会伤到那些人对我心里面的信心。本来他们心里面的信心是一种善根，因为伤到善根所以我生气。若是如此，当别人批评你时，我也要生气，为什么呢？因为别人对他信心的善根伤到了。但实际上别人批评你时，我并不生气。所以对我批评时，也不应该生气。

　　(午二、若能忍于他不信，则以烦恼为缘而于不信己者亦应忍)

　　「若对他人心不信，于不信者能安忍，依烦恼生出恶言，汝心何故不能忍？」

　　前面所说：如果他人来伤害我们身体、伤害我们的心、名誉、他人口出恶言…，我们要如何修忍辱的方法。接下来讲到：如果他人伤害到我们的亲友、师长或善知识，我们该如何遮止瞋恚的忍辱法。

　　此处说明他人来对自己的亲友做伤害之时，我们如何修忍辱行。这里面就没有包括安受苦忍，因为安受苦忍是自己遭受苦而能甘心接受的忍辱。此处是讲别人伤害到自己的亲友，所以无安受苦忍这一条，只有谛察法忍及耐怨害忍

　　(卯二、遮瞋于己亲友作恶者 分二：辰一、以谛察法忍遮止 分二： 巳一、于损坏佛像等者不应瞋之理)

　　「若于塔像及正法，或作诽谤或毁损， 我仍不应生瞋恼，佛等无人能损故。」

　　从师长身上可追溯到佛，伤害师长等同伤害佛一样。对于佛像、佛典或佛塔等与法相关的圣物，或以火烧或以轻蔑行为去毁坏这些圣物的那些人，我们也不应起瞋心，因为他们的所做所为是伤不了佛、佛法及佛塔的。

　　佛也是我们的传承上师。从我们的上师的上师的上师…如此一直往上追溯，不难发现根本是佛。比如说上次阿富汗那边将佛像爆炸、毁坏掉了，那时我们一定会生气嘛！所以就要如此思惟。因为佛是不会被伤害的，再怎么做也只是他们自己造恶业而已，我们不用生气。

　　(巳二、于损害亲友等者亦应如是忍)

　　「若于师友及亲知，作侵损者亦如是，依前述理而观察，见从缘生息瞋恚。」

　　所谓的「师」可包含1.为自己说法的老师2.协助我们的师长。「友」指法友，「亲知」指自己的亲人、亲友。上述的这些人之所以被伤害即表示过去也曾造过这样子的业的关系，所以他现在就会感受这样的果报，因此没必要对这些造作伤害的人起瞋恚。佛亦如是，佛早已成佛，任何人都伤不到他了。去造作伤害佛塔、佛像、佛殿的话，事实上是造作者自己的恶业。如果我们修依止善知识，以修密续的角度，我们一直观想善知识是佛的话，如此思惟，则任何侵损对上师就根本伤害不到。

　　(辰二、以耐他怨害忍遮止 分四：己一、不应唯瞋有心者)

　　「于有情作损害者，有心无心有二类，曷唯简择瞋有心？故于损恼当安忍。」

　　造作伤害者可分两类①有心的②无心的，如刀、剑等是属于无心的。那我们如何检择去瞋恚「有心的」而不瞋恚「无心的」呢？要瞋的话应该是两者都要瞋啊！何以只选有心的有情来瞋呢？这样去思惟之后，就应该要遮止，遮止瞋恚修安忍。

　　(己二、不应瞋之理 广论294+4)：

　　「一人愚昧作损恼，一人愚昧生瞋恚，若无过失何待言，若有过失当咎谁？」

　　有些人由于对业果不了解，愚蒙于业果关系而造作伤害；也有些人对起瞋恚的过患不了解因而起瞋，这两者如果都无过失可言的话，那么我们该归咎于谁呢？这里最主要是要我们去思惟没有起瞋恚的理由。例如：我们造作了杀生恶业，因为对业果道理愚蒙、不了解的关系，所以去造做恶业；别人对我们造作伤害，是因为对方没有思惟起瞋恚的过患而造作伤害。这样思惟的话，我们是愚蒙于业果而造作恶业；他则是愚蒙于瞋恚的过患而造作伤害，这两者都错了。这二者都错了、很难以去区分，若要起瞋照理说两者都应起瞋才对啊！也就是说两者都须去对治不应起瞋。

　　(巳三、思惟己过)：

　　「所有能作损害业，昔时何故而造成？一切唯依业力转，我于此事何必瞋？」

　　不论自己或他人，全都是随业而转而造作的，既然一切都随业力转的话，那又何以对这些损害的事起瞋恚呢？

　　「如是知已任何时，悉皆相对起慈心，我当如是自奋勉，于诸福业勤造修。」

　　不论自己或他人皆应相互帮忙协助，为了净化恶业之故，彼此间也要相互用慈心相待，努力积集福业。平日与我们有接触的人，彼此间是最有关系的。我们的业和他们是有特别关系的，这表示彼此间有许多共业，除了有我的业、也有许多他人的业。我们生生世世若要增上，也应该清除周围那些众生的恶业。不好的业不让它增长，就要一直把它清掉。所以彼此间用慈悲心对待，去除彼此间的恶业，努力累积一些善的资粮。这段是讲这意思。仁波切说入行论是蛮好了解的，只是不好修而已。应该没有问题，因为我们的问题寂天菩萨都帮我们问完了啊！

　　问：有朋友在职场上只要认为不能发挥所长，或工作不能如愿，就另谋他职，就这样不断换工作，不断换职业，这样是否会有不好的结果？若依仁波切所讲授的，要努力去除人与人间之恶缘，上面情形是否有相违？我们要如何思惟？

　　答：寂天菩萨讲的要看自己的心，自己内心与对方相关的部分状态如何？所谓「共业」，并不是这边没有、那边没有、只有中间一部份是连接的，不是此意。「业」是在心上面的，我心上面的一个业，此业跟我有关系而已。「能不能」或「要不要」消除此业，是属于我个人的事。若要去除这业，那么我们对别人上面起的，比如说：瞋恨心，那就自己一直调心，把瞋心消除。想要害他的不善念头、造作出来的习气把它消除掉，这就是共业，共业就是这个意思！

　　在一个团体或刚才所说的公司中，都会有造作善及恶的业。共业中如何消除自己所造作的那一部份，还是要靠自己的心。在公司中我如果存有害他人之心，这就是不好的共业。反之我一直存有帮助他人的心，不存害人之心，这就是好的共业。因为我本就没有想到害人的念头。

　　在公司里因为我没办法活下去，仍然不可有害人心，只要安安静静的离开就好了。因为是我自己无法再继续的留在公司的，所以平静的离开、另找出路。如果以充满瞋恨心离开，这是最不好的心态，也是造了不好的共业。

　　问：以前曾和别人吵过架，应该忏悔吗？应以何种心情与对方见面互动？

　　答：先把那时候的烦恼认出来，它从哪里生起？比如说：我自己想法上面的执着心，我对他人上面不尊敬、不理他，这种心态都是不对的。能思惟的话：空性！思惟执着心的对境不存在。也可以思惟对他上面的悲心生起，这些可消除原有的恶业，不一定要见面但要用这种心去观待。

　　问：仁波切说过，「随喜」是积福德资粮最快的方法。不明白随喜为何有这么大的功德，旁边的人那么辛苦做事，我只是一声「随喜」，难道所得的功德就跟他一样？

　　答：「随喜」不是嘴巴说说而已。真正的「随喜」是真的心里很想做，我也想能够做到像他这样子。这是一种动力很强的心，这种随喜一定会有这样的功德！

　　为什么呢？功德不是以外在事情的多寡来看待。善根及功德的多少，非取决于外在事相的多寡，应看内在善良的心动力多强烈？如果用心随喜则心力很强，心力很强就可以得到如同自己去作的功德。

　　问：这么听来好像是随喜比自己亲自去做还好？

　　答：若我自己不要作而随喜，那是不对的。真正的随喜是我很想做、愿意做的心。

　　问：那他为什么不就去做？

　　答：他有做或没做是另外一回事，心里有没有这种随喜？若有，这种功德就得到了。若心想我不要做！我随喜！那是不对的，这不是真正的随喜。

　　问：从造恶业的角度看。我并没有亲自造恶，只在心里想，这样是否也会有跟他一样的恶业？

　　答：一样的。「随喜」的意思有我要跟随、像你一样的心。随喜功德也有大小不同，并不是全部一样。随喜程度很高的随喜与实际有做，何者功德大？当然实际上有作功德大。随喜时功德像他一样，功德像他一样的意思是，比如说：我颂一部般若经，有颂般若经的功德；他这个随喜，也是颂般若经的功德，但颂般若经的功德大小就有差别。「一样」是指都是颂般若经的功德，但功德大小有差别，不是所得功德相同的意思！

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