法海集五 第二部分:亲友书 2 释本文

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法海集五 第二部分:亲友书 2 释本文

　　1.堪导具德士，圣音我略宣，能生诸福德，真善宜谛听。

　　具德士是指乐行王，因为他是贤善的国王，具有很大的福德，是位善根具足堪受引导，接受佛陀教法的德士，可以导他走上解脱之道。龙树菩萨写信给乐行王，可以直接利益国王，也能使对佛法有信心，与龙树菩萨有缘的众生都能得到利益，依由国王的帮助，对佛法生信心，有希求心的人也能得到解脱之因。

　　圣音二字可从两方面来解释：第一，把佛陀的声音形容为圣音。第二，龙树菩萨所宣说的法因，是依据导师释迦牟尼佛所说的，所以是值赞叹的，因此说是圣音。

　　2.随何木雕像，智者宜恭敬；我诗非善巧，依法说勿轻。

　　龙树菩萨是以一个平凡比丘的身份写信给国王的，所以很谦虚的说：我的诗文不是很善巧，所说的内容是依据佛陀的教法，你虽然是国王，也不应该轻视这封信。

　　3.大圣言深妙，王虽先已解；粉壁月辉映，愈增鲜明丽。

　　以圣者来说，小乘阿罗汉也可以称为圣者，因为他们已经从烦恼中获得了解脱。但是大圣不只断尽烦恼障，也断除了所知障，所以称为大圣。虽然大圣的教法，大王您已经知道了；粉壁由大理石所做的墙壁，如同月光照耀在大理石墙壁上，会反映得非常亮丽。因此，大王您虽然已明白了佛陀圣教，我想在此重新解说，是希望您能更清楚地了解到大圣的教言，能增加胜解，岂不是更好，您何不听闻呢？

　　4.佛法僧三宝，施戒以及天，一一功德聚，佛说常随念。

　　内外道的差异，是由皈依而区别。当我们内心完全皈依佛法僧三宝，对三宝没有何疑惑，信心具足，就是真正佛教徒。如果有人对三宝信心衰退，怀疑是否值得皈依时，自然就不是佛教徒了。因此是不是佛教徒，并不是经过一位上师，经过皈依的仪式，认定我们变成佛教徒，以後要开除时，再经过一种什麽仪式，就不是佛教徒。是由完全相信三宝的功德，至心皈依三宝，就是佛教徒；反之，信心不具足，就不是佛教徒。

　　皈依有很多种不同的层次，有一种是依历史及父母家庭背景；例如从小生长在佛教家庭里，长期受佛教的熏陶，虽然不甚了解教理，但是因为时常听父母讲三宝，因此内心不会有任何理由，很自然地相信三宝，这也是一种皈依。另一种由宗义见理所生的信心的皈依，宗义的论中曾说过：依由我执，依由我见，和除我见等，而分为内外道。因为外道都执有常一自主的我，内道各派则主张无我。

　　虽然我们暂时没有办法经由教理的认识，断除俱生的我执，但是，对於性空缘起的学习与认识，可以慢慢地深入，而且觉得不管怎麽观察，都找不到有个常一自主的我；当更深的思惟空性内涵，内心的感受也会不同。假使能运用观择所得，不但对自己有帮助，对他人也有帮助；暂时的对治烦恼有帮助，对未来永远的断除烦恼也有帮助。经过这个道理的认识，会觉得缘起性空应该是真理，宣说缘起性空的无上导师，也能生起强烈的皈依心，这种皈依的量是坚固的。

　　了解以上道理之後，实际依道次第修持，功德会慢慢增长，内心的感受也会越来越强。因为内心的证量，以及内心对法的感受越来越强，自然皈依的心就越来越坚固了。总而言之，同样是皈依．但是皈依的量，却有强弱不同。

　　佛法僧的生起次第，以宗大师的教法，是佛陀先诞生，诞生之後成道。所以是先有佛，成佛之後，佛转*轮，因此有了法宝；佛转*轮让弟子生起了道谛功德之後，法就存在了；由道谛功德，进而得到灭谛功德，具有灭谛和道谛两种功德法宝的补特伽罗，就称他为圣者，也就是僧的意思。所以以整个教法的生起次第，佛在先法在後，然後僧宝。但以佛本身而言，佛是由僧宝而来，僧宝又由法宝为基础，所以首先必须有法宝，再形成僧，僧慢慢地依由道谛的增长，达到最究竟的佛果位。由个人的生起证道次第，是先有法後有僧，最後佛。

　　佛陀并不是生来就是佛，原来也像我们凡夫，但经由苦行，不断学习修持，才证得佛果位，成为佛陀的。我们皈依三宝，是因为佛说法，所以我们皈依佛，因为僧宝是我们修行的榜样，因此我们皈依僧；但是最主要的是皈依法宝，因为只有在内心相续上生起了法宝，才能让自己得到救护，是将来要证得的法宝。我们可以持诵皈依佛、皈依法、皈依僧，但重要是由内心生起皈依的量，不是光靠外在的持诵，也不是外在的仪式而已。皈依的量，是依所皈依的因，求皈依心的强弱，影响皈依的量。

　　皈依的因是什麽呢？就是畏惧和信心。畏惧烦恼以及烦恼所带来的痛苦，烦恼是痛苦的根源，因为烦恼所带来的不自在，是无自主的痛苦，由痛苦而产生的畏惧。信心是什麽？是相信可以达到永恒的解脱，远离烦恼所生的一切痛苦。实际上法宝，可以断除痛苦以及痛苦的因缘，这个法宝我们称为灭道二谛功德。具有最究竟灭谛和道谛功德的就是佛陀，佛陀为我们说法，如实依法修行的就是僧宝，我们相信三宝，就是信心。畏惧和信心越强烈，所生的皈依量也就越强大，这是依皈依因所生的量。

　　当然以畏惧来说，有人可能是因为家庭、生意、身体上的问题，而想皈依三宝，勉强说也是一种信心，但这是下劣的信心。至於畏惧三恶道的痛苦而皈依三宝，虽然是好的；但最重要的，就是前面所谈的法，真正的法是涅槃；因此畏惧心，是畏惧烦恼所带来的痛苦，并且相信灭谛、道谛的功德是存在的；而这种功德，经过我们努力精进修行，是可以获得的，因为畏惧而产生对三宝的信心，才去依止三宝，这种皈依才叫真正的皈依心。

　　当我们了解到这点，慢慢的觉得阿罗汉个人的解脱，虽已断除了烦恼，但他还没有圆满自利，无法帮助一切有情，不能圆满他利。经过这样思惟，可以生起对自我解脱的排斥，并且觉得自我解脱不圆满，应该要为一切众生，圆满自他二利的事业，成就无上菩提。於是畏惧所知障，相信有灭谛可以断除所知障，相信佛果位的灭谛是存在的，具有这种畏惧和信心，生起了对大乘的不共皈依时，这才算是最殊胜的皈依。

　　要具足大乘不共皈依，只是畏惧和信心这两种因缘仍然不够，还需要不忍他人痛苦的大悲心，以及【大乘庄严经论】所说的：所缘的功德，就是缘一切众生。生起大乘不共皈依的所缘境，是一切有情众生，目的是为了成就无上菩提，这菩提是从自性空中所现起的。所以大乘不共皈依，不只要畏惧、信心、还要有悲心、所缘的功德，以及不共目标的功德。具有这种功德而产生的大乘不共皈依心，远胜於一般的皈依。

　　总而言之，生起大乘不共皈依之心，最主要是皈依心：畏惧烦恼障和所知障，悲愍一切有情众生的痛苦，相信一切有情众生的痛苦和所知障都可以断除的，而这种灭道的功德，必须自己证得。依这个信心，而生起了大乘不共皈依之心。

　　此外还有四皈依、五皈依等。如同皈依上师、皈依佛、皈依法、皈依僧。如皈依上师、皈依本尊、皈依佛、皈依苦萨、皈依勇士、皈依空行、皈依护法。但无论什麽皈依，应以三皈依为主。如皈依本尊属於皈依佛，因为本尊就是佛。在四皈依中为何上师放在最前面呢？因为上师介绍我们认识了法及僧，三皈依是由他介绍而知道的，对我们个人而言，最直接有恩的就是上师，所以把上师放在最前面。但是以实际而言，上师可能是佛，也可能是僧，绝对不可能超过三皈依之外。

　　我有个朋友，她是德国人，是位女士，虽不是佛教徒，但非常喜欢佛教。有一次我们在不丹相遇，她非常惊讶的说，在不丹看到一尊画像，画像最上面是上师，之後就是四部本尊，之後是千佛像，千佛像里面也有释迦牟尼佛。她奇怪的怎麽佛上面还会有比佛证量还高的佛。这不能怪她，因为她不知道真实情况，但是我们必须了解。就像我们见到本师释迦牟尼佛像，都是很有威仪、朴实慈祥。当我们见到本尊像，却是愤怒相，手中还持着剑弓之类的兵器。以佛而言，他不需要任何武器去除灭敌人或障碍，他只要依慈爱三摩地就可以降服一切魔障了。为什麽本尊要示现愤怒相？这虽然不是很重要，但还是要明白。

　　另有一点特别重要的，就是汉文里面的活佛两个字，这点很严重。活佛是活生生的佛，这名称实在太夸张了。梵文咕噜二字，在藏文是喇嘛的意思，无论是咕噜也好，喇嘛也好，绝对没有活佛的意思。喇嘛的喇是上面的意思，嘛是无的意思，合起来就是无上的意思，一般翻译为上师，但严格地说，应该翻为无上。以功德而言是无上，以对我们个人恩惠，无有比上师对我们更有恩惠的人。所以喇嘛是无上的意思，而不是活生生的佛。可能是因为汉人对自己的上师很尊敬，所以称他为活佛也不一定；但因为称为活佛，所以英文也翻成Living Buddha，就造成很多的麻烦。至於上师与佛法僧各别分开，是在无上密中才有。

　　在【菩提道次第广论】中，首先是依止善知识的教授；但下士道的主旨，是要破除对今世的贪着，为何在这里要讲依止善知识呢？因为本论最究竟的目标，是要引导我们进入金刚乘无上密；假使跟密教没有任何关系，不是为了趣入金刚乘而说，只讲显教这部份，直接讲三十七道品就可以了，不需要讲依止善知识。为了要让我们趣入金刚乘，最究竟的目标是为了要让我们得到无上密的证量，所以要有上师瑜伽的基础。

　　因为要有上师瑜伽的基础，所以在【菩提道次第广论】的前面，先讲依止善知识，再讲中士道、上士道菩提心之後，再讲六度万行的修持，在六度万行的智慧度之後，又讲奢摩他和毘钵舍那，最後就提到【密宗道次第广论】，目的是引导我们进入金刚乘。

　　此外，上师和转世者，不知为何翻成活佛，转世活佛和上师，这也有差别。所谓上师，真正具有学问和证量的人，我们才称为上师，上师有上师的定义，善知识有善知识的定义，就像从【戒论】一直到金刚乘，每部论所要求的上师条件，虽然不同，但是上师本身的定义就如同刚刚所说的，以学问而言是无上的，以恩惠而言也是无上的，所以他内心一定要有证量。但是转世活佛，不知道这名词怎麽来的，藏文叫土库。总而言之，只要有这个名字，人家就把他们捧得高高的，无论有学问也好．没有学问也好，他永远都站在别人的前面，纵使他做错了事情，他的名字也不会被磨灭，我觉得没有道理的。在西藏社会里有一个不好的情况：如某一个转世活佛，跟随他的人越多，人们认为这位转世活佛的证量就越高，因此，这时就有更多人拥戴他、供养他，认为他是上师，其实他只是转世活佛，还未具上师条件。反之，具有证量苦行的高僧、大成就者，如果他自己手拿着包袱，很谦虚的从你身边走过，能给他一个糌粑就不错了。所以我们一定要分辨清楚。

　　阿底峡尊者是位精通三藏的大成就者，无论显密都精通，当初迎请尊者到西藏来的时候，许多西藏大师们，都穿着得非常华丽，骑在马上列队迎请尊者，当尊者看到这幕景象时，马上将法衣蒙着自己的头说：「太恐怖了，西藏的魔鬼来了！」弟子们问尊者为什麽这样？尊者就说明不如法。於是那些西藏大师，立刻下马，换上七衣和九衣之後，再整齐的列队迎请尊者，尊者才接受他们的迎请。

　　这的确是一种教训，这道理我们每天都在讲，但实际上有没有做到，又是一个问题。此外安多有位喇嘛讲话很直接，他说：「现在西藏喇嘛(主要是指卫藏的喇嘛)名字很长，但他的功德却不像他的名字那样长。」目前藏传佛法在外地很兴盛，你们要特别小心；要小心观察，这些道理要先了解，不要被骗了。我常对西方人说：你们说什麽上师的转世活佛等……这种说法是错误的。因为藏传佛法主要是依据印度大论师的着作而流传下来的，在印度所有的大论师中，主要以龙树父子和无着世亲兄弟等，依南瞻六庄严(龙树、提婆、无着、世称、陈那、法称)大师们的着作，因此我们很有信心，很有把握的说：我们绝对是有传承的，而且传承是来自印度的论师。那麽我们何必要用到转世活佛这字眼呢？我们的修学方法、传教的方法，都应该依照当时印度的方式，以及学习的方法才对。我们要生起对三宝的皈依心，不是一般的皈依，而是皈依量要很坚固。

　　这里布施等六随念，是对国王说的，但也暗示了，假使你看到一个很贫穷的人，如果你有能力帮助他，就应该尽量帮助。尸罗就是戒，要我们的行为善良，遵守自己承诺，不要损害别人等，这是属於尸罗的教训。六随念，在此并不是指出世间的天人，因为出世间的天人已经是圣者，应该包括在僧随念里面了；在此的天人，我想可能是世间的天人，就是以世间的天人为证人，策励我们不要做坏事情。在【现观庄严论】中谈到二边加行的时候，曾经说天人随念，是随念度母、随念观世音菩萨等。虽然同样都是天随念，我想应该是随念世间的天人才对，也就是将世间的神明、天人，像梵天、帝释天王、大自在天等当为证人，时常监督我们，避免我们做坏事。常六随念。

　　5.十善诸业道，身语意常净；应即远离酒，乐行清净命。

　　这里谈到尸罗，尸罗是调伏我们的行为，佛所说的戒，基本上的就是十善法戒，断除十恶业的戒，包括身三语四意三共十种戒。如同【宝鬘论】所说的必须要有十善业道，再加上六种善行。所以这里也说到，不只要行十善业道，更应远离酒；这里直接翻译成酒，但实际上藏文的意思是属於似酒之类，就是不应该食用任何让自己迷幻的药物。我们要以正命过活，不应以邪命生活，就是以清净的善行过生活，不应该以邪命赚钱来过生活。不应该取得的东西，不以任何手段获得。邪命又分为五种邪命等。喝酒会失去理智，造作许多恶业，如醉酒就放逸，无正念正知，不知应取应舍，因而造作许多的恶业，所以佛陀曾说不只出家人不允许喝酒，以及不可食用让自己迷幻的药物，就是在家人也不该做的。

　　6.知财本非固，如法施僧众，贫贫及亲友，他世成胜亲。

　　我们应了解财物并不坚固，假使不用於布施而只是让自己受用，当守财奴是毫无意义的，所以劝诫国王应该要布施。布施的对象是比丘或梵行者，或是贫穷饥饿的人，以及具有功德的师长、法友或亲友等。布施应如法行施，功德不只对今世，对後世也有助益。而今世的亲友只有今世对自己有助，後世对自已却没有帮助，所以胜亲无法胜过布施。

　　7.戒是德依处，如万物依地，莫令戒衰损，离下杂染污。

　　大王您虽已离开了戒的衰损及下劣，但是还要继续努力。衰损就是违犯戒律的意思，若违犯戒律，就叫下劣了，如此戒体不只衰损，也变成下劣了。杂混和染污，如果我们是为了自己的名誉，或为今世的安乐而守戒，就是杂混或染污。所以，大王您应该要远离一切戒的过患，并要了解戒是一切功德所依处，一切功德的根源。如同动不动依於地，会动的有情，不会动的房舍树木草石，都是依於地而生存，所以说戒如大地，一切的功德都是依戒而获得的。

　　以戒定慧三学的次第，我们在守戒的时候，以个人来讲，我会想我是一个追随佛陀的比丘，所以不应该伤害生命，依由正念正知，避免造作恶业。在守戒的时候，如果要使自己的业清净，正念和正知非常重要，将来在学定时，也是依正念正知而慢慢地提升，最後使我们内心细微的散乱和昏沉掉举远离，我们才能获得奢摩他或昆钵舍那，所以定的基础，首先是要依粗分比较容易修行的，正念和正知的串习，进而才能帮助更细微的正念正知增长，戒就是定的基础了。当我们获得了奢摩他，定力坚固时，再观修无我慧。要得的奢摩他或毗钵舍那，所以戒是一切德依处。

　　8.施戒忍进定，慧行渡彼岸，勤习令增长，渡有海成佛。

　　持戒、布施等善行，在成佛的过程中非常重要的，依布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧六度，而让我们到达彼岸。所以想要成佛应当勤习六度万行，使六度万行的善行增长，帮助我们渡过三界的苦海而成佛。

　　9.若供养父母，具德舆师长，现世得美誉，後能生人天。

　　我们所要布施供养的对象应该是父母，或是具梵行者，或是自己的师长。假使我们能如实的供养，今世不但可以得到美誉，後世也可获得天人果报，就是增上生的果。

　　10.杀盗淫及妄，耽酒非时食，歌伎喜高床，香彩皆断除。

　　戒分许多种，有一种戒必须要经由传戒的仪轨而得戒，如在家居士五戒，就是经过传戒的仪规而得戒体。现在讲在家居士所应要守的戒律：杀生，最主要的对象是指杀人；偷盗，未经许可而窃取任何财物，以及借不还或侵占；淫欲，邪淫的意思；妄语是说非实语。杀、盗、淫、妄四者是根本。除此以外，一、耽着於酒，二、非时食，三、歌舞娼伎香花彩鬘，四、喜高床。这四者是属於支分。前面四根本加上四支分，共八种戒，在家居士都应断除。

　　11.罗汉果随顺，八斋支能得，长净感天身，善信当精勤。

　　在家居士依此八种律仪，可获得罗汉果位。如果具足长净这八斋戒，就能感得欲界天身，就是喜爱的增上生，大王啊！不只您应当要精勤地修学这八支戒，更应该间接地让许多丈夫和妇女善信，也一起修学八支戒。

　　12.悭谄诳与贪，懈慢淫欲瞋，族色多闻壮，骄矜视为敌。

　　这裏讲我们日常生活中时常犯的十三种烦恼。一、悭，就是吝啬。二、谄，自己不好的地方怕别人知道，刻意覆盖自己的缺失或过错。三、诳，虽然自己没有这样的功德或学问，却对别人炫耀说有。四、贪，最主要是贪着五欲的享受。五、懈怠。六、伪慢，慢心是自己没有这样的学问和功德，但是却一直认为自己有，是说自己可能都不知道自己没有这种功德，因此而生起的慢心。七、淫欲，後者的欲跟前面提到的不太一样，前者最主要是贪求享受，後者的欲是贪欲，贪有情或不净行的贪欲心。八、瞋，瞋恚心。九、慢心，由氏族，生於贵族之家所生的骄慢心。十、容色，认为自己长得很漂亮或很庄严而生慢心。十一、多闻，因为广学多闻生的慢心：十二、壮，因为身体强壮而生的慢心：十三、骄矜，由权力所生的慢心，大致上有十三种烦恼。这十三种烦恼，我们在日常生活中时常显现，所以应该视这些烦恼为仇敌，努力对治。对治慢心最好的方法是观修菩提心，如果平常能观修菩提心，慢心就很容易对治或摧毁。

　　【大乘庄严经论】和【入菩萨行论】都曾经说过，在调心时要特别的注意；当我们的内心一直想无常或念死无常，内心会觉得很沮丧；如果觉得沮丧得都快要失去自信心时，这也不好。我们不要慢心，但自信心是需要的，因此为了提升我们的心力，就要思惟暇满人身的可贵，想一些自己欢喜的事情。譬如思惟我有智慧，假使我好好的修学缘起性空的道理，我是可以了解的；假使我好好运用我的精进与智慧，烦恼是可以断除的。应该往这方面思惟，让自己生起欢喜心。如果使内心起伏过份高昂，又很容易生起慢心，这时候就应该要思惟无常、念死无常，或者思惟：你不用那麽傲慢，因为你也是被业和烦恼所控制的众生。我们若能从某一个角度以道理思惟，内心自然就能够平息了。

　　13.精勤如甘露，放逸生死路，汝为增善法，恒慎毋放逸。

　　这里所说的甘露不只是甘露而已，而是不会生死的甘露；世尊说：不放逸且精进，就如同不会生死的甘露。这里的生死，是痛苦或轮回的意思，依精进我们可以解脱，远离痛苦的生死，烦恼的生死，所以精进如同甘露一样。以一个佛弟子而言，应该要这样想：我是一个学佛的弟子，我是一位比丘，甚至於梦中也要这样想，要有精进力。假使我不精进而放逸，我永远都在生死轮回痛苦中。因此，平时应该要精进修行，不应该放逸。

　　14.先懈後勤修，如月云翳除，如指鬘难陀，差摩贤圣等。

　　假使我们原先放逸做了很多坏事，也不需要灰心，因为往後若能勤修诸善行，就如同月亮除翳，翳是云，被乌云遮盖的意思；如同月亮没有乌云遮盖时，我们可以看到非常皎洁的月光。

　　佛陀在世的时候：有个人叫指鬘，他杀了九百九十九个人，然後将他们的指头串成串，挂在自己的脖子上，在当时他代表了瞋心最强烈的人；难陀，是一个贪心很强的人；差摩(阿奢世王)，是一位国王，因为遇到恶友，所以杀了自己的父母。这三个人虽然造了极大的恶行，但足後来因由精进勤修的缘故，最後还是得到圣者的果位。贤圣是一种名称。

　　15.能忍修苦行，瞋心皆不随，佛说能断瞋，证得不还果。

　　再也没有比忍辱更难修的苦行，瞋恚心的正对治是忍辱，任何时刻我们都不应该放纵自己，随顺瞋恚心。如果我们时刻都能修忍辱的苦行，内心不会产生任何瞋恚心，那麽，增长善行最主要的障碍瞋恚心就消除了；逆缘一旦消除，善行的增长就会非常的顺利快速，就能顺利证得不还果(声闻三果)，这是佛陀亲自说的。

　　16.若他捶打我，欺陵夺我财，怀恨招诸怨，舍恨眠安稳。

　　有时候我们可能会觉得，虽然佛说受辱不还报，但是当他人捶打我、辱骂我、欺负我的亲友，掠夺我的资财时，我还是受不了，我应该怎麽办呢？如果怀恨在心，反而直接伤害自己，假使不怀恨，睡觉的时候都会睡得很安稳，这是非常实际而正确的。

　　我时常举一个例子：当邻居常来找你麻烦时，你要怎麽办？如果你生起怀恨心，整天想法要如何惩处他，由於心生恨意，使你废寝忘食，睡不着，吃不进，本是好吃的东西，也变了味，吞咽不下。慢慢地，当好朋友来看你的时候，因为你的表情已经受到邻居的影响，心中很不愉快，所以跟好朋友也无法开怀畅谈，於是朋友就慢慢地疏远你；说不定有一天，朋友在你非常生气时来访，因为气极而反问说：「你来干吗？给我滚开。」因为你睡不着，吃不好，慢慢的因为内心不乐，身体受了影向，很容易生病，内心产生痛苦，焦虑不安，恰好满足了邻居的心愿，因为他们最欢喜的就是你受折磨啊！

　　反过来说，如果邻居做出一些不合理的事情，虽然你可以向法庭提出告诉，甚至还击，但绝不可以瞋恚心相待；如果内心能保持慈悲心，面对问题时心平气和，事後还可以跟好友开怀大笑，融洽的相处，好吃的味道不会消失，也能睡个安稳的觉，那麽，坏邻居也伤害不了你，这时是他寝食难安，而折磨的是他，你如果相应不理，除非他拿刀枪才能真正伤害到你，否则他对你可能就没有办法了。这是实际的状况。

　　所以瞋心真正伤害的是自己，并不是他人；当我们内心生起强烈的瞋心时，拿棍子打人，因为非常的生气，可能连眼睛都看不清楚，说不定没有打到你要打的对象，反而打错人。如果你没有生这样大的瞋心，内心很平静的话，你打人一定会打得很准，绝对不会打错人(众笑)。

　　第十三世法王时，有一所寺院的纠察师，他的责任是纠察僧众，时常视察僧众的生活起居。在法王的居住内有一只狗，常常找纠察师的麻烦，一直咬他，他用法衣去赶牠，牠也不听，因为这只狗属於法王所有，纠察师也不敢直接的打，後来他拿一块石头绑在自己的法衣内，别人看不见，就这样轻轻的敲打这只狗，看起来像轻轻的打，其实是重重的打(众笑)。瞋恚心曾为自己直接带来伤害，而不会直接带给别人伤害的。

　　17.於水土石画，人心如是解，烦恼如初胜，爱法应似後。

　　人的根性，大致上可以分为三种，第一种如在水中刻画，所画的形状马上就消失不见了，形容他许下的承诺，就像水中刻画一样，马上就消失了；第二种如在沙土上刻画，如果没有风吹，痕迹还会留着，但当风吹过之後，就随着风吹不见了；第三种如在石上刻画，可以保存长久不坏，所以人心可作如是解。对治烦恼要如初，水中刻画，断除不留痕迹；接受法义的善心要似後者，铭刻於心永不忘记。

　　18.佛说三种语，入意实虚妄，犹如蜜花粪，弃後修初二。

　　佛说众生的话，大致上可以分为：第一、入意语，第二、真实语，第三、虚妄语。入意语就像蜂蜜，真实语就像花朵，虚妄语则如同粪便。我们应该舍弃最後的虚妄语，而尽量的说入意语和真实语。

　　19.今明後亦明，今暗後还暗，今明後为暗，今暗而後明。

　　今明後亦明。如果作善行，不只今世安乐，後世也会安乐，这是依加行和意乐皆善的善行力量而感得的。今暗後还暗。如果只造恶业，无论加行或意乐都是个纯黑业，会使我们一直走向黑暗。造作的意乐是善，加行是恶；或者意乐恶加行善，这是种杂染业，那麽就是今明後还暗，或是今暗後明。我们的造业大致上可分为这四种。如是真正有智慧的人，就应该累积今明後亦明的善行，也就是纯白业。

　　20.芒果熟似生，或者生似熟，或二俱生熟，人心亦难识

　　芒果有四种差别：熟似生。喻人的内心非常的善良，但是外表不一定看得出来，看起来很严肃。这一类人可以称为熟似生，虽然内部已经熟了，外表看来好像没有熟。生似熟。喻人的内心非常恶毒，从外表看来似是非常的善良，内部并没有熟，但是外表看来像成熟。生似生。喻人的内心跟外表是同样的恶毒。熟似熟。喻人的内心和外表一样的善良。这里最主要是强调我们应该内外一致，内外都应该要明，要正直才对。

　　21.不应睹他妻，设观随年别，己母姊女想，若贪思不净。

　　不应该以贪心来观视别人的妻女，如果我们见到，就应该依他人和自己的年龄作为比较，作如母女姐妹想。如果年纪比自己大，把她视为母亲，年纪比自己小，就视为女儿，同年纪的视为姊妹。假使作了自己的母女姊妹想之後，还会生起贪心时，就要修持不净观，观想女子的身体，都是由不净物所聚合成的；这主要是针对男人。同样地，女子也是如此，不应该以贪心看他人的丈夫，假使见到的话，要做父子兄弟想，如再起贪心，也要作不净观。

　　22.防掉如护闻，爱子宝藏命，蛇毒刀怨火，厌乐亦如是。

　　掉是缘悦意境的散乱，也可说是贪心相应；要防止这种贪心，就如同保护已经学过的知识，不让它忘记，亦如同保护爱子，珍贵宝藏，保护自身性命一样地保护这颗心，不让心於悦意境散乱，生起贪心。如果我们的心随顺着贪着，贪心如同毒品、蛇毒、敌人的武器一样伤害我们，如同猛火烧，将我们的解脱之道路焚毁，应把贪心视为蛇毒刀怨火，厌离五欲乐。

　　23.欲乐生衰损，犹如频婆果，铁锁紧系缚，生死坚牢狱。

　　由欲乐的贪心，能带来许多痛苦和过患，就如同频婆果。一种果实，看起来很漂亮，味道也不错，但却是一种毒物。贪心就像这果实一样，看来美丽动人，而且暂时享受，也会觉得快乐，其实是伤害你的。贪心如同铁锁，会紧紧的将我们锁住在生死坚牢的世间。因为纵使有无明，如果没有第八支和第九支爱取，不会结生相续，感得後世的痛苦；因为有了爱和取，就是有了贪心执着，所以才会流转生死。贪心如同铁锁紧紧地锁住我们，堕落於生死坚固的牢狱中。

　　24.六根驰诸境，摄持莫放逸，调伏众敌中，智许为勇士。

　　勇士有两种解释，第一种，能调伏根识对色声香味触贪着的人。第二种，能在战场上杀敌，调伏众多敌人的人，我们称为勇士。以智者而言，调伏第一种敌人，调伏贪心才是真正的勇士，所以智者许初为勇猛。贪心最主要是来自欲界的五欲尘贪着，对欲乐的贪心。而且敌人来伤害，也是为贪着於他们自己的色声香味触而造成。总之，贪心会造成许多不必要的伤害，智者如能彻底消灭贪心的敌人，才算是真正的勇士，在战场上杀了很多敌人，并不算是真正的勇士。

　　25.九孔藏不诤，身为薄皮裹，少女卸妆彩，细析恶难言。

　　现在以男众的角度修不净观：观想一位美丽的少女，除掉彩妆服饰之後，所见的是九门常流不净，身体是血、肉、脓、肠等诸不净物聚合，外包裹着一层薄皮，要了知女身所拥有的，都是不乾净的。同样的，以女众的角度观看男众的身躯也如是，所拥有的不净物。如能观修，对於不净淫行的贪欲就不现行。

　　26.癞者虫所侵，近火求安乐，初乐後增苦，耽欲亦复然。

　　这种不净淫行的贪欲，如同痳疯病患的皮肤，受到病虫的侵扰，只有靠近火边，就可以避开病虫扰挠；但是人靠近火，又会引发热恼。贪心如同痳疯病患在火边，本是要止息痛苦，结果是适得反。

　　无论是不净行的贪心，或者是贪财、贪权利、贪名声，任何一种贪心，乍看之下，好像能促使我们追求的目标，当达到目标的时候，会觉得很快乐，内心生起暂时的满足；之後看到更可爱的境物，又会想要夺取这个东西了。其实，真正的满足并不是从外在的物质所带来的，而是应从内心培养的，假使没有刻意的让自己从内心培养满足，一味从外在追求，从以往的经验可以了解，我们是从来没有满足过的。【宝鬘论】形容贪心如同抓痒，当下会觉得很快乐，当抓伤皮肤流血，就不会感到快乐；抓痒虽乐，不如没有痒才真正乐。

　　贪心的对治是不净观或无常观等，这都只是暂时压抑贪心现起的方法。

　　27.能观胜义理，修习如实事，别无有余法，具殊胜功德。

　　对治烦恼的根本，是能观胜义理。胜义有两种角度解释，第一种是了解诸法最究竟的性质，我们所见到的现象与实际是不符合的，实际状况是诸法无真实，无真实所指的胜义谛，为了能够断除烦恼种子而观察胜义谛。第二种胜义理的意思，以贪心为例，为了满足暂时的快乐，夺取他物。为了阻止所欲，或使你得不到利益，生起瞋心，报复泄恨，以得到暂时的满足。所以贪心和瞋心所求的就是暂时内心的满足感，不会想到这样做的结果，对未来会造成什麽影响，对真实情况不了解。因此，为了解真实情况，必需知道贪瞋虽然带来暂时的满足，但究竟是痛苦的。

　　如同着手一般世间事业，我们会计画得非常仔细，为什麽不肯用心计画我们的後世，甚至於今生所需的快乐因缘呢？所以修习如理观众事，不应该贪着於暂时的满足，应该了知什麽事会带来後世或者是究竟的痛苦，要了解到何谓所断？何谓所取？在大乘经里曾经说过：如对暂时究竟均有利益的事，一定要做；如对暂时有益，究竟无益的事，绝对不要做；暂时虽无多利益，但究竟有益，这事可以做。所以无论做什麽事，都应该如实观察之後，再依理行持。无论是贪心或瞋心，所执着的都是与实际不符合，是一种颠倒执着，因颠倒执着而带来痛苦，不管是决定胜或增上生，都是如理行持善行而获得的，所以了解道理後行善行，才是真正所需要的快乐之因，此外别无他法，能令我们获得真正究竟的快乐。

　　28.具色族多闻，无戒智何敬，是故具此二，无德亦礼供。

　　这里应该是指舍戒，而不是坏戒，坏戒是先得戒体，而後来衰坏，这里应该不是这个意思。无论他的外表有多麽庄严，族性有多麽高贵，及广学多闻、德行高尚，但远离了智慧与戒行，就不是应该礼敬的对象。反之，如果具足了慧学和戒学，纵使没有其他的功德，我们也应该礼敬。

　　说到多闻和具智两者之差别。多闻不一定代表有智慧，因为听了很多，但是不一定吸收很多；如果听了很多，却只是文字上的认识，没有经过深细的思惟，从内心产生胜解，就没有所谓的智慧。虽然听了很多佛教的经典，可以引经据论说出一大堆的道理，用这些道理来证明某些事情，但是自己的大脑没有好好的深思、整理，从内心深处产生决定胜解，就是无智。但是有智舍戒也不行，必须具足慧学和戒学；慧学帮助戒学：戒学帮助慧学，具有智戒二学的人，才是值得我们礼供的对象。

　　29.王既了八法，利衰及苦乐，称讥与譭誉，等心离此境。

　　现在讲世间八法，苦、乐、利、衰、称、讥、譭、誉。当我们获得利益，或处於优势的时候，会非常的欢喜，反之，则会很痛苦；当我们内心生起痛苦的感受，就会觉得很悲哀；有快乐的感受，则觉得很欢喜；当我们受到别人的称赞，就觉得很快乐，若没有别人称赞，就不快乐；同样的，当别人赞美或说我们优点的时候，就非常的高兴。反之，当别人轻视我们的时候，我们则非常痛苦。故不论外境好坏，心境都不要过分的高兴与痛苦、高昂或低沉，起伏太大，应该要平等的去看待。但这并不表示我们对好坏分不清楚，我们仍然要了解好是好、坏是坏，对好坏分清楚，只足当遇到顺境时，不会过分的高兴，逆境时也不要过分悲哀。假使内心没有过分的起伏，一生就会过得比较快乐。

　　西方人和西藏人的个性，有点不同。西方人可能是因为物质生活条件比较好的缘故，他们遇到好处时，会非常的高兴，高兴到要跳起来；而遇到痛苦时就会很悲哀、很沮丧。西藏人是不会有这种情况，当然也不是说完全不会。一般西藏人快乐时，不会说很高兴很快乐，痛苦的时候也不会很沮丧很痛苦。假如我们能对外境平等视之，人生就不会那样痛苦了。当我们遇到好处过分的快乐，遇到逆境过分的沮丧悲哀，我们的人生会比较痛苦，因为内心时常发生起伏，过分高昂或低沉的情况时，自然而然的贪欲，企望与疑惑就比较容易产生。当企望与疑惑产生的次数增多的同时，谄诳，就是骗人的方法，马上就跟着来；学会了骗人、谄诳，自然由它所带来的痛苦也必定会产生，那末，我们的生活就会愈来愈痛苦了。假设我们内心的起伏，不会过分的高昂或低沉，内心就像水平一样地平稳，我们就不会过分的去企望什麽，或疑惑什麽。当然企望是一定会有的，就像我们有权利能离苦得乐，而且也企望能离苦得乐，但是过分的企望，自然就会带来不需要的疑惑，有了疑惑，为了要保护自己，自然就会去学骗人的方法，谄诳他人了，这种恶劣的行为，所带来的一定是痛苦。

　　以我个人的经验来说，如果在还没有说法之前，我抱着极大的希望，希望大众能欢喜，希望不会损失我的名声，希望我讲得很好，当这样去讲法的时候，往往所获得的回报，并不一定像我所希望的那麽理想，反而愈来愈坏，倒不如在讲法的时候，内心以一个清净的意乐去讲，希望能对大众有帮助就好，我确实也是这种意乐来帮助你们。当然你们内心或许会有讯息暗示我：「你要讲好！不然损坏你的名声！」我觉得这是小事，我的重点是清净意乐，只为帮助你们，这种意乐讲法较安心。有些教理精通，辩才无碍，但在大型辩论时，却不一定辩得好，最主要的是企望与疑惑，疑惑自己的辩才，企望辩得好，正因为内心有这两样东西伸出头看一看，本来会辩得很好，也不会辩了。

　　30.沙门婆罗门，父母及妻子，莫为彼造罪，果报他不受：

　　31.若造众罪时，非即刀剑割，然待命终时，恶报始彰显。

　　不该为那些人而造作恶业，因为自己造罪业，必然由自己承受恶果，他人不会分摊。任何人造罪业时，并不会如刀割，立刻感到苦果。业的力量有强弱，今世感得很强烈的果报，有可能是上半辈造的恶因，下半辈就感果报。一般业不一定马上感果。业分很多层次，有顺生受，後世感果；也有顺後受，後几世感果。但在临终死亡时，因业力所现，恶业感恶趣，善业感善趣，果报全部彰显，由自己承担了。

　　32.净信戒与施，多闻惭愧慧，七圣财佛说，应知余无义。

　　七种圣财，净信，是以清净意乐生信，或以虔诚心也可以归於净信。戒律，最基本就是十善业道，还有别解脱戒，菩萨戒，三昧耶戒。施供，供与上者，供资粮田，或供父母。施是布施，法施以清净意乐为他人教授，传授知识给他人。以自己的力量，清净的意乐对社会贡献，也算是布施。最实际的布施，是帮助贫穷可怜的人，无人照顾的病患，医院做义工，养老院帮助孤苦老人，这些功德无量。

　　有一次在日本医院，见到很多生下残障的病患，其中有一小孩，因为大脑快速增长，头盖骨无法容纳不断膨胀的脑，所以眼珠突出快要掉下来，最初我以为戴面具，头很大又重，以致身体无法负荷头的重量，实在很可怜。在那医院中很多义工，我非常随喜赞叹他们功德，真是难得。他们说一星期来一次，感觉没有什麽。不管是一星期来一次，或是每天来，自愿发心当义工，我非常随喜他们功德。

　　惭愧，惭是指由自己的原因，反省自己是比丘，是追随佛的弟子，所以防护三门造作恶业。愧是由於他人的原因，想起自己所做对不起他人，因此不该作，由於他人而防护三门恶作。慧，分为了知自相及共相慧，自相是何谓所取所断，共相是四谛及十六行相等。了知五明的世俗智慧，以及了知空性的胜义智慧，都是属於慧。

　　信、戒、施、多闻、惭、愧、慧，这七种财宝，是真正有益於我们的。我们的愿望都要离苦得乐，如果具足这七胜财功德，就可以得到最究竟的安乐，可以满足我们的愿望，所以称为财。财又分内财及外财，虽然需要外财，但过分追求外财，不一定能给我们带来益处，有时反而给自己增加痛苦，财富过多可能树立更多仇人，给自己更多的疑惑与焦虑。如一位噶mb仁波切，时常开玩笑地说：「在我足下皈依的，围绕我的，多数是小偷。」因为他非常有钱，所以说在他足下皈依，围绕他的信徒们多数是小偷。

　　美国有位知识份子，拥有一所有名的大学，一个大工厂，他每年净收入百万美元，他却因美金而痛苦，每天只担心钱。有一天跑来见我，开始诉说他的难处，我也跟他一起抱怨。後来我分析内心的苦乐感受，外在的苦乐感受，比较何者重要。後来得知他心情已经好多了。由此可知，经过正理思惟，只要能够控制内心，可以使自己越来越快乐。外财使我们得到暂时的满足而已，但是过多的外财，只会带给内心的痛苦，过分的追求，使我们结下很多不必要的仇怨，惹人嫉妒。如果是乞丐，我相信没有人会嫉妒，因为有钱才有人想法诈骗。这是说笑，我说多财的过患，并不是要你们都去当乞丐(众笑)，是劝你们别过份追求钱财，不要视财如命。

　　上面所说七圣财，也称为七无垢财，是别人无法夺取的，是内心的庄严功德；内在庄严外表跟着庄严，所以佛说余财无意义。

　　33.博奕乐喧杂，懒惰近恶友，饮酒夜游堕，劫善汝应弃。

　　博奕就是赌博。赌博时一直想嬴他人的财物，十恶业的贪心就很强烈。虽不是直接抢夺，但很相似；因为他人不是心甘情愿给你，不是以布施心，而是不得已，所以等於夺取他人财物，这与盗相似。因为睹博双方为钱财引起争执，从吵架至打架。所以赌博是不良行为，应该舍弃。

　　喧杂境，声色场所，参加这种不是正式活动，容易引生贪瞋。懒惰分多种，有放逸所生，或是沮丧引起的懒惰。恶友，不是好的朋友，不是面目狰狞，是同你相处很好，邪知邪见以身口意影响你，使你善行衰退，恶行渐增，这种恶友应该远离，不可亲近。

　　饮酒，伶仁波切有次传在家居士五戒，讲解酒戒时，有位弟子请求：「师父！不要传这条戒给我，因为我需要喝酒！」伶仁波切回答：「好！你不要喝太多，喝一点酒，算你最後一条戒。」他就逃不了，必须减少酒量。当然，不只出家众，在家众也应该避免饮酒。喝酒不但耗财，而且影响健康。

　　夜游，就是游荡欢乐场所，出家人当然不可以，在家人也要尽量避免。因为这种活动，遇到恶友的机会较多，自己行为愈来愈恶劣。睡眠也有影响，睡不饱起不来，日夜颠倒。早睡早起对身体有益，而且以修行者而言，时常说工作忙，没有时间修行，如能早睡早起，就可以拨出时间观修。

　　饮酒夜游造作众多恶业，堕落恶趣。以今生来说，也会招来非议，所以应该舍弃。尤其毒品之类，是非常不好的行为，只是一时麻醉生飘飘然的感受，以智慧辨别，暂时的感受，却带来无尽的痛苦。所以吸毒的人应速舍弃，未曾吸毒的人，不要接近毒品。

　　菸酒，现代医学已经证明，死於菸酒的太多病例，如肺癌肝癌等，是健康的杀手。我们应以智慧辨别，暂时的安乐和究竟永恒的乐，应避免求暂时快意的危险。

　　34.知足最胜财，佛陀如是说，若能行少欲，无财亦名富。

　　35.财厚增诸苦，少欲莫如是，如龙有多首，反遭其苦恼。

　　即使无有外财，而能知足常乐，就是最大财富。今天大家所追求的，是钱财带来内心的一时满足，称为快乐，我们以为得了财就会满足，事实并不是。因此为了令内心满足而努力赚钱，但是真正的满足是知足，而不是钱财；谁拥有知足之宝，谁就能得到无量满足的快乐。即使是乞丐，生活条件很差，因为知足，所以他是无财中的大富。

　　财厚是针对国王而说，因为财业丰厚，自然会对钱财处理的忧虑，进而带来许多痛苦；但是如果能少欲就不会有贪念，知足就不会有痛苦。如龙头越多，带来的痛苦越多。

　　36.性怨如杀者，欺主如泼妇，片物必行偷，弃此三贼妇。

　　这是对国王说，三种女眷应舍弃。禀性喜欢抱怨，就是时常抱怨喋喋不休的女性，这种人好像杀者，每天抱怨，脾气不好，如同杀者。欺夫主，轻视夫主，指责仆人。片物必行偷，就是看到东西就想窃取，占为己有。这三种如贼妇应远离。同样的，有些丈夫时常打妻子，如杀者。如上面三种的男性，亦应弃舍。

　　37.随顺如姊妹，入意如挚友，助益如母婢，此四当天人。

　　男众应找的对象，随顺於自己的个性，如同自己的姊妹。入意是欢喜，如同挚友。对自己有极大帮助，如同母亲。如婢，会把自己当主人一样照顾。如这四种的女性，应如天人一样看待。反之，女性要找对象也一样。

　　38.受餐如服药，知量去贪瞋，非为肥憍矜，但欲任持身。

　　这个偈颂是饮食知量，应该将饮食视为药物，服食的目的是维持身体才能修法，饮食令身体安住，身体安住是为了住持教法，故视为药物。因此在受餐时不宜太多，也不要太少，应该知量。内心不要计较美味或粗劣而起贪瞋；不为身体娇美强壮炫耀他人而食。

　　佛陀对出家说过午不食，有特别用意，一是对身体健康有益，一是晚餐不用食，避免了琐碎事，可以利用时间精进修行。

　　汉人佛教徒大部分素食，我非常随喜，而非佛教徒则吃大鱼大肉，不是很好的。总之，中道不要堕二边就对了。

　　39.大王当勤习，度昼初後夜，中夜莫空过，具足正念眠。

　　大王您应该精勤修善业，虽是直接对国王，但也间接告诉我们，在白昼及初後夜不该睡眠，中夜因为身体需要睡眠，恢复疲劳。但此时亦不令空无果，在睡前要以缘善心正念睡，如是在睡时这段时间中，也在修善法。总之，昼夜六时都缘善心所。

　　以佛教徒来说，不应开设饲养动物场所，如养牛猪羊鸡鸭鱼等，造成大量杀生。有关食肉问题，【中观心论】说：「因在此时，对众生没有伤害。」这是指三净肉可食，如果为自己吃而杀，非三净肉不可食。寺院团体所需量很大，杀生过多，最好不吃荤食。

　　40.慈悲喜正舍，应恒常修习，虽未得上品，亦能获梵世。

　　慈悲喜舍四无量心，不忍他人痛苦的怜悯心，就是悲心，慈是希望他人获得快乐的心，以及喜和舍。因为所缘无量，功德无量，所以应该常修习。上品是涅槃，虽然未证得涅槃，也能得到暂时的梵世安乐，得到如同梵天王的世间安乐。

　　41.欲行喜苦乐，离此修四禅，大梵及光音，遍净广果生。

　　四禅的整个修行。欲行欢喜，苦与乐，其中还暗示四寻思。远离了欲界的贪心，也就是欲行时，可得初禅，所以在初禅时，远离欲行(离生喜乐地)；在二禅时远离寻伺(定生喜乐地)；在三禅时远离欢喜(离喜妙乐地)；四禅时远离苦与乐(舍念清净地)。这四支在四禅时，各别远离了，所以离此修四禅。修四禅会得到上界的安乐，大梵天、光音天、遍净天、以及广果天；投生上界天，得上界天的快乐与果报。

　　42.深执无对治，具德福田业，恒修五为善，不修为大恶。

　　深执，无论意乐、加行、不论善恶，非常强有力的执着。无对治，如果是恶行要以善行对治，平常没有善心的人，恶行对治就善心，修善行的人就是对治恶行。具德，是功德的人如师长。福田，就是尊敬的父母。恒，是长时间的造作。共有这五种要努力修，成为大善，不修成为大恶。

　　凡夫面对境时，因为烦恼起贪瞋，恶业很自然生；因此首先应避免对境，生起恶劣及杂染意乐，如努力仍为恶劣意乐所染，加行时不要恶劣，在结行时对已造恶业起後悔心，尽量不让自己造罪业。反之，行善时生强烈的意乐，加行努力去做，结行时回向无上菩提，初中後皆善，如此则行小善也极圆满。

　　43.少盐置恒河，岂能令水咸；微恶遇大善，应知亦如是。

　　我们如果把一把盐放进少水中，能令清水成盐水；如把同样的盐，放进恒河中，不可能令恒河水变盐。因此平常广行善行，即使犯了轻微恶业，不会受恶业的影响；而平常不行善，即使这轻微恶业，也会受到恶业影响。

　　44.贪欲及瞋恚，昏睡掉悔疑，如斯五盖障，当知夺善财。

　　掉举是与贪相应，引导内心贪悦意境，令心不能安住。悔有善及恶，悔恶就是善，悔善就是恶，掉悔合一障。瞋心生起是有人正伤害，已伤害，当伤害自己或亲人，於是瞋恚对方，也叫恶作。贪欲是十恶业的贪心，就是当有人已帮助，正帮助，当帮助，自己或亲友；或是他伤害了敌人，心生欢喜欢。昏睡一盖，但昏是提不起心力，指昏沉；睡可分善及恶，善心睡是善，耽乐睡眠是恶。疑是疑惑，对进一步了知的，不能得决定解。贪欲、瞋恚(恶作)、昏睡、掉悔、疑五盖，如同盗贼，能夺取内心善行，障碍行善法，我们应当了解。

　　45.五种殊胜法，信进念定慧，应勤作修习，根力感招顶。

　　五种殊胜法，信是对业果或四谛的信心；精进是不放逸行；念是正念；定是专注一境；慧是指有决择作用的智慧，称为五根或五力。以下提到三十七道品：四正念、四正勤、四神足、五根、五力、七觉分。四正念就是身、受、心、法。四正勤是未生善法速令生，已生善法令增长，未生恶法不令生，已生恶法速令断。四神足是欲勤心观。五根在加行道的煖顶位，五力是忍及世第一法。这里的感招顶的顶，是指世第一法的顶，是世间道最殊胜果位。

　　46.病老死别离，此皆自业为，如是常寻思，对治勿憍恣。

　　为了对治憍恣我慢，病老死及爱别离，一切由自己的业力所现，不要以为没有病老死及爱别离的苦，而生起憍慢。身体健康无病，易生憍慢心，年轻生活过得愉快，因为未死而生憍慢心等。当内心生起憍恣时，应思由业力自在，不是自力能自在，应常思惟对治憍恣心。

　　47.若希天解脱，当勤修正见；邪见虽行善，具粗恶异熟。

　　这里的希天是增上生，得暂时安乐，解脱是究竟的安乐。我们目的是求安乐，安乐有二，暂时和究竟的安乐；暂时的安乐是指後世的增上生，究竟的安乐是解脱的安乐。为了增上生，必须守十善业，就要依正见守护，是深信因果的正见，名为世间正见；为了成办增上生，当勤修世间正见。

　　为了能得到解脱的安乐，宗大师说从生死系缚中解脱；生死系缚由於烦恼，所以只要从烦恼中得到解脱，就能得到永恒的安乐；要对治烦恼，必须勤修空正见，出世间的正见；因此正见分为世间正见及出世间正见。

　　邪见也可分为世间邪见及出世间邪见。世间邪见认为业果是捏造的，下部论师也说无佛性(一阐提)的众生。强烈的邪见，确实会损坏善根。以世间邪见行善，果报不会圆满，是粗劣的善异熟果。出世的邪见，是认为有真实的我，以我执行善，所得只是轮回的果报，不能出离三界获得解脱，是粗劣的善异熟果。经说戒体损坏可以还出，正见坏灭，当然不会守戒。所以邪见是很危险。

　　48.人身实无乐，无常我不净，忘念颠倒执，四见成祸根。

　　讲苦谛四行相，和四种颠倒执着，主要是针对个人。实际上我是痛苦无乐，我是无常，我是不净，无有真实的我。但由颠倒执着为常乐我净，造成了许多祸根。以外道来说，虽然我是苦，他们却执为乐；我是无常的，他们却执为常我；虽然我是无真实，他们却执着真实自性我；身体虽是不净，他们却执着为净。不止外道四颠倒执，我们常依真实我的我见，认为昨天的同今天的我是一个不变的常执，因此，就会想尽办法占有更多东西，没有渐愧心，身败名裂，因为常见而造成许多不吉祥。如果不正知，生四颠倒执着成为祸根，一切痛苦由此而来。

　　49.我非是有色，色非我见我，彼此不相在，应知余四空。

　　现在说出世间正见，也就是缘起性空。【四百论】说修行次第：「先遮遣非福，中应遣除我，後遮一切见，知此为智者。」首先应断的是恶业，其次断除我见，後断除我见留下的习气，是智者的作法。法就是涅槃法，修行主要的目标是解脱；但解脱之道不是容易走，必须依次第行持。我们一时无法断除烦恼，但至少先不要受烦恼影响，要避免烦恼所生的三门不善，谨守十善业道，得暇满人身的增上生，然後修习空正见，由空正见对治烦恼的根本，就是无明，最後达到解脱。

　　以大乘自续派以下的见解，断除烦恼不需甚深空性，补特伽罗我独立实体空(粗分人无我，可得声闻解脱果)，但是断所知障要有甚深的空性(法无我)。以应成的见解，人无我及法无我所执相同，所缘不同而已，并无差别。由方便品菩提心摄持，配合甚深空性道理，断除所知障，而成就一切遍智。整个修行次第如【四百论】所说：首先防护烦恼带来的不善行，进一步以空正见对治烦恼，修六度万行断所知障，成就无上菩提。

　　现在谈我是自性空。我执是如何造成？认为我是主人，身心如包袱，我背着包袱；我同身心是分开的，我控制身心，我是享受者，身心被我所利用。【释量论】说在俱生我执中，自然而然对我感受或认识。我有位朋友常生病，一天对我说：「我每一块肉都是病肉。」不知从那里找到的形容词。我相信如果他遇一位健康的人，一定希望把身上的肉，和对方交换。当我们见到一位身体庄严，如果双方同意，一定会想交换。这种想交换的我执，似乎我是不依身心安立而有的，我是独立的。

　　如果我同身心分开，是真实存在的，当我们寻找我时，可以发现我及身心，一定是真实的异性；如果是真实异性，就不是互相依赖，因为是完全分开的，这时应该可以看到才对。因此我与身心不是真实的一，也不是真实的异。如前说我与身如果是真实异，就不是互依而有；如果我与身心是真实的一，那么，身心就是我。

　　俱生我执，就会很自然的认为我不只是见到，或是名字而已，我必须是真实有。如果执着是真实存在，经由上述离一离异正因破除。如龙树菩萨在【中论】如来品所说：「非蕴不离蕴，此彼不相在，如来不有蕴，何处有如来？」如来与五蕴不是自性一，也不是离自性五蕴有如来，如来中非有自性的五蕴，五蕴中非有自性的如来，如来非具有自性五蕴。五求不得我有自性，这偈颂文开启我们智慧之门，让我们了知无我真理。

　　本颂我不是自性的有色蕴，色蕴不是我而见为我，我自性不在色蕴中，色蕴也不在我中。破执色蕴为我四相，其余受想行识四蕴也如是自性空。破二十种萨伽耶见我执。

　　【般若经】说从色法至一切遍智，一切法自性空。也说一切性相空，无生无灭。说二十空、十八空、十六空，内空、外空、内外空，空空是以空性为有法而说性空的意思。【中论说】说：「若有不空法，则应有空法，实无不空法，何得有空法。」破执空法有自性，说明空法也是空。又说：「大圣说空法，是为离诸见，若复见有空，诸佛所不化。」了知一切自性空後，而执自性空为真实有，这种邪见，诸佛也无药可救了。

　　依月称菩萨「入中论」所说，七相寻求补特伽罗我的自性不可得(前说五求加积聚及形状)，所以补特伽罗我空(人无我)。如果对缘起性空有所体会，现起性空之相，是以自性空的智慧，虽可获得补特伽罗我空，但寻找空的本身又找不到，称为空空。

　　50.蕴非时节生，非自然本性，非自在无因，乃痴爱业生。

　　苦蕴不是「时」生，时是指常法，五蕴不是常法。「非自然」是破外道，数论外道建立二十五谛，其中最主要的是共主相，主张一切都是共主相所现，自然是指共主相，非自然是否定五蕴共主相生。「非本性」，数论认为因的本性与果本性一样，因中有果论，都是共主相，非本性是否定外道见解。「非自在」，五蕴不是大自在天所变，大自在天是常性，常性是不生不灭，不可能以常因生无常果。「非无因」，五蕴不是无因而生。

　　那麽，苦蕴依何而有呢？人人都有离苦得乐的欲求心，而身体本身就是痛苦性质，可是想要的是快乐，而得到的却是痛苦；因由无明，不了知而颠倒执着，感得苦蕴之身。由无明造业，以爱取滋润，无明、爱、业而生苦蕴，不是外道所说的各种生。

　　【缘起经】说：「此有故彼有，此生故彼生。」一切因缘法是互依而生，因依缘变化而生果，因生果，果必定依於因，有果才说是果的因，所以因依果而显现，同类因果。无着在【大乘阿毗达磨集论】说：由不动摇因而生。外道认为万法由大自在天内心动摇而生，就是大自天起心动念而生万物。无著菩萨为破外道而说不动摇的因缘，是依赖因缘而生，而且是同类因生同类果。

　　本颂先破外道的生是无因生，成立一切法由因而生，而且是无常因生的无常果，【集论】说：「由能力有作用的因生」，同类因生同类果，因果同类性质互依的性质，豆芽必须由豆种子生。

　　51.戒禁取及疑，身起颠倒见，应知此三结，能障无漏道。

　　见道所断的三种烦恼：戒禁取见、疑、萨伽耶我见。萨伽耶见是指由五蕴安立的假名我，执为自性有的。梵文直译为五蕴见。戒禁取见，把邪戒执为正戒而守护，就是非因计因。疑结，是烦恼的疑惑，只是疑不一定是烦恼。由戒禁取见走上错误的解脱道，由萨伽耶我见无法得到解脱之道，由烦恼疑惑，就疑惑解脱道，这三种烦恼结，障碍了解脱道。

　　52.解脱必待己，不由他伴成，当具闻戒定，精修四谛生。

　　轮回是由内心无明造业，加上贪爱执取的滋润而引生後有，使我们沉溺生死苦海中。要远离生死达到解脱，必须断除无明、爱、业的执取，完全靠自己，不能依赖他人。生死流转是集谛及苦谛，称为染污谛；生死还灭是由道谛及灭谛，称为清净谛。生死及解脱的取舍，是由四谛内容建立；我们要远离生死轮回，得到解脱，就要精勤修习四谛；修习不只听闻而已，要有戒定慧如实修学四圣谛的道理。所以佛说真正的怙主是自己，不是他人代你成办的，「自依止，不余依止」。这是佛法不共的特徵，因为一切快乐与痛苦皆由自己。

　　我认识一位老太太，大约九十多岁，每次遇到我都说：「祈求上师不要让我堕地狱！」好像我有权利让她不堕地狱；要是我有权利控制，谁该堕地狱，谁不该堕地狱，那我一定让几个人先下地狱(众笑)。我们了解痛苦和快乐在於自己，内心会充满了强烈的责任感，自己好好做就会快乐。又【相续本母】说如来藏，由这些的认知，会生起难以形容的感触。

　　53.增上戒及心，慧三恒修习，百五十诸戒，於此三中摄。

　　外道也有戒定慧三学，他们守戒也很严格，他们也同样可证得奢摩他和毗婆舍那止观双运，不过是相应的毗钵舍那。以智慧而言，也有所谓的胜义及世俗，但因为正见不同，意乐不同，所求不同。佛教的戒定慧名为增上戒、增上心、增上慧三学，比外道的戒定慧要殊胜得多。

　　有人说百是指二百，五十加三就是二百五十三条，就是比丘诸学处，那为何要说百五十呢？这是问题。我觉得把比丘的戒条二百五十三，比丘尼三百多条，统称百余学处，至於五十余，龙树菩萨在【宝鬘论】中说五十七学处。【亲友书】和【宝鬘论】写法大致相同，先说增上生，後谈决定胜，同样对国王说。

　　54.佛亲作宣说，威仪具正念，共道善守护，失念诸法亡。

　　大王啊！佛亲自说过威仪具正念。威仪有身所摄的威仪，就是身语意三业所摄的威仪。另外是思察的意思，观察所作所为，是否以正念正知而行。共道善守护，失念诸法亡。【入行论】中也说应该很专注，不以放逸心造作失念的恶行，失念一切善法会衰败。

　　55.寿命多乖违，如风吹水泡，出入息眠间，能醒实希奇。

　　我们寿命无常，无有定数，何时毁灭不可得知。寿命多乖违，生存的因缘都可能变成死缘，如风吹水上泡一下破灭；出入息中一口气不来就死去，睡眠也会死，所以能够醒来实在非常希奇！

　　56.卒归灰焦烂，不净不具义，当观身必坏，即速而分离。

　　我们一直珍惜的身体，最终都会变成灰烬，即使没有火葬，也会焦烂，终究是不净的，身体所留下是令人作呕，不具任何意义。因此不应对身体起贪着，当思惟身体必然会坏灭，最终会离开的。我们应该反覆思惟，决定会死，而死无定期，死时亲友无助。

　　到目前为止，无人能够断定有无前後世，如果没有後世，那麽前面所说就毫无意义；但目前为止，尚无足够理由可以证明无有後世。虽然有人不承认有前後世，但也无法否定有後世，科学家无法找到前後世的存在，但不表示已找到无前後世的理由，这点要分别清楚。比较有无前後世，认为有前後世的理由较多，因为确实有回忆前世的例，甚至看到未来要发生的事。再以理由来说，心识有个续流，无有开始，以情器而言，也无有始，虽有住劫及坏劫，有时间的差别，但没有第一个开始的情噐世间，如果有第一个情器世间，那是从何而来，又是一个问题了。总之比较之下，有前後世的理由较多。如果有後世，必然很明显的知道今世的亲友与钱财，绝对无法在临终时帮助我们。

　　第七世法王说过：「无论日也好，夜也好，我们都在忙着今世的衣食住行以及名利事，每天都在这个念头上转，所作的是这些无意义的事；因为当你离开世间时，今世辛苦所得的一切无法带走，连身体也带不走！」又说：「死无定期，无法了知明天或後天！祈求菩萨怜悯这些可怜的众生，慈悲的加持他们！」虽然我们有百分之九十九把握，今晚不会死，但是仍少了百分之一的肯定，就是毫无把握百分之百今晚决是不死。因此思惟无常非常重要。对一位初学佛者，因为思惟无常可令心趋於法，修法时减少贪瞋与不必要的疑惑，增进修法缘，顺利走上解脱道。

　　思惟无常并非令我们沮丧，在【菩提道次第广论】中说，无常的思惟，并非思惟「我要死了」，光是了知我要死了，我会离开世间，畜生也知道。尤其是大象，死时同伴都非常伤心，从畜生表情可以看出牠们知道自己会死。所以绝对不是思惟我要死，何况想是无法避免的痛苦有何用？岂非苦上加苦。思惟无常是今生有难得机缘，可以利用人身来成办究竟的安乐的事，为了不浪费暂有的时间，珍惜这宝贵的时间，做些有益事，广行善法，才是思惟无常的目的。经过无常的思惟，可以过更有意义的人生，死亡时也不会觉得怖畏，因为你有许多的善业可带走，心中自然会有把握；思惟无常的力量，不会浪费时光，死时绝无遗憾。

　　噶当派的上师曾说：「修行胜欢喜，中不惧，劣无悔。」修行者在临终时，胜者欢喜，中者不会因死亡而害怕，劣者也不会後悔。就是当临终时，能够完全接受死亡的来临，不会畏惧我会死的事实。我认识一些朋友，平常的确在实践法的内涵，对法有所会意，所以在死亡时内心无任何畏惧，无有任何疑惑与遗憾，他们已经决定自己要死，甚至在医院，医生不敢告诉他已得癌症，但他却有胆量同医生说：「如是癌症，请告诉我！」因为他未死之前已有准备，努力学习，过有意义人生，所以死时用不着疑惑遗憾，他内心可以完全接受事实，一定会很安祥地死。我们是佛教徒，认有轮回，了知生和死只是一世一世的转变，跟换衣服并无两样，又何必执我会死的事。有人无法接受死亡事实，即使快死时，还不能接受事实，一听癌症就会发抖。如果这样怕死，何必承认生命是生生世世，如果承认又何必害怕。我们知道死是人生的一部分，有死必有生，这是法则，并不是说接受死亡，所以会死；既然会死，事先接受事实不是更好，反而死的安祥；假使不接受真实状况，怨天尤人，临终时反而更凄惨。

　　57.大地须弥海，七日猛焰烧，灰烬亦无余，况复危脆身。

　　我们可以见到坚硬无比的，千百年的岩石都会坏灭，更何况脆弱的身。这个世界生态破坏，终有一天会坏灭。现在的气候，大气层已受损坏，有一天我们居住的地球也会坏灭。佛法中也是依火、水、风灭等。地球形成，从虚空中先起风大，由风现起了火大，火大起了水大，水大形成地大，由五大形成地球。坏灭时从地大溶入於水大，水大溶入於火大，火大溶入於风大，风大溶入於虚空，最後变成五大一个性质；生起与还灭，也在五大中流转。同样我们意识也如是，死亡从粗分意识慢慢溶入最细微的意识，密续中讲的非常清楚；由细微的风托细微意识投胎，生时由细微意识投胎变成粗分的意识。

　　地球已有五十亿年历史，在广大的地球上，人类是非常渺小，从长远的眼光看，我们应该了解，在今日的社会中，人与人的关系是互相依赖的，共同和谐相处，而不再分你的国家，我的国家。当今星相家的逻辑，地球正在慢慢接近某一星球，在未来的几十亿年後就会相撞，地球是会毁灭的。

　　58.无常亦无我，无怙无自在，如芭蕉无实，王须厌生死。

　　身体是无常变坏的，无有真实的我；无明痛苦的众生，无依无怙无有自在，一切世间如同芭蕉无实，大王您应了知生死痛苦，生起厌离心。思惟无常，体会生死流转的痛苦，令我们生起真正的厌离心。

　　59.傍生生人身，较龟趣木孔，更希有难得，行法令有果。

　　因无明生烦恼造业，一直在生死中流转，为了早日得到解脱，必须有长久的增上生，一个暇满难得的身，才是修法工具，顺利走上解脱道。暇满人身难得，如三千大千世界是一大海，海上有根木块有孔，海底有只盲龟，百年才将头伸出海面一次，刚好将头钻入木孔，这种机率是非常渺少难得。我们得暇满人身的机会亦如是。

　　人和畜生比较，数量是少之又少，不谈微细生物，就以鱼类来说，不要以一条计算，以吨为单位，能知有多少，何况比鱼小的生物。所以虽然世界这末多人，同畜生比较，人类确实是少数；有人可能会认为不对，这世界人口有五十亿，还在继续增长，怎麽说人少呢？暂旦勿论人类多寡，观察自己的行为，可否决定自己来生，能够获得如同今世的暇满人身？得暇满人身必须以十善业为根本，六度为助伴，善愿力结合。我们现在的内心，行住坐卧，无一不随烦恼转；烦恼是自然而起，如水往低处流；善心却是那麽难生，如水往高处水流，必须借用其他力量。明知烦恼过患，不让烦恼生却轻易生起，可见我们被烦恼所控制。

　　今生幸遇正法，无论是遮罪或性罪，都应该努力守持。今生能遇正法，是前世的福德，仔细的思惟，在无量数的前世中，到底造了什麽业？如果在很久以前遇到正法，为何沦落到如此地步。可见从无始来，我们多少世被烦恼所迷。今天难得遇此正法，实在非常欢喜，应该努力奉行才对。如同先贤所说：「由於前世的善知识，获得今世暇满人身；由今世自己的善知识，希望不要让自己堕入三恶道。」总之，无论如何都应观察自己的行为，就会了解暇满人身难得易失。

　　60.众宝饰金器，用作呕吐具；生人若造罪，极愚亦如是。

　　暇满人身非常难得，利用此身可成大利，因此不应浪费。如同金造的器皿以各种宝物装饰，却用来作为痰吐器具；难得幸得的暇满人身，如果用来造罪，岂不是太愚蠢了。

　　61.生中遇善友，发心起善愿，先世造福业，已具四宝轮。

　　具有四众弟子，佛法兴盛的地方，称为中地。没有四众及佛法的区域，称为边地，生在中地又遇善知识。以下分两点说明：第一点由以前所造善业，今生得暇满人身，所以今世有机会发起善心。第二点因今生所发善心，有机会累积後世的暇满人身因缘，所以说善愿。大王您已具足四宝轮，应该珍惜啊！

　　62.佛言依善士，能满诸梵行，是故依善士，众多证寂灭。

　　佛说依止具有条件的善知识，就能圆满梵行，过去许多获得涅槃的圣者，也是依佛及善知识所说而证涅槃。所以大王您也要依止善知识，才能圆满梵行，证得涅槃果。

　　63.邪见三恶道，不闻佛教言，边地懱戾车，騃哑长寿天；

　　64.於任一受生，名八无暇过；离彼得闲暇，当励断生死。

　　八无暇分属於人及非人，各有四种无暇，合计为八。非人的无暇包括三道的地狱、饿鬼、畜生，以及生长寿天；属於人的四种是：一、不闻佛教言，就是佛住世说正法，有听闻正法的机会却没有听，是无暇之一。二、虽然不是在正法时，佛法仍住世，却生边地未生中地。三、虽然生中地，却愚痴騃哑。四、虽然五根具足，而且生在中地，也有机会听闻正法，但因恶友而起邪见。以上是非人四种及人四种无暇，合计称八无暇。

　　有人可能认为轮回虽然痛苦，但不是每天都痛苦，有时也有快乐的感受，不是完全痛苦。如有这种疑惑，我们应该思惟，体会轮回的痛苦。如班禅喇嘛说，苦有三种苦苦坏苦行苦。对苦苦生出离心畜生也有，因为牠们也不要痛苦。坏苦是有漏的快乐感受；有漏是由业及烦恼所生的快乐感受，外道也会对这种感受生出离心。如印度外道的一些苦行者，确实厌离五欲的感受，一直修四禅至四无色定。

　　佛法不共的出离心，是对行苦生出离心。是现在痛苦及未来痛苦所依，都被烦恼左右。烦恼的根源是无明，当内心生起烦恼的刹那，内心就无法平静。当我们被无明迷惑，痛苦就不断而来。当内心决定改变，经由对治，最後一定可以远离无明，得到解脱。这种欲求解脱的出离心，才是内道不共的出离心。

　　行苦是由业及烦恼控制，由烦恼造业而有生，生就是行苦的开始；如果不了知烦恼的过患，自然不会对烦恼带来痛苦生厌离。所以对烦恼的认识非常重要，认识烦恼过患越深，越厌弃烦恼带来的痛苦。如果如实了知烦恼究竟的过患，自然想远离烦恼，如果烦恼无法离开，生出离心也无用。因为烦恼可断，所以就必须有出离心，出离心促使我们对治烦恼。

　　65.欲乏病老死，轮回众苦源，汝应生厌离，说过失应听。

　　痛苦最主要由烦恼生，所以要了知轮回的痛苦。欲乐缺乏的苦，是想要的无法得到，不要的偏偏碰到。虽然有病老死等，但主要体会生苦，死苦可以看到，老病苦可以体会到，生苦要了知从业及烦恼所带来，自然其他苦就生起。因为生是由业及烦恼所生，业和烦恼本体就是苦因，所以由痛苦生，痛苦死，生的刹那就是不吉祥的开始。因为有了不吉祥的开始，所以生和死中间，就要承受许多不苦祥的痛苦，都是业和烦恼所生。

　　66.或父转为子，或母生为妻，怨仇转为亲，生死全无定。

　　67.一一饮母乳，量过四海水，今後异生身，多饮过於彼。

　　68.身死诸骨聚，超过须弥峰。地丸如柏子，数母未能尽。

　　69.帝释世应供，业故复堕地，既满转轮王，复生为奴婢。

　　我们一直希望来生得暇满人身，如得了暇满人身，不是同今世一样痛苦，如未得暇满人身，岂不更痛苦。因此应思惟轮回苦，鼓励自己努力精进。轮回苦有那些：一、无定过患。二、无饱足过患。三、数数生死，无量过患。四、数数高下过患。

　　70.天女乳腰柔，长受妙触已，後随狱轮中，粗磨割裂触。

　　71,长住须弥顶，安足受安乐，後游煻煨中，众苦极难忍。

　　72.天女随逐乐，游戏妙欢园，後住剑叶林，截乎足耳鼻。

　　73.天趣如金莲，共游徐流池，後堕狱当入，灰水无极河。

　　74.虽天界大乐，及梵离欲乐，後堕无间火，受苦无间绝。

　　75.或为得日月，身光照世间，後往极黑暗，伸手莫能睹。

　　欲乐不决定过患，虽然投生天道，享受种种安乐，当业报享尽时，终将堕地狱受苦。

　　当我们脚踏地，也会得到足下的安乐，但当业报享尽时，又会感得地狱的苦报。

　　天界大乐就是梵天的安乐，远离苦受和乐受，没有坏苦，长期安住在舍受状态。

　　轮回的一切乐受，都是有漏的。不论是有漏的安乐享受，或是长时间在舍受中的安乐，因为无明未断，只要遇到因缘，最终还是痛苦的。所以三界轮回的一切安乐，不是最究竟的，最真实的安乐。总之，再好的身体，或是天上，因为由烦恼所生，当业报尽时，最终仍是痛苦的。

　　76.若了如是过，愿取三福灯，独持趣黑暗，日月难破光。

　　三福指的是身语意三门，也可以解释为布施、持戒、忍辱三福。无论世间轮回的任何安乐，都是烦恼所生，最终令我们沉海苦海。

　　77.等活黑绳热，合叫及无间，斯等狱缠苦，恒烧作恶众。

　　78.或如搾胡麻，或捣粉如末，如利斧斫木，暴苦如锯解。

　　79.猛火恒煎灸，令饮烊铜汁，炽热之铁钗，逼驱锋剑刃。

　　80.铁牙猛狗噉，戕杀高擎天，禽鸟啄爪利，任彼自在啄。

　　81.虻蝇及黑蜂，诸虫数十千，噬咬起烂疮，极痛声凄切。

　　82.炽热猛火中，恒烧令掀口，倒栽入鼎镬，犹如丸漂浮。

　　83.若造众罪业，命只喘息顷；闻地狱极苦，无畏如金刚。

　　三恶道的热地狱苦。造恶业不一定是杀人、偷盗、邪淫，如果以极强烈烦恼，即使恶口，本身就具有堕入地狱的力量，最重要是烦恼的强烈，不一定是加行。生邪见也会堕地狱。生命在喘息间，非常短暂，假使恶业未尽，死亡时立刻堕入地狱。地狱虽然极痛苦，因为无明受烦恼自在而造业。

　　84.见画狱及闻，读诵造形相，如知己难忍，况复亲受生。

　　85.一切安乐中，爱尽为第一，一切痛苦中，无间苦最猛。

　　见闻觉知地狱形相，就难以忍受，况复自己堕入地狱中。爱尽即涅槃，涅槃是永恒安乐；最痛苦的是无间地狱。

　　86.日以三百矛，贯剌所生苦，於地狱微苦，非喻知少分。

　　87.诸苦及粗暴，虽然百俱祇，不善未尽出，与命终不离。

　　88.是不善果因，身语意恶行，应勤随力护，微尘亦莫染。

　　地狱痛苦非能比喻。过去恶业已造，可以依忏悔净除，未来不再造恶业。先贤说过，恶业有好处，如果忏悔能够净除，今後不让自己再造，最好终身不要造恶业。如果无法立此誓愿，也应尽量减少造恶业。

　　89.生往傍生趣，杀缚或鞭挞，离寂灭善净，暴残相食啖。

　　现在说明畜生道的痛苦，大吃小，强欺弱，互相残杀。人类更是欺凌畜生残害最厉害，如果人对人有点伤害，人就会立刻抗议，但未曾想到畜生道有情可怜，没有反抗能力，任由人类损恼，应该为他们着想。

　　90.为珍珠毛骨，或由皮肉亡，鞭钩及棒捶，践踏任他使。

　　这是说明畜生道的痛苦，多是由人类迫害。

　　91.饿鬼欲极困，无间相续苦，饥竭寒炎热，劬劳怖苦侵。

　　92.口细如针孔，肚大等山丘，饿馋不净物，寻求尚难获。

　　93.裸形存皮骨，乾如多罗树，夜口燃炽盛，食噉口中烬。

　　94.卑类脓粪血，不净无从获，相殴捶击搏，还餐颈熟脓。

　　95.夏夜月热感，严冬日身寒，望树果唯空，瞻川流乾涸。

　　96.无间受诸苦，万千五百载，恶行坚业索，系缚命不绝。

　　97.如是饿鬼类，罹受如斯苦，贪吝极悭吝，佛说此为因。

　　饿鬼道的痛苦，饿鬼的寿命，饿鬼因。

　　98.生天虽大乐，死苦尤过彼，诸智应善思，勿贪三有乐。

　　99.妙身光泽退，厌座华鬉萎，尘垢沾着衣，液下涔出汗。

　　这是指欲界的大乐。天人死时有五衰相现，所生的痛苦，极重於前受的乐。五种衰相：本来胜妙之身，死前光泽退失，原来的座位坐不安稳，身上的花鬘枯萎，衣服垢染，腋下出汗等。

　　100.死殁五衰相，居天诸众生，如地居凡人，猝起死先兆。

　　101.从天趣堕落，善尽无余存，傍生饿鬼趣，地狱随一居。

　　人类快要死亡，也有前兆，如呼吸会喘，表示衰老了，身体虚弱；天人死前，同样也有先兆。当福报享尽，就堕三恶道。

　　102.非天意苦重，性瞋天德故，由其趣性障，具慧不见谛。

　　非天指阿修罗，瞋天的功德。因为有谄诳的障碍，即使有智慧，也不能见真谛。

　　103.生死苦当知，人天鬼地狱，旁生皆非妙，生是苦害器。

　　104.如救头燃火，速即起灭除；精进断後有，无有余胜此。

　　三界六道轮回，不论是那一趣生，都是由烦恼所生的有漏业，最终一定是痛苦；为了断除这些痛苦，必须速即断除痛苦的因，无明烦恼，达到解脱。

　　105.戒慧静虑证，寂静涅槃位，无老死穷尽，离四大日月。

　　了解轮回的总苦及别苦後，为了出离生死苦海，必须精进修解脱道。以戒为根本，修习静虑。慧分世俗与胜义，这里是指胜义智慧，静虑证属於止修，缘心一境性，坚固的等持，达到身心轻安，得正奢摩他；有了坚固的奢摩他，依无我空性智慧为所缘，再次得到不共的身心轻安，这时称为毗钵舍那。空性智慧生起时，不是依靠奢摩他，但是要现证毗钵舍那，必须依正奢摩他，就是已得身心轻安。所以由戒成定，由定成就空性的毗钵舍那。

　　断除了烦恼种子，寂静是无余涅槃，从性空中断除一切烦恼。另一种解释是现证空性时，远离一切真实戏论，在後得位时观一切法，如梦幻相，内心得到寂静和调伏，证得无余涅槃位。无有老死，得到无穷尽永恒的安乐。佛果位断除烦恼所知二障，完全寂静，圆满自他二利的大菩提涅槃果。乃至虚空未尽之前，为了利益有情事业，永无间断。这果位不是地水火风，因为外道认为要到某地方，才是真正解脱；解脱不是地水火风空五大形成的地方，有些外道皈依太阳月亮。所以说离四大日月。

　　106择法念精进，喜定舍轻安，七支菩提分，招致妙涅槃。

　　七菩提分：正念，不忘所缘境，择法，是智慧抉择法，精进、喜、定、舍、轻安，舍是作意不作意时，自然平等舍，称为等持。轻安是身心轻安，得正奢摩他。

　　107.无慧定非有，无定慧亦无，倘若二者具，有海如牛迹。

　　这是教我们止观双运。如果没有空正见的智慧，只是禅定的修学，虽然可得无色界的非想非非想天的定，可是无法得到涅槃果位。没有定虽然可生空正见，不过只是比量智，无法达到现量，现证空性，非正奢摩他无法成办。如果止观双运修持，这三界苦海如牛迹的水，很容易乾涸消失了。

　　108.十四无记法，日亲所宣说，於此勿宜思，不能趋寂静。

　　十四种邪见。外道内心有常一自性的补特伽罗我，问导师释迦世尊，世尊知道他们用心不回答，因此称为十四无记，就是没有授记。十四无记：一、依涅槃际生四邪见：如来灭後见有如来，无如来，亦有如来亦无如来，非有如来非无如来。二、依未来世所生四种邪见：我与世间见是有边，是无边，亦有边亦无边，非有边非无边。三、依过去世生四种邪见：我与世间见是常，是无常，亦常亦无常，非常非无常。四、依身及命有二：对身命见是一体或异体。

　　日亲就是佛陀，说这十四种邪见，不要去思惟这邪见内容，生起邪见无法让我们得到解脱。了知自性空，一切戏论灭。

　　解脱必须了解空性的道理，才能对治烦恼。烦恼可分二种：一种是见烦恼，一种是非见烦恼。见就是正见，分世间及出世间；非见烦恼如贪心瞋心等，主要依串习而生，而不是见到道理而生。例如贪心是对悦意境，瞋心是对非悦意境。说不定有理，但主要是由串习力所生，不是依理由。见烦恼，不论是萨伽耶见或边执见，见到理由(非理作意的理由)而执着，这种烦恼比较难以对治，而且较坚固。见烦恼的对治力，必须经由道理的认识才能产生。非见烦恼的对治，以慈心悲心对治瞋心，而慈心悲心只是一种思惟，没有直接了解境的实际情况，不是通达了境的证量，所以修持也有差别。

　　见所生的烦恼比较难断，而烦恼的根源，是从无明执着的非理，就是萨迦耶见。萨伽耶是坏灭的意思，指五蕴的坏灭，所以萨伽耶见也称为坏聚见，由坏灭的五蕴所安立的我，认为是真实有，这种我见，或萨伽耶见是属於见烦恼中的一种。认为我是真实有，自然会执着我的身体，或者我五蕴是真实有，进而拓展我所享受，我所接触的一切，都是真实有，产生了法我执。总之，一切烦恼都来自无明，要对治依见所生的无明，必须对正理的认识，就能破除无明实执。

　　109.无明所生业，由业复生识，识缘於名色，复生六处触，

　　110.触受为爱因，由爱招诸取，其取生後有，有复缘於生，

　　111.从生感老死，忧悲诸怖恼，无量众苦聚，生尽余皆灭。

　　上面所说的烦恼，就是补特伽罗独立实体有的我执，是由分别无明所生，是见烦恼。我执分为粗细不同的执着，粗分的我执，由烦恼的分别无明所生，并不是与无明相应；与无明相应的烦恼，如细微的贪瞋，本身会执着这是真实有。这种执着真实的贪瞋，是属於非见烦恼，执着真实时，是俱生无明，造作善恶业，而由业生起的心识。

　　十二因缘的第三支识，意识分二，因位识及果位识，造业时是因位识，而业生起第二刹那坏灭，因此产生了业灭。业是有为法，业灭而能力不灭，遇因缘而现。如梦，梦醒犹能忆念梦境。如昨天的东西坏灭了，因它的灭，造成今天对它好坏的影响。这是因它灭而带来的能力。所谓习气是依心识而取名，因此以前造业当下即灭，但由业灭的能力，能使我们来生感果，未来以业灭的能力，令我们结生相续，这时意识称为果位识。

　　由意识及父母为缘生起名色，色是指色蕴，受想行识四蕴归类为名。

　　六处生起时，根就生起，识也生起了，境本身就有根境识三和合，所以生诸触，眼触耳触等触。由触让我们对好境、坏境、不好不坏境，生起快乐、痛苦、中庸的感受。想要快乐不要痛苦的贪爱心，就是第八支爱。取是一种贪着心，比爱欲心要强烈，也就是由爱造成强烈的贪心，由贪心引发以前业的能力，使业能力成熟，已成熟的业称为有；由已成熟的业带来後世的生，所以说有缘生。

　　因为有生，自然要接受老病死等苦，发起忧悲种种怖恼。这一切痛苦来自生，来自五蕴，五蕴由业，业由於烦恼，烦恼由於无明。因此澈底断除无明，生尽就不生，其余皆灭。

　　112.最胜言教藏，深妙缘起理，若能正见此，即观无上尊。

　　佛陀甚深微妙法，就是缘起理。所以佛说：见缘起即见法，见法即见佛。以上以情器世间来说，主要是说明有情世间这部分。

　　我们的心识是唯明唯知的体性，是由近取因，而感得唯明唯知的体性。以器世间来说，器世间的地水火风四大，是由业力产生的吗？我想不是。如外在的地水火风空五大，与内在五大有关系。内在五大可分粗分及细分。内在粗分的五大，是依细微的内在五大所生，细微的内在五大，则是依赖最细微的俱生原始光明而有。因此由於内心未调伏，影响内在细微五大；内在细微五大，影响了内在的粗分五大，内在粗分五大，再次影响外在的五大，因此感器世间的变化。

　　所以说外在五大的存在，不是业力所感，因为这是法则法性。如同意识是存的，不是业力所感，意识本来是存在的，这是法则法性。为什么有意识之法？为什麽有非意识之法？这完全依法则法性才能解释，不是以业力所感解释。

　　因为内心未调伏，影响了内在五大，内在五大受影响，而影响外在的五大，由此影响器世间的五大，自然给人们造成某种感觉，器世间的某种形状，或是大地本身的变化，都是内心未调伏而生。至於变化性质，由因生果，果依因而生，互相依赖的原则，是一种法性，不是业力所感而变化。

　　什麽才算是由业力所感？什麽叫做业？在这么多的因缘变化中，有一些是因果互相依赖，不需经过人的思想，本身就在变化，这法是因果法。有些因果法，是经人的思想、意乐，制造某种因而产生某种变化，这个别的因果法，同人的意乐有关，这种造作叫做业。所以业是因果的一部分而已。

　　113.正见命念定，正勤业语思，八支圣道者，求寂可修治。

　　114.生为真实苦，贪爱则是集，灭除名解脱，宜修八圣道。

　　正见、正命、正念、正定、正勤、正业、正语、正思惟是八支圣道。是求解脱者修持的。

　　轮回的痛苦是生，称为苦谛。集谛分为业集谛，烦恼集谛，业由烦恼所生，烦恼主要由爱带来後世，所以贪爱为集谛。能够完全净除苦谛和集谛的痛苦，可以获得解脱。为了达到解脱，应该勤修八圣道。

　　115.为见四圣谛，常时勤精进，虽居华屋舍，智渡烦恼流。

　　为了能了解四圣谛的整个道理，应该常时精进修学，如同四圣谛所说的应取应舍。大王您虽是在家人，过在家的生活，但为了能渡脱苦海，应该以智慧渡过烦恼流。

　　116.不从虚空坠，不似地生谷，现证诸先贤，凡皆具烦恼。

　　要解脱必须精进，因为以前的阿罗汉，这些断除烦恼的大成就者，他们的果位，不是从天上掉下来，也不是他人让他们获得，如同稻谷由地生长。大成就者所得果位，都是自己修持证悟，由认识教理对治烦恼而获得的。

　　117.何需多赘述，是乐法要，佛说心是源，应力净自心。

　　我何需阐述这麽多，因为真正的快乐来自於法，法来自於心，就是内心的调伏。因此大王您应该努力精进，净化自己的内心。

　　118.如上所说法，苾蒭难总行，能随修一事，此生不虚行。

　　上面所述的一切功德，连比丘也无法很圆满做到这一切功德。但大王您应该努力修行，千万不要浪费今生啊！

　　119.众善皆随喜，自修三妙行，回向正等觉，而此善福聚。

　　120.常生人天趣，瑜伽众德具，圣者观世音，度脱诸有情。

　　回向。一切功德我先随喜，为了有情的安乐回向正等觉，由此回向如实的遵守，从今以後我就已经进入快乐之道。会得到人天趣，具修瑜伽行的功德。在遵守菩萨行时，如同观世音菩萨般，济渡可怜的有情，由此功德，让我们登上大地菩萨果位。

　　121.生老病死三毒除，佛国托生为世父，

　　寿命长时量叵知，如同彼无量寿佛。

　　不只断除生老病死而已，连生死的根源三毒等烦恼皆断除，托生佛国，我们寿命将会无量，而且生在佛国遇到无量寿佛，无量寿佛将亲自为我们教授。

　　122.施戒忍起无垢名，遍彰天地虚空中，

　　大地居人及天众，令息少女贪爱求。

　　由布施、持戒、智慧所生的美名，可以遍扬天地间。

　　123.烦恼羁缠有情众，绝生死流登正觉，

　　超度世间亦唯名，获得无生离尘垢。

　　愿一切有情成就佛果位。

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