入菩萨行论·阿扎仁波切讲记：第六十二天

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入菩萨行论·阿扎仁波切讲记：第六十二天

　　为了利益一切众生，而愿成就无上菩提。以此来听闻大乘的佛法。现在讲到的是《入行论》的第八品“禅定品”中，自他等换这方面的内容。

　　昨天在自他平等方面讲道，“最初应当勤修习，自他不异平等舍。所受苦乐相等故，应护众生如爱己。”如何修菩提心？最初应励力修持自他平等。自他平等如何修？自己希望得到安乐，去除一切的痛苦。而对于他人而言，在离苦得乐这一点上，实际也完全一样。因此，对待他人也应该像爱护自己一样来爱护，因为大家的思想一般无二。若有人问道：“有情是这样无量无边，把他们都当成自己去思想、去对待，去成办他们的安乐和远离他们的痛苦，完全如对待自己一样。这个太难了，如何能生起呢？”

　　“如手足等虽有多差别，同为一身悉皆所爱护。如是别异众生诸苦乐，悉欲求乐如我等无异。”利用串习的力量——正如我们自身的手、脚、口、目等等，它们相互的体性并不一样、不是一体，却都把它们视为自己的一部分，当作自己去执着和观待，这样便会对身体的每一部分都非常爱护，它们之间亦是互相爱护的。同样，六道有无量无边的众生，虽有诸多的差别、各种各样不同的性质，但他们对于安乐的追求和痛苦的远离上也毫无差别。若我们把这些众生当作自己的一部分、也当成自己一样去执着，这样通过串习也可以成就。通过这样的修行：他们的安乐，因为和自己希望的无有差别，我们也应该成办；他们的痛苦，我们也应当遣除。如是通过串修，也可以达到这样的结果。正如登地菩萨、修行证量很高之人，他们便能达到这种境界，将一切众生完全看作自己的身体一般。

　　既我自身所有苦不能损恼他人身

　　下面是自心的我爱执烦恼发问：“他人所受的苦，再大亦不能损害我；我所受的苦亦不能损恼他人。因此，像去除自己的痛苦那样，去帮助别人去除痛苦，这样的事情也很困难。既然相互毫无损害，所以他人之苦他人自受，自己何必过问？完全没有关系。”

　　此是我爱执的反应——相互之间各自为政，我也不用帮助他，他也不用帮助我。

　　故知但由执我故　于自所苦难安忍

　　如是他人之所苦　虽未降临加我身

　　彼亦能令我生苦　执为我故不能忍

　　虽然上面讲的似乎也有道理——自己的痛苦与别人的痛苦不会相互伤害，但就我们自身之苦而言，由于将身躯当作我们自己去贪着，对身心上发生的痛苦就不能忍受。这是一种执着，执为自己，所以痛苦时便不能忍受。同样，其他有情的痛苦虽然没有伤害到自己，但若将其当作自己去观待、去执着、去爱护，生起视人如己的心，自己亦会生起难忍的心，也希望去帮助他们——痛苦都是一样的，对于有情都是一种伤害，谁都希望远离。就这一点而言，那些有情的痛苦虽未降临到自己身上，但我们亦要去关爱，将他们的痛苦当作自己的痛苦一般去去除。如此，一旦执着到将有情当作自己去看待，他们的痛苦我们就不能再忍受。他们有苦，我们无所谓的态度便不会产生；对于他人之苦，亦会生起一种难忍的心来。

　　下面，用因明的论式来安立这个观点：

　　我应除去他人苦　是苦受故如自苦

　　我应为他作饶益　是有情故如自身

　　因明的论式是怎样来说的？言：其他有情的痛苦，作为前陈有法。我也应该去除，是所立法。因是痛苦，比喻正如自己的痛苦，是为宗因喻。

　　其他有情的痛苦，我也应该去除，为什么？因为都是痛苦。然后，喻是什么？就像自己的痛苦。有情的痛苦我们应该去除。那么，有情的利益我们应该去成办。这里用另一种因明的论式来证明：宗，一切有情的利益我应该去成办；原因，是有情故；比喻，正如自身的安乐。自身的安乐毫无疑问应该去成办，同样，有情的安乐也应该去成办。

　　因明的内容结合颂文再说一下：“我应除去他人苦”是宗；“是苦受故”是因；“如自苦”是喻。“我应为他作饶益”是宗；“是有情故”是因；“如自身”是喻。

　　若时自他二者间　欲求安乐均相等

　　我于他有何差别　何故唯勤求自乐

　　自己与他人对于安乐的追求都是一样的，没有一点差别，连一点小小的安乐都要去追求。既然如此，为什么只是追求自己的安乐，而别人的安乐根本不去管呢？甚至有些人还希望他人痛苦，这实在是不合理、不应该的事情。论中一再地讲道：自己和他人在追求安乐上是完全无二无别的，所有有情均是这样的心态，而不管是怎样的有情。因此，在成就自己安乐的同时，亦要想着其他有情，因为这种思想都是一致的。

　　若感到很难像去除我自己的痛苦般，来去除一切有情的痛苦。于是，进一步解释说，自己的身体有很多支分：如有手、有脚，它们之间似乎没有什么关联。但一旦将它们执为自己，脚上扎了刺，手便自然去拔除。刺又不是扎在手上，手又何必多管闲事？由于将它当作自己，所以就能够去成办。因此，一旦把有情当作自己看待，一样会生起难忍的心。如前所说，在修行的过程中，众生田就是福田。对于我们修行，众生和佛陀都很重要。无论现在也好、未来也罢，利益有情与伤害有情的结果都完全不一样。就这一点而言，我们要成就现前的、抑或究竟的安乐，都需要依靠有情。这样看来，有情对我们是有恩德的。通过这样思维，来去珍爱有情、利益有情。这是在自他等换里面的，修习把有情观为悦意相。我们要想真正地利乐于他，便要把有情视为自己亲人一般，乃是自己非常欢喜的形象，非常高兴见到他们。这样的形象与心态要产生。

　　在七重因果教授中，则是通过思维有情都曾为自己的母亲，来依次修知母、念恩、报恩、慈心。通过此来生起“悦意相”。一切有情均做过自己的母亲，对自己都有无边的恩德，依此让我们生起有情的悦意相——有情在我们眼里不再是讨厌的形象，而是令人欢喜的形象。

　　而此处自他平等、自他等换的方式，是让我们这样观想：有情对我们的现前及究竟的利益安乐，不是从作为母亲的这个角度来讲，而是对于我之修行、我要想成佛，这现前的利益安乐、以及究竟成佛的利益都是依赖有情。如果这样观想思维，力量是非常强大的。

　　佛陀与众生都可以让我们生起福报、修行得到成就。因此，应如恭敬佛陀一样来恭敬有情。所以，前面一段一再赞叹众生对于我们的修行、对于我们现前与究竟利益方面的恩德。要对有情生起极大感恩之心。

　　七重因果里面，或者自他等换，都讲述要修等舍的心——这种等舍是指不要有贪嗔的念头。讲奢摩他时，我们说道“舍”有三种：一是“舍受”的“舍”，非苦非乐的感受；“行舍”，是奢摩他中的舍，即处于一种平等的状态，无有任何的造作或作用。第九住心时，便处于一种舍的状态；此处之舍，可以说是“无量舍”，对有情没有贪嗔的心。

　　一旦生起这样没有贪嗔的、平等地对待有情的心之后，七重因果教授中便讲“知母”：知一切众生都曾做过自己的母亲。想要生起“知母”心，其中很重要的一个环节就是：自己的生死是从无始以来就有。承认这点非常重要，若不承认前世，便没有办法去解释。因此，对于证成前世的理路应去用功思维。以婴儿的心识，刚生出来便会吃奶，这样下意识的动作有人认为是自然的本性，实际上是他过去所余留的习气，也就是有着心识的相续。出生前那一刹那，也就是中有或称中阴，乃至再前面，也就是前世。通过这样的理路，来让我们明白有前世；一旦有前世，便会有无数的前世。无数的前世，受生时，特别是胎生时，便都需要母亲。如此来证成生命是无始的，继而推论出投生也是无始的。既然无始，这其间的母亲便无量无边；由于每一次投生都有母亲故，一切的有情便都曾做过自己的母亲。通过这样的思维观察，来确定一切众生都做过自己的母亲。

　　知母的心一旦生起，念恩的心也会很容易地随之生起，继而生起报恩心。在“报恩”阶段后，在修慈、悲时加进自他相换的修法，通过自他相换来修持与乐拔苦的慈心、悲心，如此自他相换与七重因果教授便合为一体。修持时，这种对于一切有情悦意的慈心、悲心，令慈悲的力量更为殊胜。对于一切有情感恩的心，不再局限于只是自己的亲人——即便不是亲人，对于自己的现前、未来也有着无边的利益，有着很大的功德。这就是在七重因果中修自他相换，对于修慈悲心，力量会更为殊胜。

　　菩提心的内涵包括两个部分：发心为“利他”与“求正等菩提”。即，一方面自己要成就无上的菩提，这是自利方面；另一方面要利益他人，这是利他方面。自利、利他两方面应俱全。这个的根源在《现观庄严论》第一品中有讲述。关于七重因果教授的开示，我们昨天讲到，是在《现观庄严论》第四品中的“一切相圆满加行”，讲到加行道的时候。加行道有四：暖、忍、顶、世第一法。在暖的阶段，开示了七重因果教授方面的内容。颂文中也就是简单几句话，如云：“此暖等所缘，赞一切有情，缘彼心平等，说有十种相”。

　　在七重因果教授里面修习平等的心后，知母的心能够生起来。然后，念恩的心生起来——感念于有情父母的恩德。这里要以今生的父母为观想对境：观想十月怀胎之苦，各方面的行动与饮食，母亲都要照顾到胎儿；出生后，要尽自己一切的方便、一切的方法来利益孩子。这一点，我们从小到大都可以感受到：父母的牵挂都在自己孩子身上，任何的利益都尽量地去成办，任何的痛苦都尽量地去防止。在生长的过程中，如果没有父母的关爱，我们很难长大成人，一个很小的违缘，就可能导致夭折。但在父母的百般呵护下，才能慢慢地长大。他们能舍弃自己的安乐，完全来成办孩子的利益。从小到大，自己能够顺利地长大成人、能够出家修行，其中有着父母无边的关爱。倘若缺乏，长大成人是很困难的事情。便这样去返观自己从小到大的经历，来感念父母的恩德，从而间接地扩展到一切的有情。

　　我们投生为人，父母对我们都是百般地爱护，付出了完全无私的爱心。其他动物呢？如飞禽、野兽，它们对自己的孩子亦是如此：尽一切的力量来成办幼雏、幼兽的利益。通过这样去思维，来感念一切有情所给予自己的恩德。

　　不管自己投生为什么样的身体，赐予自己身体的父母都对于自己有着无边的恩德。但是，这些做过自己父母的有情本身，对于善恶取舍却并不了解；有时候，他们会为维护自己孩子的利益而造下诸多恶业，由此要承受无边的异熟果报。思维有情在轮回中在烦恼控制下受苦的情形，由此令我们发起一种感恩他们、救护他们的心。通过念恩，生起报恩之心——对于有情，就会希望他们悉皆远离痛苦、悉皆成就安乐。如此便会心生悦意。

　　慈心有两个：先是“悦意慈”，即对有情产生一种悦意之行相，希望他们都能得到安乐；获悦意慈后，生成“慈无量”，希望他们具足安乐、成办他们的安乐。生成这样一种希望有情远离痛苦、得到安乐的心后，知母、念恩、报恩，在这个阶段可以加进自他平等、自他相换的修法：这样的有情，作为父母亲，他们的恩德自然是毋庸置疑地大；即使不做父母亲，对自己也有无边的恩德，自己的吃穿用度均需要其他有情来成办。不管现前、未来以及其他滋生的因缘，均需要其他有情来成办。

　　这样便生起一种承担的心——一切有情做父母时，对我的恩德无量无边；同样，没有做父母时，对我的现前与究竟也有无量无边的恩德，所以，去除他们的痛苦、成办他们的安乐，这个重担只有靠我来承担了！自己发起这般增上意乐的心：我要去成办一切有情的利乐，去除他们的痛苦！一切有情如果能够得到安乐，远离痛苦，是多么好的一件事情啊。我应该愿他们得到安乐、远离痛苦，现前即去承担这个责任：自己亲自来成办他们的安乐、去除他们的痛苦。这样，增上意乐的心、承担的心也便生起来了。

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