入菩萨行论·阿扎仁波切讲记：第五十九天

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入菩萨行论·阿扎仁波切讲记：第五十九天

　　为了利益无边的众生誓愿成佛，怀着这样的心来听闻大乘佛法。

　　现在讲到奢摩他的一些内容。昨天我们讲，修定观想的境界和对象有很多种，现阶段以释迦牟尼佛像作为我们观想的对象。起初我们可以多观摩唐卡画作或铜像，将其影像显现在我们思想和心境里面，以此作为所缘境来观。刚开始观时不可能非常详细清楚，但可以大致粗略的轮廓，慢慢一步步详尽。逐步将佛像观想起来后，有很多的意义。我们集资净障需要有资粮田，在现在或未来将佛像观为我们的对境，对我们有很大意义。

　　至于修定时间，在我们刚开始观想影像时，时间不要太长，稍微能够安住一段时间，便可以下座休息一下，然后再坐。时间短一些，次数多一些。虽然刚开始感觉很好，但时间一长容易陷入掉举或者昏沉中，有这样的过失产生。应重视质量。刚开始修定时要注意这些，有的一天十六次入座，这样时间短一些，次数多一些是可以的。一旦身心能任运坐，时间再长也没有关系，刚开始时间不要太长——这不是坚持的问题：在修定的过程中正知正念非常重要，一定要贯穿在整个过程中。在这个期间，最大的障碍是掉举和昏沉，通过正知正念才可以断除这两种。掉举和昏沉，在奢摩他里面讲得非常详细，掉举有粗大与微细之分，昏沉也有粗大与微细之分。微细的沉，在其他经论里讲得不多、亦不清楚，观想境时不仅有心的澄净和明亮，还有一分心的力量在里面。如果没有这个力量，便是处于细沉之中。这是微细之处。这些都是我们在修行过程中慢慢去体会和断除的，不是说说便可以。在修定的过程中，是昏沉是掉举、是粗沉或是细沉，通过自己的体验慢慢的去感受，去断除。

　　正念，即所念的对象是自己比较熟悉的境界。如佛像一定要观看得很熟悉，在心中已经有了它的影像。第二，不要忘失，不要忘了佛像的形象；第三，正念还有不让我们散乱的特点。这是正念的作用。正念安住在佛像上的时候，还要抽出一分心力来返观：自己是否住在所忆念的佛像上，或者是不是掉举、昏沉？像哨兵站岗一样，去观察自己的心有没有安住在境上，这就是正知。正如两个伙伴一起走路，我们一边看路，一边用眼角余光看伙伴聊天，这样就相当于正知。正念就是抽出一分心去观察周围的情况，心仍如看路一样安住在境上；眼角余光正如眼角余光返观自己的状态。

　　如果真正地生起定力，智慧观察的力量也非常敏锐，忘性不大；如果修禅定修得很好，却一直处在一种昏沉状态中修禅定，其人对问题的反应便很迟钝，智慧不敏锐、忘性也大。若产生后种情况，说明自己修定是有问题的。反之，若正确修定，心会越来锐利、越来越敏感，于微细的东西也能细致观察，记忆力亦非常清晰。《修次中篇》言：怀着正知正念的心观想境时，不仅观想的对象是清楚的，自己的心亦是澄清的。内心通过这样的修持，智慧等各方面力量都会增长，心也会更加清明。

　　有人认为修定时不用观察自己是否安住在境上，只要安住于那种状态即可。对于初业有情而言，若不如此，肯定很难成就清净的三摩地。所以刚开始修的时候，一定要将大部分心安住于境上时，另抽出一分心返观自己有没有生起掉举和昏沉。这样才可以生起清净的三摩地。生起三摩地后，就不必另一分心思观察。此是《修次中篇》中所言。正知修定的时候，并非是说不去修定只是观察，并非如此。是说在修定状态中，自己的心大部分仍应安住于所缘境上，另外抽出一分心来观察，且并非恒时观察，可以时时地观察。正知是一定需要的！如念经时，不用正知的心返观，念很长时间后发现思想跑小差，念至何处想不起来，但嘴里仍念念有词。这便是没有观察的结果，力量很微小。若有观察，便能把心拉回来。我们念咒语或佛号，如阿弥陀佛，念习惯后念不了两句就念成六字大明咒，这就是没有正知的表现，大家在这个方面都有体验。因此，正知的心持久安住在境上是非常重要的。

　　最关键的是什么？在观想时，一方面所观想的对象不要丢失，另一方面偶尔抽分心来返观一下，住没住在这样的状态？将正知正念两个配合起来。《入行论》前面讲得很多。正念就安住于境上，正知即返观有没有安住于境上、究竟处于怎样的状态？这样心才会坚固。一旦串习习惯，它便自然地安住于境上，不会散乱和掉举，心非常坚稳、得到定力。

　　对于修禅定，刚开始需要依止善知识的指点，听闻修定方面的教授。自己还要具足资粮——如前面所说之六种因缘，精进修持奢摩他。修时，其他书不要看太多，思维太多亦有干扰。修定的书可以多看一些，一心一意在这方面去修。如果条件具足，生起禅定也不是很困难的，一两个月即能生起，长一些五六个月可以生起。

　　我们为什么要依止正念？正念就是为了破除我们散乱的妄念。一旦没有正念，妄念即会丛生，这样所缘境即会丢失。正念的作用便在此了。一再地忆念所缘境，这样就可以生起有力的正念。同时在这样的状态中，还要抽一分心去观察，观察心是否安住在所缘境上、有没有散乱，这样就可以生起有力的正知。我们用一分心观察，是为了生起正知的力量。有人认为正知正念是分别念，不要去管，正知正念都不要。这样想要生起有力量的正知正念是不可能的！我们要生起正知正念，所以要依所缘境一再地观察，这样才可以生起来。有人认为不要正念正知，倘若如此，那你生起正念正知的方法都没有了。在《广论》的“止观章”中破斥了这样那样的观点，我们要清楚明白错误究竟是在何处。要生起三摩地，一方面观想的境界要清楚明了、内心也非常澄清明净；另一方面还要有一分观察的力量在里面。真正要想生起三摩地，一定需要正知正念的力量在里面。如果没有就很难成就。

　　对无常的道理进行领悟现证、乃至于对于空性的道理进行现证，因为它是在意识的境界上安立的，不在根识上——如眼识这样现前看到鲜花草木等种种情器，并非如此。空性是意识的境界，刚开始便现证是不可能的。起初都是以分别心、以影像的方式来领悟。这样慢慢在我们思想中，通过反复的串习，最终才可以现证。空性现证后，即是登地菩萨圣者。对于刚开始修学佛法的凡夫，不能如圣人般要求——不管善的分别、恶的分别都不要。这样对凡夫而言，提升的机会即没有了。所以我们应知道，对这些善恶分别，起初也是需要的，通过反复修持就可以现证，届时就不用再分别。

　　佛法的闻思修是一系列的修持，通过闻思修而产生种种的功德。它需要各方面的修持，或如我们所讲修定时的安住修，有的则需要观察修，即通过道理反复地思维。这样才能真正在佛法上有所作用。有人认为只是安住修，修一个定即可，对空性、苦的道理不去观察，倘若如此，经论对我们的意义就不重要了。因为很多法义在我们心上显起，都要通过道理来各方面地观察，如此方能生起。在修持的过程中，无论观察修还是止住修，均要涵盖这方面的内容。我们生起定解后，便安住于定解上；没有生起定解，就要以各种各样的教理、圣言量来观察产生定解。通过这样才能对广大的佛法进行修持。若非如此，佛经对我们便毫无意义了。举例而言，对于无常，我们只是听别人说起无常，或按一般人理解无常是这样那样，等等，内心亦只是通过文字产生一点点理解而已。非常细地全面理解无常，是根本没有的。所以需要各方面的道理，来了知不仅破坏是无常，即使当下刹那刹那的转变，亦不可能安住于某一个时刻。通过这样的理解，及各方面的道理去思维，这样在我们内心才能对无常生起真正深入全面的理解。如果只是一个名字无常，我们对它真正的内涵是不了知的。

　　在我们学习时，不能怀着偏执的心，应该以道理来判断。这个道理是否适合我们修行？所说的言论是否符合道理？通过这方面去观察，看看真理符合的程度，才决定是否承认。不应茫然认定此是好、此是坏。完全以一种理路、以一种道理来思维。

　　再说一下掉举和昏沉。昏，即身心处于一种不堪能的状态、身心黑暗的状态；沉，即境界明显但力量不够。尤其是细沉，支持的力量不够才会处于这种状态。

　　阿扎仁波切答弟子：

　　问：供养时如何观想？

　　答：我们平时摆花、摆水、水果之类的，摆上之后，念一下供养云陀罗尼咒，念过之后想一下依靠诸佛菩萨的愿力，靠自己的信心，诸法缘起的力量，虽然面前陈设的供养物很少，但增长广大，遍满虚空，这样去观想。

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