入菩萨行论·阿扎仁波切讲记：第五十六天

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入菩萨行论·阿扎仁波切讲记：第五十六天

　　下面，我们扼要地讲一些《菩提道次第广论》中“止观章”中的“止”品——奢摩他。用白话解释更好懂一些，如果念文字，大家可能会执著于文字，也不好懂。所以直接用白话解释。

　　现在学习后面的禅定——奢摩他、毗钵舍那。此即“六度”中的禅定度与智慧度。奢摩他属于禅定度，即禅定波罗蜜多。毗钵舍那，即般若波罗蜜多。止观，便相当于六度中的后二度。

　　讲述止观，分作六个方面：一、修习止观有何功德利益？二、止观摄含一切禅定；三、止观的自性，止与观究竟是何性质？四、止观应同时双运，单修一个不能成就；五、修持止观应按一定次第，必先修止而后修观，在成就止的基础上方能修观，否则若一起步便修观则不可能成就止；六、止应如何学习？观应如何学习？详细地对它各个方面进行解释。

　　今初。一、修习止观的功德利益。

　　大小乘、乃至世出世间的一切功德都是通过我们修习止观而得到的。世间，即是说种种禅定需要止观，欲界形形色色的事业要得到一定成就，亦需这种定力；出世间的功德便更不必说，如资粮道、加行道、见道、修道、无学道，此五道十地的功德更需要止观的修持方能得到。

　　为什么造就各种各样的功德需要修习止观？——我们做任何事均需要两个方面：一个方面，是我们想做任何事时，心均有一种自在的权利，可以随心所欲。想令它安住在善法上，心便能安住于善法上而不散乱，能获自在。让自己的内心获得自在、控制的权利，这样做任何事都能成功。若非如此，事业成功便不可能。仅此一点，我们无论是想生起出离心、抑或是菩提心，倘若有一定的定力、对自心有一种自在的权利，出离心、菩提心与空性见都能很容易地生起来，反之则很困难。

　　另外大家可能会有所疑惑，是否得不到真正的止观，就毫无功德可言？如前所言，大小乘、世出世间一切功德都是因止观而生。那么得不到真实的止观，是否便没有功德？

　　此处我们必先明白，此处所讲的止观涵盖了两个方面的内容：第一个是真实的止观，第二个是相应的止观。真实的止观，即修习禅定得到各种各样的观慧，禅定的功夫真正地生起来；相应的止观，即我们能一心一意地做事，这一点便是相应的止。如我们看书时能一心一意看书，不散乱、不昏沉，这便是相应的止；对于内容的观察、思考，不为外界所动摇，这便是相应的观。因此，说三乘的一切功德是止观之果，是指真实的止观与相应的止观之果，并不仅仅是真实的止观。这一点我们要明白。

　　简单地说，大小乘的功德都需要两个方面来修持。第一个，通过观察的智慧来观察修；第二个，对所缘的内容能一心一意地止住修。这样才可以成就大小乘的功德，仅以其中的某一方面而修是不行的。之前，我们讲各种功德的生起时均一再强调，要通过各方面的教理进行多方面思维，无论是经典上引用的、还是道理上思维，对于所思维的内容应产生一种定解。这样便需要两个方面：一，多方面地思考；二，不要散乱。在散乱中思考也不会有结果。是故需要观察修和止住修。

　　如《解深密经》云：“众生为相伏，即为烦恼伏，要勤修止观，而能得解脱。”

　　众生为两个方面所束缚：先是“粗种伏”，即我们身心的不堪忍性。于外在身体上做事无力，总是很辛苦和疲劳；于内心没有欢喜心，恒时为烦恼所束缚，因此无法得到解脱。“相伏”一词中的“相”，即现行的烦恼。众生总是为烦恼的种子现行束缚着，唯有通过止观，才能断除这两者的束缚——通过“止”来断除粗大的烦恼现行的束缚，通过“观”来断除烦恼种子的束缚，将其悉皆压服。只有止观的力量才能断除这两种障碍。

　　之前讲的是止观的功德。不修止和观，便断除不了烦恼的现行及烦恼的种子；想要断除，便必须修行止观。现在讲第二个方面：止观含摄一切的禅定。

　　正如一棵大树有许多的枝、叶、花、果，但一切之根源均为树根。可以说含摄一切的扼要(树枝、花、果实)，均以树根作为其根本。同样，佛经中所说大小乘有无量无边的三摩地禅定，这诸多禅定的根本在何处？那就是止观。止观含摄一切佛经所讲的三摩地。因此，若真正想修禅定，虽不能对无量无边的三摩地与禅定一一了知，但能对止观深入了解，便能成办。如《解深密经》云：“如我所说无量声闻、菩萨、如来，有无量种圣三摩地，当之一切皆赐所摄。”即是说声闻、菩萨乃至如来，那么多的三摩地，都是被止观所含摄。我们想要修学，虽然对那么多的内容无法全然了解、亦无能力了知诸多禅定之差别，但却可抓住根本好好学习。诸多经典，如修次下篇、修次中篇，一直赞叹止观三摩地。

　　第三个方面：止观究竟有什么样的特点和性质，即奢摩他与毗钵舍那的自性含义到底是什么呢？

　　我们可以缘任何一个境，三摩地不一定缘某个固定的境(原文为缘某个境)，任意一个境即可。将其作为观想的对象，继而以正知正念一心一意安住在境上，不要散乱、昏沉、掉举。一旦生起身心轻安，这样的三摩地就是奢摩他。

　　心于一个境上能任运安住时，便会产生身心的轻安。身心的轻安是怎样的？如果没有身的轻安，我们做事时间一长便会疲累、乏力，身体没有堪能性。一旦生起三摩地，做任何事便不会疲劳。一旦得到心的轻安，心如何安住在境上也不会疲倦，如做事时心内烦躁这般的情况也不会产生。我们未必需要证悟空性的道理，只要安住在一个境上，这便能令我们身心轻安。这便是奢摩他的自性。

　　那么观，即毗钵舍那又是怎样的？在奢摩他的基础上——身心轻安的基础上，对空性进一步思维观察，在禅定的状态里对“空”的道理进行观察思维，然后证得毗钵舍那。一旦由观察的力量令身心生起轻安，此时就真正生起了毗钵舍那。得到毗钵舍那，便是大乘加行道的菩萨。若不去观察思维，只是打坐、做一些无分别的修持，任何都不去想和思维，安住于这样的状态中是证不了毗钵舍那的。这在《解深密经》中讲得很清楚。现阶段，为什么我们要对空性道理努力闻思？此是为了于未来观察思维时，有观察思维的内容，才有证得毗钵舍那的希望。如果现在连闻思的阶段都没有，对空性不了解、不明白，道理上都不去理解，又何谈证得？《解深密经》云：“彼由获得身心轻安为所依故舍离心相，即于如所善思惟法内三摩地所行影像观察胜解，即于如是胜三摩地所行影像所知义中，能正思择，最极思择，周遍寻思，周遍伺察，若忍、若乐、若觉、若见、若观，是名毗钵舍那。如是菩萨能善巧毗钵舍那。”此主要是说菩萨在得到身心轻安后，以此为基础，让内心舍离各种散乱心态，对空性周遍地去思维。我们平时对空义只是影像的理解，并非现证的理解，如果有了现证的理解，便已是见道后的登地菩萨。只是一种影像的方式去领悟——在禅定的状态里，用观慧对我们平时所领悟的总义的空性一再地观察思维。

　　那么止观的分别在哪里？有人认为以所缘境来分，这是不对的。因为既有对于空性有所领悟的“止”，亦有不证空性的“观”。有的胜观对空性不了解，只是观察一般的法义；有的“止”是安住于空性上去修。因此，不能在所缘的境上去划分。到底止是怎么回事？心对外境的攀援，让它停下来，不要攀援外境，而是向内安住在所缘上，这个就叫“止”。简单地说，便是心不要外散，安住于内在的法义上。在这个基础上，再用智慧去观照，这就是“观”。止和观便是这样去区分，不是以所缘境。若是以所缘境——缘的是否空性，那么缘空性的止也有，非是缘空性的观也有，又怎样区分？因此是依其内在的作用去分。

　　个别人还认为，止观的差别，便是心没有分别地住在一处，对于境的攀援观想没有非常明显、明了的力量(如我们打坐观想时，观想的境界不明显)，这便是止；一旦明显了，这便是观。这是错谬的见解，与佛经相违背。即使是止，亦有一种清楚明了的力量。观想一个境界应该清楚明了。这种认为“没有明了的力量就是止、有了清楚明了的力量便是观”的观点，与诸多佛经以及弥勒菩萨的论典、无著菩萨的论典、莲花戒论师的修行次第等很多论著中所述的止与观的定义相违背。诸多经论中，于“止观”的定义皆是：心缘于一个境上的三摩地就是止，对于所知的内涵以智慧一再地观察，这种智慧就是观。诸大经论皆如是说。

　　提到止观时，我们亦常提到昏沉。对于真正的昏沉而言，“昏”的状态我们常有，如听闻经典时、或念诵经咒时便打起瞌睡，此便是“昏”；“沉”，我们一般还达不到那个境界，只有修禅定者才会有“沉”的现象产生。“沉”的现象是怎样的？就是在修禅定时对境也能清楚地显现，唯独心的力量差了一分。正如我们看书时，有时能聚精会神，此时心的力量很强；有时看着书，却打着妄想，此时的心力很弱，就像拿着念珠却“啪”一声掉在地上般没有力量。修禅定产生“沉”的时候，对所缘境也在观想，只是心力弱了。可以说，这也是比较善的一种状态，只是力量不强。昏一般和睡连在一起，昏也就是睡的前奏，很多时候，这是一种不善或无记的状态，不一定是善的。沉却不一样——它毕竟还是观想着，只是力量弱一些。这是一个过程，需要提起心力，是一种相对较好的状态。当然，“沉”不是真正的禅定，只是一个过程。

　　对于细分的沉，许多修禅定的人均处于这样的一种误区中。因为他一旦安住于这种状态中，可以住很长时间，连续几天几夜也没关系。心相对来说比较清楚，只是无法提起心力，因此无法引成真正的轻安。若无真正的轻安产生，便不是禅定，非真正的三摩地。所以我们平时注意，心非常疲倦的状态下，做任何事都不成。修禅定，一旦堕入细分的沉，是很可惜的事。本来再提升一下便是真正的三摩地，却往往住于这种状态而浪费很多时间。

　　真正三摩地的产生，一方面，它对所缘境能够缘，令所缘境非常清楚地显现；另一方面还要有一种明了的力量。这样才是真正的三摩地。如果没有这样的条件，便不是真正的三摩地。我们刚才讲道，对心境明了的力量不是止和观的差别，只是禅定中有无沉的差别。要想成就止的三摩地，以前的三摩地都应远离沉——不论是粗分或细分的沉。一旦三摩地远离沉，内心自然就会明了。奢摩他，即止，一律有心的明了明境的力量。另外对于止和观，它对于缘空性的三摩地和缘空性的智慧这两边的差别，便是对两种无我(人无我、法无我)有没有领悟的差别。如证得三摩地者便并未领悟，但其对于空性的智慧却已证悟，在这方面去分。并不是在内心上——如内心充满着安乐或明境，或住没住在这个所缘境上——不是在这方面去分别。之前讲过，三摩地止也可以安住在空性上，也可以说有一种轻安、明境、光明显现在这里面。但仍然属于止。它只是对于空性没有彻底地悟解。

　　另一误解之处，便是三摩地(奢摩他)内心也可以安住在欢喜、光明、无分别的状态。只是依靠三摩地、止的力量，也可以安住在安乐、光明、无分别的状态；胜观也有这种状态，因此两者不要混淆。有些对空性的道理不去了解，未通过观察亦不明白，却也通过修持让自己生起欢喜、光明、无分别的三摩地，这样的三摩地可以很多，但他对空性是并不了解的。如果对空性的道理见解不去思维，只是处于一种无分别的状态，这样去修可以成就。一定要搞清楚无分别的三摩地，它还没有证得空性，并非证得空性后的那种无分别的三摩地。它只是一种单纯的无分别，心中一念不生，坐在一处即可。这样只是一种三摩地而已，和空性的边根本没沾上。

　　为什么不去思维空性，也会有这种无分别的三摩地产生呢？通过什么都不去思维，然后长久地守持自心一念不生。通过持心之力量，自然便可以让“风”——我们身中的气脉，生起堪能性。一旦生起后，便让我们身心都欢喜。世间有许多单纯练气功之人，气脉亦修得不错。这样便说明去修无分别，与令我们身心欢喜是不相违的。一旦欢喜生起，这种明了的力量又会让心明了的那种成分也显现出来，这样安乐、光明、无分别的三摩地就生起来了。然而，此时却对空性仍然毫无了解、一点也不明白。通过此例，让我们明白这方面可说是一个很大的误区。光明无分别的三摩地，一念不生地去修持也可以生起，但和证得空性之后那种安乐、光明、无分别的三摩地完全不一样。现今有的人对空性不去思维，仅是在那里打坐，去证得这种无分别的三摩地，不是真正证得空性。所以对这两个分别：乐、光明、无分别的三摩地，与乐、光明、无分别的毗钵舍那，这两个境界要清楚区分。

　　第四个方面：止观必须双运。

　　为什么止观要同时进行？比如我们夜观唐卡或壁画，需手持油灯。一方面这个灯要明亮，我们才能看清画的内容；另一方面灯不能被风吹动，摇来晃去甚至被吹灭亦是不成。以此比喻来说明我们观察胜义谛，即空性法义时，一方面需要有智慧如灯，另一方面还要有不为外境散乱的坚定定力，这样才能对真如空性的法义观察清楚。如果只是修习心不散乱、无分别的禅定，没有通达真实空性的智慧就相当于缺少观察真实性的眼睛一般，没有智慧之眼，对三摩地如何地熏修和观察啊！这样亦不能证得真实性空性。因此，唯有止观均具足才能见到真实性。

　　奢摩他，即止，是共同的功德。不论大小乘，甚至外道亦也修习很高的禅定，但就是因为没有空慧，还是有人我执与法我执——执著有个“我”，执著一切都是真实的存在，所以也得不到解脱。想要真正证得空性、得到解脱，一定需要这两个方面并行。这些道理均可以引经据典，如下面引用的《修次中篇》、《大般涅槃经》等等，以及佛陀的许多经文。宗大师造广论，并非信手而写，是有一定的经论作依据。如弥勒菩萨、无著菩萨所撰写的诸多论著，如《瑜伽师地论》等。撰写《修次中篇》的莲花戒论师，在藏地而言乃是一位非常了不起的论师，他撰写的《修次初篇》、《修次中篇》与《修次后篇》，此三篇论著一向作为经典性的文章来衡量。后面的观章，即“毗钵舍那章”，宗大师引用的是龙树菩萨、月称论师的著作。《入行论》引用了不少(此处是指引用龙树菩萨月称论师，或宗大师亦引用入行论？)，都是依次依根据来解释，并非随便想说什么便说什么，均有其清净的依据。

　　毗钵舍那的作用表现在哪里？心能安住在所缘境上，不向外散乱，这是止的作用。观，则是对于无我的空性领悟之后，能断除一切的邪见，如我见、坏聚见，不再为别的人动摇了。简单地说，止的作用即令心可以随意地安住在所缘境上，不从所缘境上散乱出去；观的作用是证得无我的空性，不被其他恶见所控制，能像山一样安住。这便是毗钵舍那的作用。

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