入菩萨行论·阿扎仁波切讲记：第六十七天

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入菩萨行论·阿扎仁波切讲记：第六十七天

　　自他相换有两个方面：一是我爱执交换为他爱执，将本来执爱自己，变成舍弃自己、执爱有情；二是自他交换位置，把自己当作他人、把他人当作自己。有时候我们说“设身处地”——把自己放在对方的位置去想一想，便是以这种方式修自他相换。

　　我们再将“自他相换”的第二个方面重温一下：

　　劣等有情摄为我　自身易地为彼人

　　依无分别心修习　嫉妒竞争及我慢

　　我们很容易对别人生起竞争、嫉妒、我慢、蔑视的心。现在就反过来：原来我们不好的心都向外发展，现在则站在对方的角度，对自己生起嫉妒的心；站在对方的角度，对自己生起竞争的心；站在对方的角度，对自己生起我慢、蔑视的心。就这样去修。

　　这样便可以分成三种情况。第一种，站在比自己低劣的人的角度，对自己生起嫉妒心。

　　彼得恭敬我独无　我得利养不如彼

　　对彼赞扬诃骂我　彼享安乐我受苦

　　“彼”，就是未换位置前的、原来的自己；“我”，即是换位置之后的自己，是站在对方的角度。恭敬利养他都有，而我没有。以此来修嫉妒的心。

　　平时我们生起嫉妒心，缘的都是他人的好处——对方有各种各样的功德，而自己没有。此时换一个角度：站在比自己低劣的有情立场，从前的自己各方面都超过了现在的自己，恭敬、利养、安乐、赞叹乃至清闲以及种种名声，这些原来的自己都拥有。那么，站在低劣有情的角度，便生起嫉妒的心。

　　通过换位的思考之后，我们得出什么样的结论？有什么样的想法？较为低劣者那种既自卑又嫉妒，同时暗自渴望得到援助的复杂心态，我们已充分体会，自然就会削减那种洋洋自得的炫耀心态和骄矜我慢，同时也会对他们生起悲悯之心。此处生起嫉妒心，则能对治我慢心。

　　那就是，当别人有恭敬、利养、安乐、赞叹时，我们便不要去嫉妒了。他人有何好处、有何功德，不应去嫉妒。因为当我们拥有这些高胜之处时，也不希望别人嫉妒自己。我们不应该嫉妒，反而应该让他们都得到这样的功德。

　　这个意思大家是否理解？即是通过这样的观想后，别人获得安乐时自己应该欢欣，别人离开痛苦时自己亦应该欢喜，不应产生相反的心态——别人安乐时自己嫉妒，别人痛苦时自己幸灾乐祸，此是不合理的。

　　有余胜者彼不及　有余劣者我犹胜

　　谓坏律仪及见等　烦恼使然非我力

　　功德的差别、胜劣，因为观待的物件不同，就会产生功德大或功德劣的区别。如有人的功德高于自己，但亦有他人的功德更高于彼人。返观从前的自己，虽然有种种的功德，但比起更高的还是逊一筹；虽然现在的自己颇为低劣，但比起更低的却又胜一筹。便是这样：观待的物件不同，安立功德胜劣也不同。

　　对于功德差于自己的有情，站在他们位置上去思维——虽然功德低劣、虽然受到指责，但也是有原因的：由于戒律不清净、或者见解不清净，这都是烦恼力量的作用。这并不是自己所希望的。

　　功德较差表现在几个方面：戒律不太清净；对于三宝没有正见；对于因果不净信；以五邪命来维持生活，也容易被别人诽谤，功德也不容易显现出来；或是行住坐卧的威仪不够。通过这几个方面，显现出功德比较低劣，比不上这位菩萨。

　　应须尽力救我等　自愿代受诸灾害

　　若于我等不能救　何反轻蔑于我等

　　彼有功德我何益　彼自有其功德耳

　　于住恶趣毒蛇口　诸有情类无悲心

　　易位后的自己，返观从前的我：他自身是菩萨，已经发起菩提心了。具备悲心的他，应该救助我们这些没有功德、没有能力的有情；我们所受的苦、所受的伤害，他也理所应当去承担。因为他是发了大心、自愿来救助众生的，那为什么对于我这个功德低劣的人不予援助反而轻视呢？

　　这里一直指责他——原来的自己，这位菩萨具备功德又有什么利益呢？对我们这些即将堕落恶趣的有情，他的功德只是他自己的，对我们有情毫无帮助！

　　反欲以功德骄人　于诸智者竞高低

　　他的功德，对我们这些低劣的有情非但没有帮助，反而还洋洋得意地炫耀。非但如此，还要与智慧更高的人一较高低。

　　前面讲与较自己低劣的有情易位后，对自己修嫉妒心。下面讲与自己平等之人易位来修竞争心。一般人的心，都逃不出嫉妒、竞争或慢心三种，均是恒常辗转于这三种心之中。通过这样的互换来对治此三种心，不令它们生起。

　　换到与自己相差无几的有情角度，来对自己修竞争的心。

　　观待与己相等者　云何令我胜于彼

　　或于名利或恭敬　不恤斗诤决令成

　　与自己差不多的这个人，在名闻利养等各个方面，“我”要不惜一切手段与其诤斗，无论做任何事情都要让自己超过他！

　　此是讲利养恭敬方面的竞争。下面颂文讲的是功德的名闻：

　　云何能令我功德　普遍显扬于世间

　　彼之所有诸功德　任何一人不令闻

　　希望换位后的那个自己，功德能让世间人悉皆了解；而以前的那个自己，他的功德最好任何人都不要听到。

　　我之过失令覆藏　供养于我彼不尔

　　对于“我”的过失要尽量隐藏，想尽办法不让他人知晓；而对方的过失则恨不得举世皆知。于供养上，也是如此：他人应殷勤供养自己，而对对手便不要有所奉献。

　　彼遭横逆恒拂意　我当欣然久乐观

　　彼为众人所讥笑　亦复相与作诃厌

　　希望竞争对手——从前的自己，他各方面都遭遇不如意的事，而“我”就在一边冷眼看笑话；希望他受到众人的讥笑，被别人讨厌和诃斥，而“我”却刚好相反，声誉鹊起、收获种种赞叹。

　　易位后的自己，对原来的自己生起竞争之心。通过这样的换位学习、这样的思维，除掉我们的竞争之心。在生活中，和我们差不多的人得到名闻利养时，我们应该生起一种随喜的心。别人有怎样的名闻、受到怎样的赞叹，我们都应该生起高兴和随喜。不要总想着超越别人、不令别人的功德显扬。对他人的功德应该诚挚地随喜赞叹，自己的功德反而要隐藏。当和自己差不多的那人为痛苦所侵时，我们也不应幸灾乐祸，而是生起慈悲的心。

　　我们对于和自己差不多的有情的竞争心，就通过以上的方式去破除掉。平时在生活中，和自己关系不太好的人一旦有什么功德产生，或是当他受到别人赞叹时，往往我们内里便会产生一种难忍的嫉妒心。一旦生起这样的心，便应如是去认真想一想、返观一下：自己的我爱执——这个执着又在作祟了！嫉妒心在里面捣鬼。我们应该想到，产生这种不如意的痛苦，均是我爱执作祟。这个我爱执，对于自己而言只会出生各种各样的痛苦。因此，我就应希望将自己的功德加诸对方，而那些不如意的有情、自己看不上的有情，我也希望他得到更好的名闻。他人之恶业、恶果，我应执取来一力承担——直接放在自己的我爱执上，这样便直接压迫和消弱了我爱执的力量。将我爱执调伏下去，而不是在它的左右下、令自己内心充满各种各样的烦恼。

　　另一个方面，亦可用“观无我”的思想，参一参究竟这个“我”在哪里？当别人遭遇不如意时，自己便庆幸；当别人喜逢乐事时，自己便痛苦难忍，这就是嫉妒啊。此时“我执”的现象就非常明显。当自己非常嫉妒、或者非常幸灾乐祸时，便应返观一下：到底是谁在这里嫉妒或庆幸？是在身体的五蕴上面，还是在身体的支分上面？去观察，用空的无我的思想来破斥它。通过这样观察，去发现自身——哪有一个实在的自我呢？在五蕴上，没有；身体各支分，也不会有。如是思维后，会发现这是一种非常颠倒的思想。通过观察这种颠倒的思想，可以知道其他各种各样的烦恼，都是在这种颠倒思想的左右下生起的。在自他换修法中，有将其余有情的痛苦、烦恼，悉皆降到自己我爱执上的教授，以此来将我爱执调伏。不令自身有这样的我爱执思想产生，正是因为这种颠倒让自己产生形形色色的痛苦。现在就把所有的痛苦都降落到这上面，以此来调伏它，不让它左右自己的身心。

　　下面是与劣者修慢。即是与比自己高胜的有情相换，站在对方的角度，过去的自己当然较为低劣。便对从前的自己修这种慢心。

　　彼惑迷故于我等　敢言欲与相抗衡

　　慧闻色力及富贵　彼与吾曾等不等

　　他这个人竟如此愚昧！想和“我”这样高胜的有情抗衡？不管是智慧还是多闻，乃至形色圆满、种姓宝贵等各方面，他都根本没法与自己相提并论。

　　愿其如是遍称许　自身功德若闻时

　　身毛坚立生欢喜　悉皆享受大安乐

　　虽或彼自有利养　若为我等作事业

　　于彼仅令足支身　余皆我力应受用

　　希望他能听到“我”誉满天下的功德，“我”非常殊胜的种种功德他都悉皆听闻。听闻后，他生起很大的欢喜、对“我”生起大信心，享受种种安乐。他，不应与“我”斗争，应生起信心才对。即使他有一些利养，安享一些财产饮食，“我”都全部夺取、归己所有。不让他有自在的权利，令他为“我”操持种种事务。只需给他能够维持生活的衣服饮食便足矣，不令有一点富余。多余之物均为“我”所夺，被“我”所有。

　　应令彼失安闲乐　常时为我所损恼

　　让他没有什么快乐可言，常时因为“我”的缘故，而受到各种各样的损恼。

　　为什么对于我爱执要通过这样的反复思维去对治？正因为它对自己造成的伤害。

　　因此于百千生中　生死轮回损恼我

　　百千生的轮回流转中，我爱执让自己受到地狱种种的伤害。所以现在要通过这样的思维去对治它。

　　汝心唯欲求自利　纵复经于无数劫

　　历经无义大辛苦，汝唯造作生死苦

　　你这颗心啊，为了追求自利，虽然经过了无数劫的时间，历经许多辛苦，但都没有什么意义。而且，你造作的都是生死的痛苦啊！徒劳无功还造苦：辛苦了多劫的时间，非但没有一点帮助，反而给自己带来的又是痛苦。

　　下面讲执爱他人会生起无边的功德，我们应尽力修学。

　　如是决于利他事　以胜解心力趣入

　　能仁教示不虚诳　如是功德后当见

　　对于各种各样的利他事业，应该发起坚定的心，非常坚固地进入修行。利他之事应该用非常坚固的心去做，为什么呢？诸佛能仁，如释迦牟尼佛所开示的内容均为现前观见，不会有什么虚假欺诳的内容在其中。如果对于我爱执全部舍弃、对他爱执致力修行，它的功德果报一定会在未来全面地显现出来。

　　若汝昔时曾修行　作此自他相换业

　　不成正觉圆满乐　如斯之事决非有

　　如果从过去久远以来便这样修自他相换，现在你一定已是成就自他二利圆满的佛陀了，也不会有任何痛苦之事出生。但正因过去没有修持，现在你便尝受着这样的苦，也没有成就圆满的佛陀啊！

　　是故如汝于他人　精血和凝成色体

　　执以为我未为难　如是应修自他换

　　此是劝勉对他人应好好地关怀爱护。有这样的比喻：对于父母精血凝成的东西，由于我执习惯的力量，就会把这样的东西当作自己的身体去看待。这种观待是很自然地产生的，原来并不是自己的身体。以此来比喻对其他有情也可以生起这样的执着——我们经过串习，也是可以成功的。像爱护自己一样去爱护有情，慢慢也就成为非常习惯的事情了。

　　于他有情修大观　我身遇何可欲乐

　　即从自身而夺取　汝应于他作饶益

　　大观就是时时观察，亦即返观。对其他有情是伤害了，还是利益了？在这方面时刻地去观察。一旦自己有什么美好的事情、圆满的事情发生，便从自身上夺取。把自己认为美好的，自己执着的可爱之物夺过来，供养给一切有情。对治我爱执，便是用他爱执来破斥。然后把自己贪着之物夺过来供养给一切有情。

　　若我欣乐他不欢　我居高胜他低劣

　　我作饶益他不尔　云何于我不嫉妒

　　以前由于我爱执，产生对他人的嫉妒，产生种种不同的过患。现在反过来，自身已经很好了——无论权势、地位还是受用已经居于高胜；而其他人则不同，还很低劣。自己在做形形色色能饶益自己的善法，而别人却不知去做。我已经比别人好很多，为什么对自己不去嫉妒，反要去嫉妒别人？

　　我当舍离诸安乐　他人之苦加于我

　　若问谁人令如是　当观自身之过失

　　把自己的安乐施舍给一切众生：不管衣食还是其他受用安乐，都应该布施给一切有情。而对方有情的痛苦，则希望自己代为领受。通过这样的方式去修自他相换。当自己造作伤害有情的事情时，应该返观：为什么做这样的事？谁让我干这样的事？便这样来返观自己，不要去伤害有情。

　　若时他人作恶事　引咎归过于自身

　　自身作罪虽微细　亦当大众披诚忏

　　闻赞他时倍称扬　不嫌映夺己名闻

　　当别人伤害了自己时，作为菩萨，我不应该以怨报怨，应该知道这是自己往昔所造罪业的结果，自作自受而已。自身所造的罪业，哪怕非常微小，亦要在大众面前忏悔发露。当他人赞叹别人时，我们也应该欢喜附和，倍加地赞叹他，而不是忌惮他的名声超过自己。

　　我如最下仆使人　为人佣雇作诸务

　　此我自性之过失　偶有功德休称扬

　　如是所有诸功德　终不应令一人知

　　自己情愿做最低劣的仆人，操持种种最低贱的事务，正如有情的最卑微仆人一般。这样，我便没有一点慢心了。我本来就有着各种各样的过失，缺点也数不胜数，偶尔有一点微弱的功德，也不必让他人赞叹。这根本没什么可赞叹的，也不值得到处去宣扬！因为过失很多，而功德只有一点。

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