雪歌仁波切：入菩萨行论讲记 第三十七讲(第7～8品)

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雪歌仁波切：入菩萨行论讲记 第三十七讲(第7～8品)

　　雪歌仁波切讲授，法炬法师翻译

　　2006/06/04

　　不论或自或他任何人，都希望离苦得乐，可是剎那之乐我们也未曾经历过，就是这种情形，虽然心中极欲得乐，可是未曾得过，那何时所欲得之乐，才能开始呢？从真正的舍己为他，发菩提心时才开始，当发起唯为利他求证圆满佛果位时的当下就开始了，就像寂天菩萨《入行论》里面所说，一旦生起菩提心，快乐即将开始。

　　发起了珍贵的菩提心，真正生起了为利他而舍己的心，《入行论》第三品「愿如地等四大种，亦如虚空常无尽」，就像发起珍贵的菩提心一样，生起了如同四大一般，四大种完全不会为自利唯为他人，生起了真的菩提心之时，也就是生起唯为他人而求证得圆满佛果位，所发起的唯为他人的菩提心，即是无毫髪许的为自己，自己就会变成如同四大种一般，去转成圆满菩提的体性，这就是为他人而完全舍去自己，舍去自己的身语意三门，舍弃自己的一切，在生生世世当中唯为他行。

　　这快乐从何时开始呢？从舍弃我爱执，从完全舍弃掉自己开始的，就像「是故希除疲厌心，菩提心马为乘载，转从安乐趣安乐，心既了知何怯为」，一旦发起了菩提心，不论作什么事都不会觉得劳累，即使经过三大阿僧祇劫来积聚资粮，也不会感到疲厌，不仅如此，发起菩提心才能使我们迅速的圆满资粮，安乐即从此开始，好像如日出般的从此开始。简单而言，如果我们需要快乐，就必需要灭除掉我爱执，发起最上等、最殊胜的善心、菩提心，一旦发起菩提心，安乐就如同日出般的一切安乐即将开始，一般人如果不以自己的需求为主要诉求，或不以自己的主张为主要诉求的话，那自己不但会快乐，左右的人也会得到快乐，更何况发起最为殊胜上等的菩提心，当然可以带来最殊胜的安乐，带来不可思议的安乐，只要我们肯做，我们都可以作得到。

　　要发起菩提心，必需要先生起大悲心，要生起大悲心，必需要先生起视一切有情是悦意相的慈爱心，要生起慈爱心有二种方法，第一个要去思惟一切有情都曾经作过我们的母亲，也就是透过思惟知母、念母…等发起；第二个方法是透过自他相换的方式来发起慈爱的心，透过自他相换的方法，发起慈爱的心是甚深的方法，所以「应修自他相换法，秘密正士之所行」，也就是透过自他相换的方法来生起慈爱的心，是属于秘密正士之所行，意思就是指那些劣慧者是不容易来修持这个法门的。

　　要生起慈爱的心，就是要透过见到他爱执的功德之后才会生起，也就是见到他爱执的功德，让他爱执增长，观见到我爱执的过患，将我爱执灭除掉，这样才能生起慈爱的心，上次我们讲到「秘密正士之所行」，也就是讲到使得他爱执增长的部份，今天讲断除我爱执的部份。

　　我爱执是有过患的，可是我们是看不到的，我爱执可说是一切怖畏的因，它会导致我们去造作罪恶，就如偈颂所说

　　「为所贪爱之自身，少可怖处亦生怖，于此能生怖畏身，何不瞋之如寇仇」

　　就如当我们看到蛇时，会产生害怕，害怕它来伤害我们的身躯，当一个人有很强烈的我爱执时，害怕的心会更为强烈，就好像有一些人看到一些小虫，如小蟑螂，他就会害怕，他为什么害怕？因他怕那些小虫来伤害他，事实上小虫根本就不会来伤害他，而是他可能会伤害小虫，这就是代表他心中有很强烈的我爱执，所以对小虫就会很害怕它来伤害他。

　　我们自我反观(反省)一下就会知道，会产生害怕的因，就是我爱执，也就是会产生害怕的背后，是害怕对方来伤害你的身躯，事实上是根本不要害怕的，可是我们有极端自我珍爱的心的关系，所以就会产生害怕，反正不管是生起何等害怕，追究原因就可以了解，是缘自于我爱执而生起的，若没有我爱执的话，恐惧是不会生起的，所以也可以说大小的一切怖畏，都缘自于我爱执。

　　仁波切说：好像我们内心里面，对未来我们要得到的、要追求的很多，在这个背后，我们内心里面，还会有如果得不到的话，怎么办？有这种的恐惧，一直有得不到怎么办的恐惧，若更惨的话怎么办？我们每一个人都会有这一种恐惧的心，它的真正来源是什么呢？就是我爱执，没我爱执的话，这个恐惧就不见了，所以一切的担心、恐惧，其来源即是我爱执。

　　不论生起何等畏惧心，都是源自于担心受到伤害、担心得不到、担心愿望未得偿，所以心中一直担心着，没完没了，无止尽的担心，这代表着我爱执有多强，你的担心恐惧就有多大。我爱执不但是一切怖畏之因，甚至也是使得我们欲望无止尽增长的因，因为我们会为了达到自己的欲望，会去作出舍弃他人、伤害他人的行为出来，因为爱己胜于他的关系，所以甚至可以宁可舍弃他人的心力，宁可去造作不予取等等的行为，为了珍爱自己，所以也可以说，我爱执是一切罪行的造作者。

　　所以说我爱执是能造作一切罪行者

　　「此身常患饥渴病，为求疗治具方便，杀戳禽兽及虫鱼，伏道要人行劫掠，乃于弒害杀父母」

　　到此为止因为我爱执的关系，自己的欲望会无穷尽，甚至会造作伤害他人的行为，更甚至会造作杀害杀父杀母的行为。

　　「盗取三宝清净财，能成无间焚烧业，何有智者于此身，贪爱守护作供养，不疾视之如寇仇」

　　即是对于我爱执这一点，从内心深处完全舍弃，而且相反的要视之如寇仇一般，因为如果愈珍爱依于蕴而安立的我的话，只有引来一切怖畏而已，也只有引来一切罪行而已，更甚至会使我们生生世世入于无间狱当中，也就是会去造作入无间狱的因，所以怎么有智者不生舍弃此呢？也就是智者应该要生舍弃我爱执，而且要视我爱执如寇仇一般。

　　还有一句

　　「于之轻弃而诃谴」

　　也就是说我爱执是一切怖畏之因，而且也是一切罪行之因，它可以使得我们去造作不善业，简单而言，一旦有我爱执的话，那就会导致于我们入于恶趣当中，即使造了能投生善趣的因，也将不得善趣，即使得到善趣，也不得圆满菩提，也就是令不得圆满者，即是我爱执也。

　　所以我们应该视我爱执如仇敌一般，完全将它断除掉。以前噶当巴格西绷功佳格西，有一次到功德主家去修法，修法要作朵玛，修了二、三天的法之后，所修的法就是抛食子的法，可去除一些障碍，修了二、三天的法之后，要将朵玛(食子)给烧掉，烧食子的地方已经准备好了，可是绷功佳格西拿着食子到处找，不知道要把食子抛到什么地方去烧，找呀找，都找不到，最后只好说，功德主在那里，找到功德主出来，就将朵玛(食子)丢到功德主的怀里去，照说作朵玛抛食子，主要的目的是要将未来一年的不顺或四大不调，这些障碍将它去除掉，所以才抛食子、烧食子，那绷功佳将食子抛到功德主的怀里去，最主要的意思是因为功德主我爱执的关系，来修这个法，来作这个朵玛，他最主要的目的就是要让功德主了解到，我爱执才是真正需要烧掉的。

　　仁波切说：在西藏的习俗有这样的作法，一些比较有福的家庭，就会请很大的仁波切一年修一次大的法会，自己家人亲戚朋友大家一起参加，可能会三天、五天、七天各有不同，但至少三天，修法的目的是新的一年里面要顺利，不要有障碍出现，所以他们会作一个食子，丢的时候，会丢到自己障碍来源的地方，我们会算命看什么地方不顺，金、木、水、火、土，家里什么地方不顺，在不顺的地方丢食子，绷功佳格西在修法的时候，就有准备好要烧食子的地方，但绷功佳格西故意找不到烧食子的地方，找一找，就大声说，大功德主在那里？一找到大功德主，就将食子丢到大功德主的怀里，大功德主觉得这个好像害到自己，大功德主的我爱执非常强，食子一丢到怀里就非常的受不了，格西绷功佳就看到功德主的我爱执非常的强，所以家里中最不顺的地方是他的我爱执，所以当食子丢到功德主的怀里时，功德主非常受不了，好像心都碎了，这个我爱执怎么办，功德主非常的喜欢自己的家庭，自己有名、有福的这种我慢、我爱执非常强，一丢朵玛时，他觉得很丢脸，丢脸的是我爱执，所以他的我爱执就降下来了，所以修法就非常的有效果。

　　「不疾视之如寇仇」是说，何有智者不疾视之如寇仇呢？

　　这边细数我爱执及他爱执的功过，其中分五点来说：一、由施增上而行，二、由损恼增上，三、由赞誉增上，四、事业加行增上，五、利乐增上。首先说由施增上而行，布施之前先生起舍不得吝啬的心，这就是我爱执，如果要布施，心中是想着要利他人而布施的话，这是他爱执的布施，所以针对布施而言可分为这二种

　　「若问施己何所用，是自利心魔事业，问受用已何以施，是利他心天人法」。

　　当作布施有着我爱执的话，就会担心我这个钱给了别人的话，那我日后自己要用什么，有这样的担心，有这样的话，就像偈颂里面所说是魔的事业，是鬼的事业。相反的是自己在使用这些东西的时候，心里想着自己在使用时，他人将没有东西可用，如果这样想的话，就是舍弃自己为他人着想，甚至会在自己尚未使用之前，先为他人着想，这就是天人之法、天神之法。

　　由损恼增上

　　「为己之故而损他，能成地狱等热恼」

　　这是我爱执，

　　「为他人故自受损，圆满资粮无不成」

　　这是他爱执。我爱执到底是如何呢？就如同前面所说，我爱执甚至可以杀戮禽兽及虫鱼等，甚至杀害父母等。如果是他爱执的话，即使他人来伤害自己的身躯，伤害自己的财富、受用，心中可以完全舍弃，完全不贪心，这就是他爱执。伤害他人是绝对不可以的，伤害自己是可以的，这是一种修心的法门。

　　有二件事，一害、一利，如果利大者、害小者，我们当然舍去害小者，而去作利大者，在自利和他利这二者而言，自利是小、利他是大，我们应该要取大、取利他，如第五品「勿为细行伤大节，志在利他大义利，如是知已为利他，应当恒时住勤勇」 如果是会伤害他人利益到自己的话，这一点应舍弃，不可以作，如果是利益到他人伤害到自己的话，那倒是可以作。

　　仁波切说：也是要了解大小，譬如利益他是很小，如利益他是今天给他吃饱，利益自己是我没有给他吃得饱，对给他吃得饱上没有帮助，但我自己有修行、念经、打坐或者是较殊胜的事有作的话，我们要看大小，大的要学、要作，小的可以舍弃。

　　也不可以说完完全全都为他人而作，所以每次都要衡量一下「勿为细行伤大节」，这一点要思惟一下。

　　仁波切说：自己本身修行上就很长远的路来看，对他也是有帮助的，短期来说好像没有帮助。

　　由名闻增上

　　「欲求自身高胜者，恶趣丑陋愚痴因，若即以此推及他，能成善趣享用乐」

　　欲求自己是崇高的，受他人赞扬的话，如此作将来可能投生到六道当中的最低下处，即是恶趣，若即使得到人身，也会长的丑陋，而且愚钝的。所以可以看到有一些人讲起话来，左说右说最后都是在赞叹自己而已，表示自己很崇高、很殊胜，这样子作到最后引伸的结果，就是来世将投生到六趣当中最下处、最卑劣的地方去，即使得到好的人身，也会长的非常丑陋、非常的愚钝。相反的，若欲求他人非常高尚的话，将来反而会投生到善趣，得到一切圆满的因。

　　仁波切说：所以我们赞叹时，不要赞叹自己，在赞叹自己时，里面的动机有舍弃、毁谤他人，或者说他人比我低，好像赞叹自己的目的，是他人比我差，我比他人高，我比他人要看得起，转过来，即是他人比我，将他压着，一直压着的结果，来世我们会堕三恶道，因为我们一直贬低他人。在菩萨戒四十六恶作里面，有时也要赞叹自己，但是不是在我爱执的情况下赞叹，这是对为他人上面赞叹自己，我要帮助他人，我要带他人走好的路，所以我赞叹自己在修行上的学习，不是说我很棒，我学的比较好，我修的比较好，或者是我的行为比较好，我们的动机需求是我们比他人更高尚，更看重自己，如果是这样子的话，那就不对了，就会如此处所说的，我们会堕三恶道，如果没堕三恶道而投生三善道的话，也会非常的不庄严，心也会非常没有智慧，好像笨笨的。

　　问题一：仁波切丑陋的因不是瞋恚吗？自己认为自己很高尚，也会变得很丑陋的因吗？

　　回答一：都有的，不可以说如作杀业堕地狱道，强盗就不会堕地狱道吗？也不可以这样说，都有关系，要看讲的是那一个角度，譬如说，修忍辱，刚开始时对方生气，因修忍辱而改成喜欢我了，变成喜欢我的果报出现时，以后很多人看到我都会非常的欢喜得这种果报，而现在这里是说，我非常不想看他，非常想舍弃他，这里有一点，我们心里希求赞叹自己的时候，对他人上面，也希望别人看不起他，别人对我及对他来说，希望别人对我比对他人更高尚，因这种希求的缘故，以后别人看我时，有看不起的这个位置，别人看不起我时，心里会不舒服、不想看，这也是不庄严。

　　就像上次在解释四十六恶作的时候所说的，有时候是有必要性作自赞的，除此之外就需要很小心，千万不要作自赞毁他的行为，如果我们现在能够去赞扬他人，他人能够得到别人的推崇，使他人能够得到高胜的话，未来自己也将可以投生善趣，得到殊妙的人身。

　　由事业加行增上而言

　　「若为自利使命他，当受果报为奴役」

　　如果是依着我爱执，而使他人承事我们，来为我们所使役的话，这就是怀着舍弃他人的动机来使役他人，如果不是用这个动机，只是一般的叫他作事的话，那倒是不会，可是如果是依着我爱执的动机的话，来世将为他人所使役。就好像仁波切的侍者，仁波切的侍者是来服侍仁波切的，或许大家会认为他是仁波切的奴隶一样，如果仁波切是以着我爱执的心，舍弃他来突显自己是多么的高尚的这种心态，来叫侍者作事的话，仁波切说将来百分之百自己会为他人所使役。

　　仁波切说：清楚吗？所以我也要小心，我内心里我爱执，而且就舍弃他人的部份，舍弃他的目标，舍弃他想作的，或舍弃对他有意义的事情，然后就让他作我的事情，因我爱执，我注重我自己的目标，我自己的想法，而舍弃对他有意义的，这些舍弃之后，就会认为你应该作我的事情，如果当下是这样的心态，而把他当侍者的话，那百分之百我来世就会变成他的侍者，可能还不止一、二世，可能还会是几百世了。另外我如果能想他睱满难得的人生是那么殊胜的，他睱满难得的人生是一定要有意义的，我努力要帮他作有意义的，从这个角度我们一起在弘法上努力，这对他有意义，对弘法上有意义，我不会想我的这个部份，我从弘法的这个部份去思惟，完全没有从我的这个部份去想的话，那我爱执的部份就没有影响，从这个角度一直努力去作的话，就不会感得不好的果报，而且在帮助他时，比注重自己还更注重他的意义上，如果这样子的话，来世我还会在他的上面。

　　相反的

　　「若为他利自劳作，当受果报为人君」

　　仁波切说以他为例而言，他是为了其他有情而作劳役的，譬如雪歌寺有很多僧俗众，仁波切是秉着去承侍雪歌寺里面的僧俗众而作的，如果这样子持续作下去，来世一定还是在雪歌寺僧俗众之上。

　　由意乐增上而言

　　「尽其世间诸乐事，皆从求他安乐生，世间所有诸苦事，悉由唯求自乐生」

　　就如先前所说的，我爱执只会带来对自我的伤害，他爱执唯有带来利益而已。就像世间(指轮回)在轮回当中一切的快乐，完全是依于利他心、行利他业而得的，如果是依着利他心而去造作利他业的话，那未来自己必定得安乐。相反的，如果以我爱执来造作损害他人、舍弃他人的话，终将自得苦，自乐将不得，所以才说我爱执是一切衰损门，他爱执是一切安乐有。

　　总之，是诉说不尽的，简单而言，佛是如何成佛的？以及愚夫何以持续不断的在轮回当中流转受苦？原因完全是出自于我爱执及他爱执，故说

　　「总之愚夫唯自利，能仁唯作他利益，即于此二见差别，是中何烦多赘言」。

　　以致于我爱执及他爱执的差别，由下列可知：我爱执所带来的过患可分为能见的及不能见的，不能见的过患非常的多，如它会阻碍我们成佛，阻碍我们得到解脱，就未见过患而言：

　　「若于自乐及他苦，不能互换正修行，岂唯正觉不能成，轮回中亦无安乐」

　　就是说如果我爱执的话，不但无法成就正等佛果，而且即使在轮回当中流转也无安乐可言。

　　现见之过患：

　　「后世姑置且勿论，如人佣仆不作务，主人必不酬佣值，现生利益亦不成」

　　我爱执现见的过患，包括心愿无法完成，或者值逢种种不吉祥事。

　　刚才分为可见的过患及不可见的过患，二者均会带来不吉祥，总结而言的过患：

　　「能成现见未见乐，圆满安乐悉弃舍，由于令他受苦因，愚夫受诸难忍苦」

　　就是说，如果是我爱执的话，我爱执将会导致可见不可见的不吉祥，让我们远离了圆满的安乐，不但自己不吉祥，也会伤害到他人，如果是伤害到他人，令他人受苦的话，自己也将受苦。

　　应舍我爱执：

　　「一切世间所有诸逼恼，怖畏苦痛凡诸衰损事，悉皆从于我执而出生，此大恶魔于我有何益」

　　就是说我们受到他人的伤害，他人的逼恼，或心生害怕，这一切都源自于我爱执，或者说我们值遇到的不吉祥，也是缘自于我爱执，受的苦也是缘自于我爱执，或者说受苦的当下产生极大的恐惧，这也是源自于我爱执，总之一切都可以归咎到我爱执，也可以称我爱执是一个大恶魔。

　　我爱执如同火一般，火是会烧热的，火与热二者是难分难舍的，是无法区分开的，只要有我爱执在，恐惧、害怕这一些，就如同火和热一样难分难舍的，一旦不舍弃我爱执，所有的苦终将难以舍弃，故说

　　「爱执自身若不舍，则不能免诸苦恼，如人执火若不舍，终当不免被焚烧」

　　如果没有舍弃珍爱自身的话，则不能免除诸苦恼，如人执火若不舍，终当不免被焚烧。

　　仁波切说：我爱执的过患此处分三：一、当我们遇到不吉祥、障碍，或者被他人伤害，这些有点是因的部份。二、在我们尚未遇到之前但知未来会遇到，因而心生恐惧，这个过程是恐惧的一种。三、是遇到之后非常苦，可分三个阶段。譬如说：(一)我被一个人骂了，骂的时候是一种苦(果报)。(二)骂了之后内心里面会有些担心，担心自己在别人的面前名声不好，别人会看不起我，让我的身份地位降低的种种恐惧。(三)被骂的当下，内心非常的苦，伤害到我的心。所以有三种：(一)是遇到(二)是受到(三)是一种恐惧。《入行论》里主要是分这三种，前面有说恐惧、担心，因有我爱执，所以我们希求、追求不停止，而且追求愈来愈高，当追求一直升高时，当然就会恐惧、担心愈来愈多，恐惧、担心愈来愈多当然痛苦就会增加，若没有断除我爱执的话，恐惧、害怕的痛苦，就会一直增加，而我们遵求的物质、境是无止境的，因而会很累的，一直跟着跑，是追求不完的，跑不完的，是会很辛苦的，所以心里能满足，断除掉追求的心，就已经 O.K.了。

　　所以《入行论》里有说，第五品「但敷皮草衬富罗，大地无处不普覆」是说只要我们的心能够很清净的有知足，就不会不断的去追求名利或物质，只要有得到什么，心都能够满足。就如同偈颂所说，只要在脚上穿上一双鞋子，大地无处不被鞋所覆盖，意思就是说脱下我爱执，穿上他爱执，就如同在脚上穿上一双皮鞋一样。相反的，若没有脱下我爱执，即使在这么努力的斩除大地上的荆棘，也永远斩除不完，只要将我爱执脱下，穿上他爱执的话，那一切都将是平坦的。

　　摄义分三科判：一、自他互换之理，二、换已息违悖行，三、不违悖行，今初

　　「是故为灭自灾害，亦为息灭他人苦，应舍自身为他人，亦应摄他为自体」

　　就如同刚才所说珍爱他人是一切安乐功德源，我爱执是一切不吉祥伤害的根源，如果能够灭我爱执的话，不但自得利，他亦得利，一切皆吉祥，如果想要得到自利及利他，一切皆吉祥者，当要舍弃我爱执。

　　「汝心于此应胜解，谓我随他自在转，唯除利益诸有情，此外非汝所应思」

　　我们应该要像刚才所说的来行持，心要如何下决心呢? 要思惟自己是要为着他利而行，一切所作都为饶益一切有情而行，绝不为己利而行，也就是唯行利他而己，除此之外绝不可生起我爱执。

　　将自己的身语意三门供养三宝，从此以后要谨遵三宝您的教诲而行，意思也就是说，在我已经下定决心舍弃自利、舍弃我爱执，所行唯行利他而已， 绝不生起我爱执，要如此发心。

　　第二品「我于一切诸佛佛子前，尽我身心无余至诚献，祈诸殊胜勇识咸摄受，至心愿为诸尊作臣民」 是说将自己的身心完完全全的献于诸佛佛子了，祈请他们能够摄受，从此以后我将会非常的恭敬，成为您的臣民，而且遵照你的嘱咐而行，也就是完全不为自己而想，完全不会依我的想法。

　　自己已经完全随他自在而转，所作唯有利益诸有情而已，绝不为自己而想。仁波切举色拉杰寺的一位仁波切为例，他的修行就类似如此，在他的房间里面一无所有，连要供养的供杯都没有，只有一个钵而已，就如同《掌中解脱》里面所说的故事，早上起来要供水时，就用他的钵乘水供养，中午要吃饭时，就跟三宝说，我要吃饭了，你的钵借我用一下，就将钵取下来然后吃饭，吃完饭后又把钵洗干净，再乘水再供上去，等于说将他自己的身、语、意三门及所有的一切财物都供养给三宝了，要用的时候，再跟三宝借来用。

　　仁波切说：在《掌中解脱》里应该有这样的故事，是以前在色拉寺里的一位儒卡仁波切，他平常就这样作，自己房间里连八供的东西都没有，只有自己吃饭、喝茶的木碗，这个木碗是每一位出家众都要有的，所以他就用木碗早上供，中午要吃饭时跟佛菩萨借下来，吃饭吃完饭后，又将木碗洗干净，再乘水再供上去，所以供佛累积资粮不一定要有钱、要买东西，如果是这样的话，那密勒日巴尊者也没有办法成佛了，他要如何累积资粮呢？因为他没有钱、没有东西，所以儒卡仁波切他所有的一切东西都变成三宝的东西，他就跟三宝借，这里我们连接的话，所有一切的身、语、意的东西都是众生的，实际上也是呀，我们也没有办法带到来生去，一直都留在这个世间给众生用，所以不要执着。

　　仁波切说：我昨天从台北回来时买电话卡，打到印度及大陆的电话卡，买了六张，给格西二张，自己要用二张，给洛曲杰二张，买的时候共计八百元，给钱之后找了二百元，卡呢？没有拿就坐车回来了，在身上找电话卡，结果找不到，想一想好像电话卡没有拿，心里想一想刚开始有点舍不得的样子，从他人的角度想，拿到电话卡的他人会非常高兴，从这个角度想我心里也会欢喜，从他人的角度想，自己应该欢喜不要难过了，所以我爱执及利他心马上可以对内心也有帮助，马上就不会舍不得了，也会觉得是应该的，这本来就是众生的东西，不能说这是我的、他的呀，因自身也没有办法带到来生去，这是世间的东西跟钱，就在世间人之间绕来绕去。

　　问题二：刚才讲到自他相换时，为何仁波切会转到「我于一切诸佛佛子前，尽我身心无余至诚献，祈诸殊胜勇识咸摄受，至心愿为诸尊作臣民」，思惟理路是如何去思考到这一点上，是否可告知？

　　回答二：对一个修行菩萨的角度来说，对众生与对佛菩萨来说是平等的，《入行论》里面我们可以看出来，一位修菩萨行者，对众生是非常非常尊重的，对佛菩萨也是非常非常尊重的，对于佛上的尊重与对众生上的尊重是平等的，没有高下之分，从一位修菩萨行的角度来说，所以想到前面的偈颂。

　　问题三：仁波切刚才有说到自赞，那跟随喜是否一样？自赞自己时要检视我们的动机，随喜时随喜增长自己的善法是否一样？

　　回答三：「赞」不一定有我爱执，所以菩萨戒四十六恶作里面，有时候我们也要自赞，所以在没有我爱执的当下也有自赞，我爱执是任何时候都不可以生起的。就随喜来说，在没有我爱执的情形下，我们自己的好处上赞叹的话，即是随喜，这种随喜跟赞叹二者来说，随喜本身是内心里的东西，赞叹是我们语言行为上的，随喜时要小心，有时跟贪欲会混在一起，用时我们会说随喜，但内心里真正用的时候，会跟贪欲混在一起，那就错了。赞叹也是一样，我们不可以在喜欢烦恼的当下，我爱执的当下，赞叹的话，是不可以作的，所以赞叹与随喜要区分的话，赞叹不一定是好，而随喜一般而言是善行。

　　问题四：仁波切随喜有分为善、无记、不善？

　　回答四：对不起，刚刚讲的是七支供养里面的随喜，这个随喜的对境是善的，若随喜的对境是恶的话，就不可以说他是随喜，但是我们会说在对境恶上随喜，在恶上的随喜不是随喜，就如同早上说的皈依戒不是戒一样意思，所以随喜的真正对境是善行上的随喜。

　　问题五：仁波切有的人心中是嫉妒心，可是嘴巴说的是随喜，这样子说出来表面上看起来，嘴巴是说随喜是善行，但心里却是嫉妒心是不善，那这样的随喜是否会构成有善也有不善，二种业是否会混在一起？

　　回答五：是恶业，因动机是恶、是骗人的，不是真正的善行，所以动机是不正确的，而口中念「嗡吗咪呗哞吽」，如果是这样的话，我们就依轻重来判断，这种也不是他自己真正造的，而是福田力的缘故，刚才讲的随喜也没有所谓的福田力，就真的是烦恼的恶行而已，内心有恶念但作出来的是念经，这就由福田力来判断。动机上没有恶念的话，福田力就比较强，譬如有只猪被小狗追绕着佛塔跑，因内心里没有什么烦恼，只是绕着佛塔跑，在福田力上就造了善业，在动机没有善、恶的情况上，造的福田力也是很强的。

　　问题六：当我们自己造下一个善行，我们不会去赞叹我们自己，如果用赞叹跟随喜的话，我对我自己所造下的善行，我会用随喜的方式去随喜自己，这样的随喜心是可以的吗？

　　回答六：是对的，也是要的，我们有的时候要思惟睱满难得，这是随喜的意思，有的时候也要思惟无常，就像酸、甜、苦、辣，有时候也不能太酸，也要有点甜，内心里太甜也不好，一直随喜也不好，有时候也要苦一点。

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