雪歌仁波切：入菩萨行论讲记 第三十八讲(第7～8品)

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雪歌仁波切：入菩萨行论讲记 第三十八讲(第7～8品)

　　雪歌仁波切讲授，法炬法师翻译

　　2006/06/18

　　为了要证得无上正等正觉圆满佛果位的缘故，所以发起菩提心是非常的重要，菩提心就像根本一样，为了发起菩提心，可以依着自他相换的修持法来修持，自他相换的修持法是非常甚深的，而且加持力也是非常大的，在这当中寂天菩萨是为大众所顶戴的一位祖师，尤其是他所写的这部《入行论》，是为大家所着重的一部经论著，所以我们应该要生起这样子的动机，愿依着寂天菩萨所传下来的自他相换的修持法来修持，直至能迅速的证得圆满佛果。

　　上次讲到实际来修持自他相换，这当中从第 239 页「此身本无主宰我」到第 235 页「爱执自身若不舍」，此偈颂是在作广的解说，接着是摄义的辰一自他相换之理，今天从第 236 页辰二开始，辰二、辰三主要目的是讲，既然要来修自他相换的话，实际在透过身语在实践的时候，就不可以颠倒而行，也就是说不可与自他相换的修持颠倒而行，应该要随顺而行，辰二换己息违悖行，是指在交换时不可以有相违悖而行(颠倒而行)，辰三不违悖行，是指如何不颠倒行。

　　第 236 页偈颂

　　「以彼自在眼根等，成办自义不应理，为他义故以眼等，于彼不应违悖行」

　　也就是说既然是来修自他相换，修自他相换之后，自己的眼晴就好像是成为他人的东西了，也就是自己已经舍弃了我爱执，而取他爱执，以利他行为主了。自己的眼晴已经成为他人的东西了的话，那就不应该以这个眼晴来作自利的事，「成办自义不应理」这是一个原因，「为他义故以眼等，于彼不应违悖行」，也就是我们所应作的仅仅是利他行而已，绝对不可以有丝毫的伤害其他有情的行为出来，这也是原因之一。

　　一般我们个人的手足眼耳，好像是用来保护自己、保护我的，而修自他相换就是要把他改变过来，要使得自己的手足眼耳等这些变成保护他人的东西、承侍他人的东西，在修自他相换时，地位就要交换。用自他相换的方式不断的去修心，最后可以舍弃自己的身躯，完全去为他人了，利他的思惟变得非常强烈之后，当在舍身为他的时候，完全不会想到自己的身躯，不会生起是自己身躯的念头起来。经过长久的累积资粮之后呢，等到证悟成佛的时候，就可以非常广泛的去利益到遍满虚空界有情的一切利益，就可作到这一点了，也能够圆满所有众生各个不同的意愿，他们的一切所求，能够达到这样的能力，绝对不是短时间就能达成的，必须要靠着在有学位的这个阶段，努力的去发起利他的心，而且去广泛无边际的去利益其他的一切有情，才有可能作到这一点，也就是必须要作无量无边的累积资粮，才有可能去圆满。等到资粮圆满之后呢？到了成佛时，要实际去利益其他有情的时候，可以说是无一不成就。

　　仁波切说：我们会说，佛的话对利益众生上面，没有一个不圆满的地方。他什么能力都圆满的，从利益众生的角度，这位众生需要救生命的，或需要 将疾病医好等各种的问题，在帮助众生的角度说，佛是否可以圆满，我们会说佛是可以圆满的。这个圆满不是只对一位众生，而是一切众生，从佛的能力而言，没有一个不圆满的。这个能力是成佛时突然冒出来的吗？不是的！是经三大阿僧祇劫这么长时间，对各种各色的众生，对各种各色的情况，对各种各色的问题，当中他发菩提心，一直不断的发菩提心，一直发菩提心，自他相换的在各种的情况上作累积资粮，在很长的一段时间努力的累积资粮，累积资粮的能力愈来愈增加，后面一切的能力就都圆满了。成佛之后，从对境众生的根器具足的话，从佛的角度来说，因为佛的能力已经圆满了，不论任何不同众生的根器都可以圆满的。所以我们以后需要如佛一样的圆满能力的话，在现在尚未成佛的过程中，要为处理众生各式各样的问题，我们要发菩提心，不只发菩提心，也要一直作累积资粮。如果这样的话，譬如说我现在要帮助你们将病医好，或者是帮助解决财务上的问题，为了这个我发菩提心，我常常发菩提心作一些善根，然后一直不断的发菩提心，这个力量在我成佛之后，对众生不论是疾病问题、财上的问题的解决才能圆满。我在还未成佛之前，在利益众生、处理众生的问题上，没有发菩提心的话，那以后成佛时就缺这个部分，在这个部分上就无法利益到众生。所以佛在发菩提心时，是各式各样的，而此处所说的自他相换，我们的一切行为，都是为了要利益众生，以此发菩提心是一直要作的。所以在佛陀前世的传记里面，有些人用各种方式要害佛陀，如给佛陀吃毒要害佛，结果没有办法害到佛，佛就讲在他尚未成佛时的故事，修行的过程中有些什么，所以我现在变成怎样子。所以每一位佛的能力，与他尚未成佛之前的修行过程，累积资粮的过程，都一定有密切的关系。为了成佛时什么都要圆满，所以在我们还未成佛之前，要发各式各样的菩提心。

　　问题：请问仁波切，佛什么都圆满，可以利益众生，就是众生有什么需求都可以圆满，如众生生病或缺钱，不是因自己的业果吗？是业报的问题吗？仁波切以前有讲过，佛不是以水洗罪，不是用水将众生的罪洗掉，不是用手摸一摸就可将功德给众生吗？主要是要依法，此处就无法连接。佛本身圆满都很有能力，佛要如何去利益每一位众生，去满每一位众生的愿呢？所以就有人会说，佛经上说我读什么经多少遍，我的病就会好，可是为什么没有好，佛为什么要这样对我，就有这样的问题。

　　回答：这是我们一般都会有这种的问题，是常常出现的，但是以前的修行者，他们见到佛，见到什么什么佛，他们有没有得到加持，这是确实有的。 所以这个中间我们要如何判断呢？佛有加持众生，譬如佛是太阳，我们众生没有水的话，太阳就没有办法映在水里面，所以从众生的角度也要圆满，没有的话也不可能出现。佛的力量没有存在的话，以前的修行者，他们怎样修行也不会见到佛，佛也不会给他们加持，这也是有的，二边都需要的。所以我们现在的问题是要靠自己的根器，从自己方面，应该具足的没有具足，缺点在这方面。而现在这里讲的，主要是自他相换之后，为什么要那么严格，自己的东西都变成众生的样子，所有一切我的行为，我自己要作的，这些都是为了他人，为什么要这样子，这个跟我们以后成佛是非常有关系的。

　　「是故有情为主要，所有我身可得者，纵使彼彼悉夺取，何为利他饶益行」

　　意思是说，既然已经发起自他相换的心，那我们的一切所行，都应该与自他相换的修持相随顺而行，不应该颠倒行，不应该违悖行，不应该违逆而行。所以不论是自己的衣食等等，所有这一切都不应该为我爱执所夺，不应该屈伏在我爱执之下，所行应该是唯有为一切其他有情而行而已。

　　前面说过既然已经修持自他相换了，就应该依着所修的自他相换，使得所发起的自他相换的心能辗转增长；下面就要说如何让这种心生起，以及如何来修。寅二自他相换意乐随行之理，分二个科判，卯一总明，卯二别释。一般而言，我们依着我爱执的心，见到他人比我们还卑劣时，就会生起慢心，见到他人比我们高、比我们好的话，就生起嫉妒心，见到他人与我们相等的时候，就会生起竞争的心。在这里修自他相换的话，态度就要正好反过来，好像是站在有情的角度上，为了要灭除我爱执的心的缘故，所以要来与我爱执的心，对他生起我慢、嫉妒、竞争的心。

　　仁波切说：这个非常好玩，我们完全不会思惟这样子，就是一直替别人想，平常我们遇到别人时，会一直比较，马上从自己的位子(角度)比较，现在要替别人的角度比较，从自己的角度比较，而且我们会舍弃他，有点会害他的心，当下作比较。现在从他的角度舍弃他(自己)，下面讲的他的是自己的意思，所以从他人的角度，这个是不好的，从他人的角度慢心要生起来，慢心要帮助消除我们自己的我爱执，嫉妒心要消除我们自己的我爱执，竞争心也要消除我们自己的我爱执，所以我们这里要修的慢心、竞争心、嫉妒心，跟一般的嫉妒心是不一样的，内就变成他的。

　　「劣等有情摄为我，自身易地为他人，依无分别心修习，嫉妒竞争及我慢」

　　就是说一般而言，当我们见到比我们还低劣的，我们会生起慢心，在这里修自他相换时，就是要换过来，如果对方是没有学识、什么都不好的话，相形比较之下，好像自己是比较高，一般人就会生起我慢想，在修自他相换的时候，位子就换过来了，我们就变成对方，本来是我们比较高，对方比较低，现在我们与对方的角色换过来，我们就变得比较低，对方变得比较高，一般从低看到高，就会产生嫉妒心，现在就是要对自己产生嫉妒心，因为角色已经换过来了，换成变成他人了，用这种角度来对自己起嫉妒心，用这种方式来灭除我爱执。

　　仁波切说：用修他人的嫉妒心灭掉自己的慢心。

　　「彼得恭敬我独无，我得利养不如彼，对彼赞扬诃骂我，彼享安乐我受苦」

　　因为是在修自他相换，修自他相换时角色已经互换了，我已经变成他，他已经变成我了。当彼(本来的我)得恭敬，我(有情)独无(没有)，一般而言，如果我们看到别人得到恭敬，而我没有得到恭敬，我们心里会生起嫉妒心，心里面有点痛痛的嫉妒心会生起。我(有情)得利养不如彼(我)，当有情得到利养的时候我不如彼，这时也是一样，会见到他人得到利养而我没有，心里也是会产生痛痛的嫉妒心生起。对彼(我)赞扬诃骂的(有情)，也就是对我得到赞扬而诃骂有情，在这个状况之下，我们也会心里生起痛痛的嫉妒心。彼享安乐我受苦，好像是他享安乐我只有苦而已，好像他这一世都非常快乐，我这一世都一无所有、都受苦，在这种状况之下，会生起嫉妒的心，这就是角色互换的自他相换的思惟。

　　仁波切说：但是我们不要误会，这不是真正的嫉妒心，这里要说的是，当我们遇到一位在任何情况、任何角度都比我们差，我们遇到这样子的时候， 我们心里马上会生起我是比他好，这就是我爱执的问题。如果我们马上生起从他的角度，他该要有的是什么，我遇到他时，要从他的角度去思惟，他该要有的是什么，我们现在有这样子，我要如何能够给他，这是从他人的角度位子，从我这边该要给的，这种心要生起来。好像他人没有这样子的话，会不会很可怜，从他人的角度跟我比的时候，一定会有一些要的东西，他跟我比的时候，他一定会缺很多东西，一定会有想要的东西，所以我们从他的位子、他的角度，他该要的是什么，我们应该从这个角度要去作思惟的。我们内心不可以生起，我跟他比我是好很多的想法，因为这种想法好像是他人是可以舍弃的，我是我的，他是他的，这种念头是自他相换不可以出现的念头，自他相换马上要从他们的角度，他该要的是什么，他跟我比的话，他需要的是什么，要从这个角度一直思惟，这样子的话，自他相换的修行就一直会增加。所以这个不是真正对他的嫉妒心，但嫉妒心的目标是一样的，嫉妒心的目标是不是他希望比我好，嫉妒心的目标是我也要跟他一样好，没有的话我会受不了，而不是又要对他要生起嫉妒心，否则就惨了。

　　「我今辛勤作众务，彼唯自在安闲住，彼于世间享盛名，而我德能不显著」

　　如果就一般而言，我们遇到某个人，他有作戒、定、慧三增上学的修持，而且他又有广大的去听闻经藏，具有非常高的学识，遇到这种人的时候，我们会生起我也要像他那样子的心。

　　仁波切说：譬如我们自己是修行者，戒、定、慧修的非常圆满，三藏的广大听闻学问都非常的强，在这当中，周围的人都非常的赞叹自己。在这样的情况下，我们遇到另外一位，他是完全没有修行，也没有广大听闻，什么都没有具足，如我们出家众，在我们出家众当中，有很多修行好的、学问高的，也有因根器的关系，智慧有差，他自己的精进有差，所以学问修行各方面都有差，因这样子的缘故，没有得到任何人的赞叹、恭敬。一位是修行非常好的，一位是非常差的，譬如我们自己是修行非常好的，听闻也很广博的，当我们遇到另外较差的出家众时，呀！我是比他好那么多，他怎么差那么多，如果一直这样意念，这不是修自他相换的修行者。我们遇到他时，马上内心里面要生起，如果他能像我一样这么好、这么有名、修行各方面都非常圆满的话，那该会是多么的好。要从他人的角度去想，内心里马上要如此想，如果这样子的话，就是刚才所说的修嫉妒心。修嫉妒心的意思是，修他人嫉妒心的目标，我们有如此思惟，譬如：遇到一位比我修行还差的出家众时，我内心要生起从他的位子、角度去思惟，他该要的是什么？我要思惟他内心里，有跟嫉妒心一样的受不了；因为那么多人一直赞叹我，而他自己呢，学也学不好，修也修不成功，所以我们遇一位非常差的修行人时，他的心里也会希求，我如果像他一样修行的那么好该多好，在这里面一定有嫉妒心，所以这是嫉妒心的目标，这是我们现在要修持的嫉妒心，从他人的位子角度思惟修嫉妒心。

　　「我无功德当奈何」

　　站在有情的立场，我代替有情生起这样的思惟，我都没有任何的功德，那我该怎么办呢？

　　「我等唯应修功德」

　　所以我应该要努力的来修功德，我们现在是在作角色互换的角度在说的，所有的「我」都是指有情，生起代有情作这样的思惟。

　　「有余胜者彼不及，有余劣者我犹胜」

　　是说有一些是比我好的，也有一些是比我不好的，此处的「我」仍然指有情而言，站在有情的角度而言，有一些是比我好的，有一些是比我不好的， 生起这样的念头时，多多少少也有一些嫉妒的念头在。我们知道嫉妒心又可分为：有希望的嫉妒及没有希望的嫉妒，有希望的嫉妒是说，我有希望可以成为跟他一样的嫉妒心，另一种是嫉妒心生起，但没有办法达到跟他一样的嫉妒心，是没有希望的嫉妒心。在这边的嫉妒心应该是要生起有希望的嫉妒心，因为有一些是比我还差的，所以要生起有希望的嫉妒心。

　　仁波切说：不是有一些比我差的，有希望的嫉妒心是，我有能力可以作到跟他一样的好。不止有希望，内心还要有勇敢的心，心不可以怯懦。这是我 们代替别人、替他人着想，我们替别人着想时，要有信心，心不可以怯懦，不可以怯懦的是什么呢？比你差的还有很多，你不要那么怯懦。有一点慢心生起的话，哦！比你好的也很多，来灭除自己的我慢心。

　　「谓坏律仪及见等，烦恼使然非我力」

　　也是站在有情的角度来说的，当看到有比我好的时候，我们要生起嫉妒心，为了要调伏这种心的缘故，所以要对自己说：「菩萨你呀，事实上你并不是很卑劣的，你会自觉很卑劣，对他人起嫉妒心，那是因为烦恼使然，因为烦恼使然，你才会有这种心生起。」如果将烦恼跟我们的心分离开的话，那当我们想到要以我们的心对治烦恼时，会有勇气一点。

　　「应须尽力救我等，自愿代受诸灾害」

　　这里是菩萨对着自己讲的，因为前面在修的时候，是代替有情对自己生起嫉妒心，在实修的时候就不需要代有情来修了，是要对自己来修了。然后就要要求自己：「为了利益其他一切有情的缘故，所以菩萨你呀，应该要来作利他行。」，这是菩萨对着自己这样讲的。「你也应该去除其他有情的痛苦呀，即使要行艰难行，也要甘受其行」，要这样子对自己讲。

　　「若于我等不能救，何反轻蔑于我等，彼有功德我何益，彼自有其功德耳」

　　也是一样，菩萨对着自己讲说：「如果你不去造作利益其他有情的行为的话，又怎么可以去轻蔑其他有情呢？何以如此呢？不仅如此，菩萨你的功德是用来利益众生呀，如果不用来利益众生的话，那你又怎么可以堪称为一位有德者呢？」，这就是菩萨对自己的责骂。

　　「于住恶趣毒蛇口，诸有情类无悲心，反欲以功德骄人，后时回向诸智者」

　　也是一样菩萨对着自己责骂说：「那一些可怜的有情，他是处在非常悲惨的情形，有可能堕入三恶趣里面，而你呢，又自称是菩萨，可是如果你没有悲心，而自己骄慢，自己有功德，自以为自己胜于其他有情的话，这样子是不可以的，菩萨你呀，不可以这样作。」

　　刚才所讲的是属于辰一，对于高胜修嫉妒心之理。接着看辰二，于同等者修竞争心之理。看文

　　「观待与己相等者，云何令我胜于彼，或于名利或恭敬，不恤斗争决令成」

　　是说当遇到一位与己相等者时，这时候要站在他的角度上来修，以他所需的思惟角度来修，对自己生起竞争的心，站在他人的角度上，对自己生起竞争的心。这里全部是站在他人的角度上想，所以在修自他相换的时候，如果遇到与己相当的人时，如果对方得到他人的恭敬承事、利养时；比如有二个人彼此差不多一样，一个受到供养，而另外一个没有受到供养，一般而言，没有受到供养的，对有受到供养的会起嫉妒心。那我们现在是站在他人的角度在想，也就是说对于他(指自己)有受到供养，现在站在别人的角度，对他来修嫉妒心，也就是对于得到恭敬、供养的这一位生起竞争的心。这是在二者功德、学识都差不多的情况下，一位有得到他人的供养，另一位没有得到他人的恭敬利养，这时候，修自他相换的人，就应该站在没有得到的那一位人的角度来想。

　　仁波切说：我们现在世界会讲人权，每一个人要有人权，主要是站在自己的角度想这是平等的，我们对他有没有人权比较不会想，我们自己有没有人权这个非常注重。这里是众生平等的角度来说，他有没有人权这个角度我们应该要想，现在这里是以修行者来作比喻，以自他相换或菩萨行的修行者来说，他是修行者，跟他平等的修行者遇到时，我们自己内心里马上会比较，在那一方面我们是差不多，我们会这样想。在相差不多时我们内心一定有我爱执，我跟他差不多，这个心也是我爱执，还有在我们遇到大众时，大众尊敬他，看一看尊敬他多少，尊敬我多少，这样子的念头出现时，就已经非常我爱执了，这个内心里面，我要什么的希求心，现在把这个舍弃掉，而要一直从他的角度替他想，人家有没有尊敬他，人家有没有供养他，就一直从他的位子角度想，至于自己有没有受到尊敬供养完全不要想，这是我们遇到跟我们平平的时候，我们要有这样的想法，遇到平平的时候没有竞争心，自己没有竞争的心，而且从他人的角度竞争的目标要有想，我们现在这里要修竞争心，要修竞争心的意思，是要从他人的位置角度生起竞争心的时候，是他人要什么、希求什么、缺什么的希求心，我们要修到这种的希求心，在内心里面要修这个。而我们自己要什么，内心里希求什么，要舍弃掉，这就是要修竞争心的意思。如果他人的角度有点缺的话，讲话的人是我，我要站在他人的角度上说，他需要别人的尊敬，他需要别人的供养。「不恤斗争决令成」是站在他人的角度为他争取名利，所以我们要纠正自己。对功德名闻之争：

　　「云何能令我功德，普遍显扬于世间，彼之所有诸功德，任何一人不令闻」。

　　还是一样站在他人的角度在想的，也就是代替他人想，这个「我」也是一样指的是他人。想着说：如果站在别人的角度想时，他人的功德名声是那么的大，现在我应该要让他的功德名声，不令任何一人知道，这是站在他人的角度想的。

　　仁波切说：譬如二个修行者，A修行者(指自己)，B修行者(指他人)，AB二位修行者的学问修行都是平平的，当别人在赞叹时，有时是赞叹B 修行者比较多，有时候又是赞叹A修行者比较多，这时A修行者(我们自己)内心里竞争的心就会生起，这竞争的心就是我们内心里的我爱执。而现在我们自己内心里的竞争心要破除掉我爱执，我要别人对我的名声要多高的这种希求，要把它去除掉；然后从他人的角度竞争心生起的时候，有什么希求，目标是什么，他的名声要非常的广大，我的名声完全没有这是最好的，人家都不知道自己的名字，这样是最好的，应该有这样的希求。所以我们现在从他人的希求上我们要作，如果这样作的话，我们自己的我爱执就会破除掉，我们自己我爱执的目标就会完全没有了，而且相违的他人的希求就一直有作，如果这样子，对自己在自他相换的修行上，就非常有帮助。所以后面我们要作的是什么，在大众之间一直赞叹他人，自己的一些好处都不要讲，都把它盖起来，希望别人都不知道这个事情，这样作的话，就是自他相换的一位修行者。

　　修自他相换时，就是要令所有有情的功德善扬世间，令自己的功德不让任何一个人知道。接着更细一点:

　　「我之过失令覆藏，供养于我彼不尔」

　　「我」泛指有情，有情的任何过失我们都要将之隐藏起来，要使有情成为别人供养之处，而自己不要成为有情的供养之处，自己的过失要到处张扬。

　　应该要让其他的有情成为供养处，让大家能够去供养有情，在修自他相换时，自己不要冀望，自己将来会成为他人的供养处，也不去冀望得到别人的供养，就好像《修心八颂》里面的「任于谁等会具时，施给教诸他人悲，从心深处视众生，恒常尊他为最胜」。「从心深处视众生」不是只有口头说说，表面上的而已，而是要从自己的内心深处看待众生，愿所有的众生在未来都能够成为被尊敬、为最胜的。

　　倘遇损害当生欢喜，

　　「彼遭横逆恒拂意，我当欣然久乐观，彼为众人所讥笑，亦复相与作诃厌」

　　「彼」指我，「我」指有情，此处是指转恶缘为道的修持。也就是当遇到不吉祥的恶缘时，我们都应该利用这些来对抗我爱执，来伤害我爱执，这种修持是非常甚深的自他相换的修持法，这种修持法是有利于来对抗我爱执的，像这种甚深的自他相换之道，是我们应该修的。

　　仁波切说：他是我们不顺利、不吉祥、各种违缘，别人都不喜欢，都一直批评，都看不起我们时，这些都害到谁呢？害到我爱执。也可以说他先直接伤害到我爱执的目标，而我爱执的目标是什么呢？是我的名声要好，我什么都要好，因害到我爱执的目标，就害到我们的心，很注重我爱执目标的心上面也有害到，所以害到我爱执的心的话，就有帮助到修行自他相换。帮助到修行自他相换的话，可以说是修行里面很殊胜的一个法，所以我们能够将恶缘转换成为道用。

　　阿底峡尊者说：最胜的口诀是观自心，最胜的行持是不随顺世间行，最殊胜的悉地是烦恼降低，最殊胜的修行征兆是少欲，最胜的善知识是能揭发我们的过失，最胜的激励是怨敌、障碍、疾病等。

　　仁波切说：《广论》里面有四个殊胜，第二个是一切圣言现为教授殊胜，这个意思是我们常常看书时，会有缺失，没有办法变成圣言教授，这是我们的缺点。所以我们看《广论》、学《广论》的话，对我们有什么帮助呢？一切圣言都会变成教授，意思就是可以帮助度我们的烦恼。现在讲的教授跟口诀是一样的，会不会变成教授，会不会变成口诀，最殊胜的口诀是，看书时透过观察自己的心来看书，这就会成为最殊胜的教授，所以最胜的口诀是观察心，原因就在此，如果没有观察心的话，就不可能成为教授、成为口诀。最胜的行持是不顺世间行，是完全不照顾自己的目标，不照顾我爱执的目标，完全破除我爱执，就世间人来看，这完全是神精病，所以最胜的行持是跟世间相违，意思在这里。在这六个里面比较不清楚的是最殊胜的修行征兆是少欲，这个是指真正学佛的修行者，应该有的征兆，是没有烦恼的代表者，其他的手印、脚印不一定是征兆。所以最胜的征兆是没有欲望、没有贪心，这个即是正量的征兆，其他的外道有神通的，也有各种的征兆，手印、脚印他们也会，所以这个就不一定是征兆，因外道也会有。最胜的善知识是揭过失。最胜的激励是怨敌、障碍、疾病。我们遇到问题的时候才会想到法王，就是这个意思。

　　问题：在藏文里有二句未翻译出来。

　　回答：此二句是

　　「我将获得令善得，我将受敬彼不尔」

　　意思是我今善得衣食等利养，他人于我恭敬，而于彼无如是事也。(此处翻译说不知翻的是什么)

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