雪歌仁波切：入菩萨行论讲记 第四十八讲(第9品)

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雪歌仁波切：入菩萨行论讲记 第四十八讲(第9品)

　　雪歌仁波切讲授，法炬法师翻译

　　2007/04/08

　　前面我们已经破除了经部宗的主张，也破除了唯识宗的主张，在破除了他们的主张之后，他们说：你们中观宗所说的成立起空性的正理是对的，你赢了，可是，你们所说的修空性之道对于灭除烦恼是没有用的。

　　如果就科判而言的话，请看第 268 页，「卯三遮计于通达空性道之中观宗应无须要亦不可能分二：辰一出彼计，辰二答。」上次讲完了，今天从第 272 页开始讲。

　　中观宗在「辰二」作回答的时候，用了三个科判来作回答，第一个科判：这边所说的跟你们所举出来的幻师的例子不尽相同，因为幻师依然会生贪。第二个科判：修通达空性的般若是可以将烦恼的种子甚至习气都断除，修空性将烦恼习气断除之后可以产生圆满的果报。

　　我们现在是讲到这三个科判当中的「巳三明断已生圆满果报」当中所分的两个科判的第二个「午二释难」，请看第 272 页，午二释难：

　　「若供无分别心者，云何亦能得果报。」

　　他们认为：如果是无谛实成立的话，佛也是无谛实成立的，这样佛就不会有分别心了，那么，在供了佛之后岂不是就没有果报可得了吗？说实事师是这样的说法，因为说实事师认为一切都是谛实成立、谛实有的，佛也一样应该是这样的。所以，他们对于佛谛实成立这一点有特别的偏执，也就是有一种特别的耽着在，就像我们执实的心一样。他们认为：如果佛是谛实成立的话，如果我们去供养他，他至少还会给我们一些回报，这样我们才能够积聚福德。如果佛不是谛实成立的话，我们供养他，他也不会给我们回报，这样岂不就不能积聚福德了吗？

　　这里不是说佛不是谛实成立的意思，这里是讲说实事派会说一切有为法都是谛实有的，所以说我们的执着心是对的，也可以说连佛也有执着心，因为执着谛实有是真实的情况，所以，佛也要有在有为法上面谛实有的看法。这是说实事派所认为的，他们会说佛会对于有为法上面有执着心，也就是佛会在有为法上面看成是谛实有的，佛要有这样的一个心。对境本身法的情况是什么，佛就有一模一样的想法，因为佛是一切遍智。所以，他在有为法上会有谛实有。所以，当我们供养佛的时候，佛就会想「这是他供养的」，因为有这样子想，我们才会得到功德。

　　如果以中观来讲的话，佛就不会这样想了，因为一切法是谛实有空，所以，佛就不会执着他有供养或他没有供养，既然佛没有这样去区分的话，我们供养他又能得到什么功德呢？这是说实事派的想法。因为佛有这样的执着，我们才会有功德，所以，佛有这种谛实有的执着心。因为以说实事派来说，谛实有是真实的，所以，佛一定要有。比如这是无常，他也要了解这是无常，这是谛实有，他也要了解这是谛实有。所以，法本身是怎样的情况，他一定就要有这样的想法。所以，以说实事派来说，佛是有执着心的，他们觉得执着心是事实的一个想法，而并不是颠倒识，所以，佛也要有执着心。这就是这里所提出来的问题。

　　这里说：佛如果没有这种执实的分别心的话，我们供养佛的果报又怎么能够获得呢？这里引经来回答说：佛是我们的供养境，他绝对不会生起「某个人供养」的念头，因为佛已经般涅槃了。

　　「经言住世或涅槃　供养福德均等故」

　　这里是引用慈氏《狮子吼经》，《狮子吼经》里面说：佛在世的时候对佛供养，以及佛入涅槃之后对佛所留下来的舍利塔供养，所得到的福德是相等的。因为对佛或对舍利塔供养时，佛或舍利塔都不会生起「你来供养」的想法，他也不需要生起这样的思惟。所以，说实事派这样的争辩是不合理的，也就是说实事派说的佛没有这样的心就会导致供养得不到福报是不合理的。

　　「世俗胜义供养佛　经言均能生果报」

　　这边回答：不但佛在经典里面这样子说，甚至佛还在经典里面讲到：「不论你是由世俗来成办供养佛，或是透过真如来成办供养佛，一旦你供养了佛，不管有没有执实，都一定可以获得果报的。说实事者说：佛要有谛实有的心，这样的供养才有福报。这样的说法是不合理的。」这里说：即使佛无执谛实成立的心，我来供养佛也依然会有福报。这是佛亲口在经典里面所说的。第 272 页的偈颂是：

　　「如汝许于谛实佛，供养得果亦如是。」

　　到此为止，我们已经讲完了对于能否得到果报的问难的回答，就是讲到佛在成佛之后有无执谛实成立这一点，对方就这一点来问难，这边就破除掉对方说的佛如果没有执实的心，供养佛就没有福报。

　　到此为止讲完了「子一二谛之安立」，这个科判是在第 254 页，在阐释二谛安立的时候，就一并将唯识宗及经部宗的主张破除，也将这两宗在破除之后的答辩再一次破除。

　　我们前面主要是讲二谛，在讲二谛的时候就提出来经部宗及唯识宗的辩论，大家对于为什么会有这样的辩论要有概念。以二谛的区分来说，一个是表面的，一个则是它的本性，这两个就是二谛。我们这里在讲二谛的时候，可以分成表面的情况及它真正实际的情况，这两个就是二谛。

　　《入行论》里面讲二谛的时候，显现对于什么众生会有区分，比如区分为一般的凡人跟学佛的人，学佛的人又可以分为瑜伽的跟不是瑜伽的，就这样一直分下去，瑜伽里面又可以分为了悟空性的和没有了悟空性的。所以，所有众生面对一个境的时候，就会慢慢深入，越来越深，越来越深。比如了悟空性的人可以分为凡夫的了悟空性的修行者及圣者的了悟空性的修行者，这两个面对境的时候是不一样的。所以，刚刚所讲的显现跟实情两者也是这样，以我跟一个智慧很高的人来说，我们两个的显现跟实情就不一样，他的实情比较深，我的实情可能是他的显现，他的实情则是我完全没办法看到的。如果又再跟另外一个比他的智慧更高的人比起来，他的显现跟实情又不一样。所以，显现跟实情就一直会有这种情况。显现跟实情就有这样的区分，比如动物跟人之间的显现跟实情也可以区分，而有学佛的人跟没有学佛的人，面对这个世界时又有不同的显现跟实情，一直可以这样分，所以它有深度。

　　这边这样子讲出来的时候，自然就会批评到说实事派，在讲到二谛时，可能会说：你们是显现的阶段，并不是实情的阶段。因为这样的关系，他们就会辩解：「我们不是显现，我们是实情。」所以，在讲二谛时，唯识宗和经部宗会有这样的辩论，主要是这样来的。然后就开始去破除经部宗及唯识宗，在破除了那些之后，他们就讲出刚刚后面的辩论：你们讲的空性如果是对的话，就有可能会产生出这些问题，比如没有办法断除烦恼及供养佛没有办法得到功德。于是就产生这样的辩论。我们到这个阶段就已经将二谛讲完了，所产生出来的辩论也都已经讲完了。

　　接下来寂天菩萨更说：不用说成佛需要空性，连解脱也需要它，没有修到空性是不可能会解脱的。他在前面没有用这样重的口气讲，而经过了反复的辩论之后，他就对说实事派更振振有词的这样说。

　　接着寂天菩萨更向经部宗和唯识宗说：「要成就遍智一定要通达空性，即使仅仅要证得解脱，也需要通达空性，更不用说成佛，一定必须要证得空性。」所以，寂天菩萨在这里更振振有词的这样说。

　　接着唯识宗以下诸宗就问难：

　　「见四谛等即解脱，求具空性有何益？」

　　也就是说：见到四谛已经可以获得解脱了，何苦还要更求证得空性呢？证得空性跟解脱有何关连呢？

　　接着是回答，首先就引经来做回答，所引的经是《般若经》。请看文，

　　「经云未得此道时，不成三乘菩提故。」

　　注解第三行说到「若有实想则无解脱」，这是《般若经》里面所说的。意思就是：如果没有证空性之道的话，那是不可能成就三乘菩提的，三乘菩提就是指三乘的解脱果位。

　　这边引用了《般若经》，可是，说实事师又可以分为三派，在这三派当中，唯识宗承许《般若经》，所以是没问题的，可是，毗婆沙宗和经部宗这两个说实事师根本就不承许这一部经。因此，在引了他们不承许的经之后，就又有人问：「你为什么要引出他们所不承许的经呢？」回答就是：「基本上，引出这一部经就是引出他们的问题所在。」刚刚看到的《般若经》中的「若有实想则无解脱」，也就是：如果有执谛实成立之想的话，则无解脱。

　　认为证得解脱不需要证空性者，可以说中观自续派以下通通都是这样主张的，只有应成派说要证得解脱必须要证空性。所以，由这里面所说的这一句话，我们可以看出来寂天菩萨是应成派的。

　　自续派以下说要证得解脱不需要证空性，这样说的人是自续派以下的说宗义者，而不是证得解脱的人，也就是证得解脱的人跟这样说的人是不同的人。自续派以下的说宗义者只会说如何证得解脱的方法，可是，真正证得解脱的人不会像自续派以下诸宗会去说证得解脱不需要证空性。就好像我们前面讲的唯识宗以下诸宗说「佛的心相续当中还有执谛实有的心」，而中观宗说「佛的心相续当中没有执谛实有的心」，这两个所说的对象都是在说佛，可是，这并不是佛自己说的，而是说宗义者说的。同样的，这里说「要解脱要不要了悟空性」，这不是要解脱的那个人说的，而是这些说宗义者所说的，我们在这里要区分清楚。

　　实际上是应成派的才对，所以，佛的心相续当中是没有执谛实有的心的，那些说佛的心相续当中有执谛实有的心者所说的并不是真正的实情。就像刚才说的「要证得解脱必须要证得空性」，这是真实的，而说「不需要证空性」者所说的词句就不是真实的。

　　这里的「见四谛」中的「四谛」并不是应成派所承许的不共的四谛，而是佛初转*轮当时所说的四谛，也就是下部宗所承许的四谛。说到应成派所承许的不共的四谛时，基本上就是有无明的根本，由根本引生出与其他宗派所承许的有很多不同的各种烦恼，又由此烦恼引生出各种不同的业，应成派对于业的主张也跟其他宗派有所不同，对于由业而感生各种不同的果报，应成派所承许的也跟其他宗派有所不同。所以，就应成派而言，对于轮回当中的各种不同的建立，有很多与其他宗派不同的观点存在。因此，要去断除掉这些不同的烦恼，自然也会引生出不同的方法出来。

　　比如下部宗说到引生出补特伽罗我执的无明，他们所说的跟应成派所说的无明相比，应成派就显得更为深细了。由这个无明引生出贪，下部宗所说的贪跟应成派所说的贪相比，应成派所说的也更为深细一点。像应成派所说的无明或贪，下部宗是无法认知出来这是贪或这是无明，他们认为这些是实情、这些是无错乱的心。

　　在下部宗所说的贪里面，已经包含应成派所说的贪了，但是，除了下部宗所说的贪心以外，应成派还有认出其他部分的贪心。所以，应成派所说的跟其他派不共的贪有两种，一个是除了下部宗所说的贪以外另外一个应成派所认出来的贪，另一个是下部宗所说的贪心里面本身就有应成派所说的贪心，就有这两种。

　　比如俱生我执有大大、大中、大小、中大、中中、中小等等，大大已经把后面八个都包含在里面了，如果有两公斤的话，大大可能包含有一公斤了。同样的道理，在下部宗所说的贪心里面，应成派所说的贪心已经在里面了，这是应成派不共的贪心当中的一种，除了这个以外，也另外会有一些非常细微的贪心，这是下部宗无法辨认出是贪心的，应成派就能辨认出来这是贪心。所以，也有这种不共的贪心，总共就有这两种贪心。

　　应成派为什么会有这种跟下部宗不同的贪心呢？因为从无明开始就不同了，应成派所认为的无明，下部宗却认为是实情而不是无明。下部宗觉得这些是实情，而应成派却认为这些不是实情。接着各式各样的贪等烦恼就会出现，在这些出现的时候，下部宗又觉得这可能是爱而不是真的贪。所以，应成派所讲的是非常细的。

　　刚刚所讲的四圣谛，我们要讲下部宗的四圣谛，并不是应成派的四圣谛。如果是应成派所讲的四圣谛的话，当然集谛和无明都要了解，所要了解的是应成派的无明，那当然就要了解空性。所以，要了解应成派的四圣谛的话，那就一定先要了解空性，这样才能了解他们的四圣谛。所以，这边所讲的四圣谛是下部宗所说的四圣谛。

　　这里的「见四谛」中的四谛就是指佛初转*轮时所说的四谛，这样的四谛是不需要去悟得诸法谛实空的。为什么要引用《般若经》呢？最主要是要找出问题的根源所在。引出《般若经》可以说有两个作用，一方面是要成立起要证得解脱必须要证得空性，另一方面是要破除下部宗不承许大乘经为佛说的这一点。

　　在这样说了之后，对方就说：「我无法承许大乘经是佛语。」我们就回答他：「照你这样说的话，你是用什么方式来成立起是佛经呢？那么，我就用你的方法来成立佛经。」

　　接着说：「你们说小乘的经典是佛经，那是因为你们承许的缘故」，所以，这里就反问：

　　「若谓大乘非汝许，汝小乘教云何成，何故二者独许此，此汝初生亦未许，以何因缘信解彼，此于大乘亦相等。」

　　也就是说：你在最初刚出母胎的时候，你也没有承许小乘的经是佛经，是因为后来你对三法藏去闻思而将它视为量之后，你才承许小乘的经是佛经。同样的道理，我们也可以用这种方式来承许。

　　接着说：如果你说是因为有很多的补特伽罗去做闻思之后，又用很多的教理及正理去观察之后才承许的话，那么，像外道《吠陀》也有很多的补特伽罗去做观察，而且在观察之后也觉得很有道理，那也应该这样来承许。

　　「若二共许即谛实，能知等亦成实有，于大乘有争论故，小乘教与诸外道，及余部亦自他争，是有争故亦当舍。」

　　对方又回答：「那是不一样的，小乘的经典是所有佛教徒都承许的，可是，大乘的经典并不是所有佛教徒都承许的。」我们就回答：「这样讲起来的话，小乘和大乘为了经典而争辩，而小乘者对于佛经也跟外道起了很多的争辩，这样岂不是也不可以承许小乘的经典了吗？」这就是：「小乘教与诸外道，及余部亦自他争，是有争故亦当舍。」

　　如果叫你举出《入行论》中成立起大乘经典为佛说的部分，那就要举出这一段来说明。

　　这一大段是从哪边引生出来的呢？就是从刚才那一段《般若经》所说的「若有实想则无解脱」这一句话引生出来的，其实它的根本颂就是 「经云未得此道时，不成三乘菩提故」 就是从这里引生出来的。这一段可以说是附带成立起来的，最主要是要成立起「欲证解脱必须通达空性」，然后附带的成立起这一段「大乘经为佛说」。

　　这边说到要证得解脱一定要有证空慧，如果说解脱不需要有证空慧的话，那会有怎样的过失呢？首先，如果证得解脱不需要有证空慧的话，就将不能证得罗汉果。第二，罗汉将不入涅槃。第三，佛所开示的证得涅槃的方便却变成了不是证得涅槃的方便。第四，在佛开示了证得涅槃的方便之后，如果说这些不是证得涅槃的方便，那么，僧伽们努力去修持岂不是白费力气了吗？第五，这些僧伽岂不是变成不是僧伽、不得解脱了吗？

　　「圣教根本为比丘　比丘亦难以安住」

　　这里的比丘(僧伽)主要是指受别解脱戒的修行者，主要的重点是小乘的，也可以说主要的重点是戒律的，戒律的重点主要就是对治烦恼。如果没有空性慧的话，那么就没有办法真正的对治烦恼，没有办法断除烦恼。如果说不需要空性慧的话，那么，一直都在对治烦恼的这位苦行的修行者岂不都是白修了。所以，这里所讲的比丘主要指的是对治烦恼非常苦行的一位修行者，如此一来，他就白修了。这里说比丘就不是比丘，意思就是这位修苦行的修行者就是白修了，他就变成不是能够真正对治烦恼的。比丘变成不是比丘的意思是这样，也就是这样就没有效果的意思。

　　佛教非常注重戒律，我们会说它是圣教的根本，就像是根一样，如果说不需要有空性慧的话，这个根就完全没有什么力量了。所以，如果没有空性慧的话，圣教根本就有问题了。有问题的意思是什么呢？如果对治烦恼的力量非常圆满的话，圣教根本就有意义了，因为圣教根本主要是指戒，而戒主要是用来对治烦恼的。如果不需要有空性慧的话，对治烦恼的戒就没有力了，如此一来，圣教根本就不算根本了。

　　所以，这里可以说有两种过失，一个是我们平常所认为的圣教根本就变成不是圣教根本了，而是变成没有力的了。另外，能对治烦恼的戒就没有办法对治烦恼了，如果这样的话，这些修行者就变成白修了。所以，我们如果不要白修的话，那就要学空性。如果对治烦恼的力量要强的话，那就一定要了解空性。

　　佛法可以弘扬出去，圣教可以继续流传下来，都是要靠这些比丘修行者，他们可以说是圣教根本。这些修行者的修行上面如果没有空性慧的话，那就没有什么力量，所以，他们就没有办法修的圆满。如果他们没有办法修的圆满的话，他们就不是真正的比丘，意思就是他们不是真正能对治烦恼的。如果不是真正能对治烦恼的话，他们就白修了，如果他们白修的话，那就没有办法成为圣教根本。

　　原因就是：如果未悟得空性的话，就一定会有执实，如果有执实的话，那就不能从烦恼当中解脱出来，没有从烦恼中解脱出来就不得涅槃，因此

　　「一切心有所缘者，涅槃亦依佛语住。」

　　如果未悟得空性而且你的心有执实的所缘的话，也就是你的心还有执实的话，你的心还会去缘念这些执实，「涅槃亦依佛语住」就是涅槃亦难以安住的意思，也就是「涅槃也不会有」的意思，就是没有证得空性就不会有涅槃。所以，这里翻成「佛语」就差太多了，另外的翻译就比较正确。

　　如果没有悟得空性的话，是不可能断除烦恼的，如此一来，这些比丘不管再怎么依于这些对治法都无法断除烦恼的话，他的一番努力岂不就是白费了吗？

　　接着再进一步回答：

　　「若由断惑便解脱，无间应成阿罗汉。」

　　意思就是：如果像你所说的这样，只要修四谛十六行相就可以断除烦恼的话，要得到阿罗汉果岂不是变成太容易了吗？你们所说的烦恼并不是指所有的烦恼，而只是去修四谛十六行相所断除的烦恼而已，如果只修四谛十六行相断除部分烦恼就可以得到阿罗汉果的话，岂不是太容易了吗？所以说「无间应成阿罗汉」。

　　《入行论》的意思是：像你所说的只要修四谛十六行相就可以断除烦恼，可是，你所断的烦恼是粗品的烦恼，如果只断除粗品烦恼就可以得到阿罗汉果的话，外道修世间道者也有断除烦恼，那么，他们也应该可以证得阿罗汉果了？

　　「彼等虽无现行惑，而犹见有业力故。」

　　即使没有烦恼，可是，依然有业力存在。对方如果回答：修世间道者所断除的烦恼跟在此说的修四谛十六行相所断除的烦恼不可同日而语，因为修世间道断除烦恼并不能得阿罗汉果，而修四谛十六行相者则可得阿罗汉果。如果对方这样说的话，我们就回答：「彼等虽无现行惑，而犹见有业力故。」

　　也就是暂时虽然没有烦恼现行，可是，将来依然会再生起烦恼，由再生起烦恼而再去造作引生来世的业。他们所说的没有烦恼并不是指没有了所有各宗派所说的烦恼，他们仍然还有应成派所认为的烦恼存在。

　　我们常常提到《对法》二论，就是指阿毗达磨的上下《对法论》，《对法》二论所说的阿罗汉就是下部宗所说的阿罗汉，是修四谛十六行相断除烦恼之后生起证悟就称为阿罗汉，可是，这样子所称的阿罗汉并不是应成派所认为的真正阿罗汉。如果我们说《对法》二论所说的阿罗汉非真阿罗汉的话，并不会造谤法业。可是，如果说阿罗汉非真阿罗汉的话，这样就会造谤法业。

　　这边说「彼等虽无现行惑，而犹见有业力故」，也就是虽然《对法》二论所说的阿罗汉无烦恼，可是仍然还有业力存在，他们所说的无烦恼实际上还是有应成派所说的烦恼存在。像这样的补特伽罗，他会自认为已经不需要再流转轮回了，这只是他自己认为而已，实际上还有业力存在，业力依然会有苏醒的时候，一旦业力苏醒了，就还是要再入轮回当中流转。

　　月称菩萨在他所写的《入中论》的自释(他自己所作的注解)里面就讲到：「《对法》二论所说的阿罗汉就如同在第四禅天无想天里面的无想者一样，因为他进入到无想的禅定当中，当他刚投生到第四禅天的无想天时还有念头，他会自以为自己得到阿罗汉果了，然后从投生之后到他死之间，他都不会有任何的思想活动，而且，他就好像进入了沈睡当中，并不会有任何思想的活动。直到他死亡的时候，他才会又有一个念头生起来，到此时他才知道自己没有证得阿罗汉果。

　　《对法》二论所说的阿罗汉就如同无想天的无想者一样。但是，这里说的「如同」并不是完全一样的，《对法》二论里面说的阿罗汉并不是无想的，他们一定是有想的。相同的是他们都自以为自己已经成就阿罗汉的部分，等到快要往生时才发现到自己没有成就阿罗汉，这个部分是一样的。所以，《对法》二论所说的阿罗汉自己认为已经成就阿罗汉了，等到生命到期的时候，才发现到根本没有成就阿罗汉。

　　我们要去区分无想等入和无想天，无想等入是欲界才有的，无想天则是色界里面的四禅界才有的。也就是在欲界先进入无想等入，然后再投生到第四禅天的无想天，所以是在欲界修无想等入。他们为什么修无想等入呢？因为他们认为无想天就是阿罗汉、解脱，所以，他们就一直努力去修，希望能到那个地方。修到最后，他们真的会投生到那里，等到投生到那里的时候，就会认为自己成就阿罗汉了，然后就马上进入禅定当中，好几百劫都没有想，等到他的生命到期的时候，他才会发觉到自己根本没有成就阿罗汉。

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