雪歌仁波切：入菩萨行论讲记 第五十二讲(第9品)

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雪歌仁波切：入菩萨行论讲记 第五十二讲(第9品)

　　雪歌仁波切讲授，法炬法师翻译

　　2007-06-17

　　讲到这边就是开始破除外道的主张，这边的外道也是承认有解脱，但是，他们认为我们内道所说的我执的对境是存在的，他们认为这里所说的「主」就是轮回的根本、轮回的因。我们一般人来看，他所讲的「主」有一点像我们所讲的无明，实际上，他们认为无明的对境是存在的，他们认为「主」才是轮回的因。我们内道所讲的我执的对境的「我」，他们说是存在的，他们认为能用色声香味触等境的就是我。

　　现在我们能破除的是应成派，寂天菩萨是应成派，当我们要破除外道时，我们必须要先清楚我们自己的主张是什么，我们是应成派，所以，我们会说只有依赖对境的法才有有境的我，而对境的法也是靠有境才能存在的，对境跟有境是互相依赖的。外道说我是能用者，而所用的则是色声香味等等，以我们应成这种主张的角度来看外道的时候，色声香味是无常法，那么，有境的我应该是无常，有境的我不可以是常法。所以，我们在这里要破除外道时就会讲：对境的声音如果是无常的话，有境的我也应该是无常。相反的，有境的我如果是常法的话，对境的声音也应该是常法。外道本身则不会做这样的主张，但是，从应成派的角度来看的话，这两个就矛盾了，因为应成派认为有境和对境是互相依赖的。

　　上次的第六十颂讲到 「声识若是常」 这个「识」是我，声音的对境(识)就是外道所讲的我，声识的意思是指声音的有境识(补特伽罗)若是常法的话，那么，「一切时应闻」 一切时候他也都应该会一直听闻到声音。意思就是：有境的补特伽罗如果是常法的话，那么，它的对境(声音)也应该是常法。或是说：有境的补特伽罗是常法的话，他就永远都要听得到声音。

　　但是，「他永远都听得到声音」应该是不可能的，因为声音是无常的，它有时候会存在，有时候就不存在，所以就会说 「若无所知声」 也就是当声音不存在的时候，这个补特伽罗听到什么声音呢？也就是没有境的意思。以应成派的角度来看的话，一定是要依赖境才会有「有境」，而刚刚的外道则说声音是无常而有境的补特伽罗则是常法，这样的说法对应成派来说是矛盾的。「若无所知声」，如果无这个声音的话，那么，听到的是什么声音呢？ 或是了解到、知道的是什么声音呢？

　　如果没有声音的话就不可能会了解到声音，为什么可以这样成立这样的逻辑呢？后面讲到 「何理谓识声」

　　这边藏文有一点点不一样，藏文的意思是：如果没有对境的话，谁会知道什么东西呢？如果对境的声音不存在的话，又怎么会知道这个声音呢？这是不合理的。

　　因为我们的心、智慧没有那么细，这样讲会觉得太粗，好像没有道理会有这种感觉。如果是对一个心非常细的来说，他看到旁边一些比较简单的，他可以分得非常细。因为我们的心非常粗，所以，当我们看到旁边的那些东西时，我们没有办法分得那么细。所以，当我们在学《中论》或应成派的解释时，常常会觉得翻来覆去的。

　　实际上，我们想一想「我」是怎么样存在的的话，可能自己会提出另外的问题出来，「到底我是为什么存在的呢？」这样的问题产生之后，再去听一听应成派所说的「我是依赖境才存在的」，此时才会觉得好像有可能。

　　我们平常不会自己提出这样的问题：「我是怎么存在的？」从无始以来，我们心里无始无终的会去想「我」，不可以说它是不存在的，我会生病，我会饿，我们就会说「我一定是存在的」，但是，我们就不会去问：「它是怎么存在的呢？」我们就会觉得习惯了，并不需要去问。如果自己问自己「怎么样存在」的话，有时候会觉得奇怪「到底是怎么样存在的」，有这样想的话，才慢慢会听得进去应成派、其他外道或内道所讲的各式各样的「我」。

　　我们要先把自己平常的想法去掉一点，我们平常的想法是「我怎么存在」是不可以问的，好像这个根本就不成为一个问题，因为我们的执着心太强，所以就不会去提这个问题。

　　接着是第六十一颂，他就会说：声音是无常的，它有时候是不存在的，但是，识这个我是常法，它是永远都存在的。这就是第一句「无识若能知」，上次我们改为 「无声若能知」

　　接着讲：如果没有对境的声音而有境还是能知的话，那么，树也应该是能知，因为有没有对境都无所谓了，如果没有对境还是承认补特伽罗是能知的话，那么，树木也可以变成能知了。因为有这样的过失，所以，应该要讲「无境则无识」 没有对境就一定不可以说它是能知。

　　下面是另外一个科判，第六十二颂就是我们用来破除他宗的回答，第一句的

　　「若谓彼知色」

　　就是他的回答。他的回答是：声音有的时候是不存在的，但是，不可以说所有的境不存在。我们也会这样想：声音有时候存在，有时候不存在，但是，其他的境是存在的。所以，也可以承认补特伽罗是能知，还是有其他的法是它的对境，例如色声香味触里面的色法，所以说「若谓彼知色」。

　　在这样回答的时候，自宗就问他：

　　「彼时何不闻？」

　　「若谓彼知色」的「彼」指的是补特伽罗，而这里的「彼时」则是那个时候，就是指声音不存在而色法存在的时候，这两个「彼」所指的不一样。

　　「彼时何不闻」就是为什么没有听到，这是自宗问他宗的，他是用一个理由来问他，这个理由在这里没有提出来。

　　「若谓声不近」

　　甲曹杰大师在这中间用另外一个理由，色声香味触是五唯，甲曹杰大师看「若谓声不近」这一句，就在第二句和第三句中间用一个正因。应该要听闻到这个声音，理由是什么呢？五唯都一直围绕这个地道建立补特伽罗，五唯都一直要跟着这个补特伽罗，这就是中间的正因。上次讲到二十五个所知，他们将色声香味触称为五唯，这只是外道所用的一个词。

　　甲曹杰大师在这边用了一个正因，再来是「若谓声不近」，这就是回答，「若」就是如果你们这样讲的话，这本身就是回答的意思。他宗回答为什么那个时候没有知道声音，因为补特伽罗和声音那时候没有靠近，所以就不了解。如果这样子回答的话，就应该要讲识是无常，因为这个识会变，有的时候知道声音，有的时候又不知道声音，所以应该要承认补特伽罗(识)是无常，所以说

　　「则知识亦无」

　　就像声音无常一样，能知的识也是无常。

　　应该是这样说，声音是前面有而后来就没有的，所以，不可以说声音是完全不存在的。同样的，有境(能知的识)也是有时候有而有时候没有，所以也不可以说它是完全没有，这就是无常的意思。但是，藏文的根本颂的字面上是「没有」，而它的意思是「无常」。

　　外道讲的也有一点道理，我们也会认为「我」的想法是没有错的，但是，我们会去想：让我们一直去轮回的因是另外一个无明，把它放在另外一个位置，跟「我」这种想法有一点离开，我们就把它看成无明。我们有时候会这样想，这个外道差不多，就是认为我执是正确的想法，而且我也是存在的，但是，我一直不断去轮回的因是「主」，「主」就有一点像是无明的样子。我们如果一直去观「主」的话，它慢慢就会不好意思，也就不会骗我们，然后就消灭了，这是他们的解释。所以，补特伽罗(识)要解脱的话，他就要观「主」，越去观它，它就越不好意思，然后慢慢就消灭了，这是外道的说法。在他们的说法里面，我和无明是分得很清楚的，而我们是把我和我执放在一起，然后把无明看为除了我之外的另外一个想法，这就跟外道的这种解释非常像。

　　这里讲的是我们跟外道之间主要是在「我」之上辩论，外道也承认「我」本身是能知的、能用的有境的部分，比如能看到、能听到、能想到、能闻到，这样能用、能知的部分就是「我」。所以，他们也会说「我」就是能知、我就是识。

　　能知当然就要靠一个所知的法，如果没有所知的法的话，那要如何能知呢？我们想一想：我们是怎么把「我」承认为有情、补特伽罗呢？比如电脑不是补特伽罗，这个花不是补特伽罗，那么，我们是怎么样承认我们是补特伽罗呢？它有一种能感受、能看到、能听到、能知的，我们就承认那就是「我」，那就是补特伽罗。

　　能知也是靠所知，必须有一个所知道的法就可以说它是能知，外道在刚刚辩论的时候也会回答：声音是有时候不存在的，但是，色法还是存在的。所以，这个补特伽罗还是可以承认能知。补特伽罗是怎么样存在的，我们想一想外道所说的能知。但是，外道又不会像应成派一样说「补特伽罗是整个全部依赖有那个对境」，应成派的说法是补特伽罗是如幻如化的，自己完全是没有自性的，能知是依于有境存在，有境依赖对境，自己完全都是没有什么自性的，这就是应成派的解释。外道不会像应成派这样的说法，但是，还是会说补特伽罗就是能知，也是需要靠有境的。

　　第六十三个偈颂也是根源于第六十二个辩论，自宗说：你主张补特伽罗是有自性的，既然它是自性成立的，你就不可以说它有时候是执声音的有境，而有时候则是执色的有境，也就是你就不能承认它是这样一直变化的。

　　「闻声自性者」

　　闻声是谁呢？就是那个补特伽罗(识)，它是自己自性闻声的，自性成立的，如果是这样子的话，

　　「云何成眼识」

　　藏文的意思是 「云何执色识」

　　也就是怎么样会变成一个执色法的识呢？因为他听闻声音时是自性成立的，那么就永远都不会变化了，也就不会是执色的识了。

　　现在是在「补特伽罗(识)」上面辩论，从补特伽罗听闻声音时是不是自性来辩论的。刚刚在前面有辩说：声音是无常的，所以有时候是不存在的，当声音不存在的时候，这个补特伽罗不会变成没有对境，它还是有对境的，对境是色法。这是外道在第六十二个偈颂中的回答。所以，第六十三个偈颂就说这种是不可以变化的，因为它是自性的，因为你说听闻到声音是自性成立的，所以是不可以变的。所以，我们这里辩论的基础的法是在补特伽罗上面。

　　「一人成父子，假名非真实」

　　这里有一点麻烦，我们要先讲一下外道的主张。补特伽罗是知，「主」是因，补特伽罗遇到色法则是果，我们遇到轮回就是果，我们遇到轮回里面的色声香味就是果，「主」就是因，「主」在哪里呢？就在我们的心中，也是跟着我们一起的。我们本身有这个「主」，他们就会说「主」就是自性，自性就变出来是幻相。刚刚讲「主」是所有的自性，来源就是它，色声香味的自性意思就是它们的来源，也就是它们的因，都是从「主」那边冒出来的。所以，色声香味都是幻相。

　　这个补特伽罗遇到色声香味或这个环境、这个轮回，是从他的心中有「主」而来的，外道承认这个「主」就是所有果的一个因，最主要的因就是它。为什么所有的果会从那里出来呢？因为这个「主」本身有自性。为什么从那边会出现轮回呢？就是这个「主」本身有轮回的自性，轮回的自性的意思就是以后从那边就会出现轮回，所以，轮回的自性的意思就是轮回的因。所以，补特伽罗有声音的自性或是遇到声音、听闻到声音的自性，补特伽罗也有遇到色法或执色法的自性，因为补特伽罗有这个「主」，所以就会有这个自性。

　　刚刚讲有这个自性，中观应成派就认为不可以说有这种自性，比如说有声音的自性也有色法的自性，整个轮回的法的自性在我们心中都有。我们为什么会遇到这个世界呢？因为我们心中有这种自性。外道一直都是讲这样的自性，应成派就说不可以这样说，因为讲自性就是不可以变化的，有时耳闻而有时看色法就不可以了。所以，这里就矛盾了，他宗和自宗主要的辩论是在这个地方。

　　「一人成父子」，他说：补特伽罗听到声音的时候，声音的幻相出现了，声音那边示现的就是幻相，所以，当补特伽罗听到声音的时候，我们心中的「主」从那边示现了这个声音，所以我们就听到了这个声音。所以，「我们听到声音」的自性是我们的「主」，当我们听到声音的时候，「主」里面的一部分变成声音，在听不到声音的时候，「主」里面的另外一个就变成看到色法。所以，「主」那边就会一直冒出来，一直会示现出来。所以，当「主」示现出来声音的时候，它就是幻相，而对色法来说，它是自性，而对声音来说，它则是幻相。所以，幻相跟自性是父亲跟儿子，对那个来说的话，它是自性，对这个来说的话，它则是幻相。外道是这样解释的，刚刚讲的「一人成父子」就是这样的意思。

　　寂天菩萨说：你这个比喻是不对的，父亲跟儿子是名言安立的一种比喻，现在你所讲的是自性，所用的比喻却是名言安立、假的，所以不可以用这个比喻，所以说「假名非真实」。父亲跟儿子的关系就是假名的、名言安立的一种比喻，所以，你就不可以用这个比喻成立一个真实的自性，「非真实」就是不可以成立一种真实的情况。

　　外道讲的是从「主」那边一直示现的，这样讲的话，我们也会说一切的法是从分别心那边出现、安立的，有一点像。他们所讲的「主」，也是从那边一直示现整个轮回。

　　学员：我查了一下隆莲法师翻译的用词，『藏文○』是变异，『藏文○』是自性。

　　翻成变异可能比较好一点，幻相听起来有一点像是幻化的感觉，幻相也是承认假名，可能翻成变异好一点。接着我们讲他们对「主」是怎么解释的，第六十四颂

　　「忧喜暗三德，非子亦非父」

　　刚刚前面讲的是声音的自性跟色法的自性，比如声音的变异是色法的自性，就是一直会变化。比如有时从「主」那边示现声音的变异，那时对色来说是色的自性。所以，有时候是声音的变异，有时候是色的变异，但是，是未来其他法的自性，这样的讲法主要是讲「主」。「忧喜暗」三者，我们是讲贪瞋痴，甲曹杰大师是翻成情尘暗。

　　「主」可以说是所有轮回的一个因，所有轮回的因是什么样子呢？一个可能是外面的色声香味触(五唯)或地水火风空(五大种)，属于有情的心续摄持的有十一种(十一根)，属于外面而不是心续所摄持的法有十个，就是刚刚讲的五唯和五大种，总共就有二十一个。

　　这二十一个的来源是什么呢？刚刚说心续当中所摄的来源也是靠「主」，「主」里面的心力(情)主要是管心续所摄的这十一个因，外面的五唯和五大种的来源的因就是尘，另外一个是我们没有办法看到而它还是有另外一种作用，比如五唯和五大种的一些变化，有情心续的十一个也是一直会变的，这就是靠「暗」，所以，「暗」就没有什么特别的因。

　　应该是这样说，刚刚讲的那三个平等的时候才会说「主」，如果这三个不平等而冒出来的话，那就开始变异了，那就会有这些果的出现。在开始变异的时候，「主」那边就会开始变成「大」，就是刚刚那三个不平等时就成为大。所以，先是有「主」时，情尘暗三者是平等的，就是非常平静，等到一不平静的时候，这三个就出来了，这三个出现的时候就称为「大」或「慢」。

　　刚刚讲的不平静的后面就开始产生果了，当这三个不平静的时候，一个一个的影响就不一样，当尘的力量比较强的时候，就会出现刚刚那十种，情力的力量比较大的时候，就会出现刚刚讲的十一个。

　　我们上次有数过顺序，第一个是主，接着是大、我慢、五唯、十一根、五大种，然后就是识(补特伽罗)，总共是二十五个。应该是说：这三种平静的时候就是主，不平静的时候就产生大，不平静的时候就出现心(识)，他们就会说补特伽罗和心是不一样的，有一点思惟的想法就出现了，不平静的后面就会出现一种第六识的想法，这就是大。出现之后又更猛烈去想的时候就是慢，刚刚前面的情力、尘和暗三者就分在「慢」这里，慢这里不平静的情况太明显了，刚开始的不平静是大，不平静到太严重了就是慢，这两个还是有不同。

　　非常严重时，也是前面有主，还有后面有大，这两个一起力量就出现了后面太不平静的三种慢，就是刚刚讲的黑暗、情力和尘等三种，从这三种就开始出现果了，果是怎么出现的呢？比如情力那边就出现了十一根，尘那边就出现了五唯，五唯那边又再出现了五大种，这样就已经二十四个了，这些因和果就是在补特伽罗身上出现的，所以，第二十五个就是补特伽罗。

　　所以，「主」是有情、无情所有的来源，应该是说有心续当中所摄持的法和不是心续当中所摄持的法等两者，这两个的来源都是「主」，然后就有这样的因果关系，而这些因果关系是在补特伽罗身上出现的。

　　我们这边讲的时候有一点混在一起，因为补特伽罗心续当中也有「主」，所以他会听闻到声音及看到色法，这就是因为他有这个自性。我们中观应成派认为有自性就是指它自己是自性成立的，这是一起看的，外道讲的时后世把补特伽罗和主分开的，也就是补特伽罗和色法的自性都是分开的，可是，我们应成派就把它看成一个，如果补特伽罗是有自性的话，他听闻到声音就是自性成立的。

　　现在这里就是要破除他对于「主」的解释，「忧喜暗三德」，不知道这里的「忧」是不是「尘」的意思，喜的意思是情力。这里的尘并不是灰尘的意思，它是我们完全没有办法看得到的一个法，但是，有一点不通的意思，当我们的心在忧伤的时候就没办法想开，有一点点挡住的意思，尘就有这样的意思，这里也是有贪瞋痴的意思。

　　外道说一切示现我们看到的都是轮回，从「主」那边就示现，所以，这些都是假的，只有「主」是真的，所以说「主」是自性、胜义谛，胜义谛的意思就是真的，「主」是最主要的因，外道主张「主」是有这样的特性。但是，以现在所用的父亲和儿子的比喻来说，就完全不是这个意思，这两个来说就是假名，相对这个来说它是父亲，相对那个来说它是儿子，这种跟「主」上面是自性或胜义谛是完全不一样的。也可以说你们主张胜义谛、自性的意思是不可以变化的，它是非常稳定的，所以，父亲的自性不可能变成儿子的变异，儿子的自性也不可能会变成父亲的变异，因为就是讲主是胜义谛，所以，它是非常坚固而不可以变化的。所以，这里说你们的主张跟你们现在所用的父子的比喻是不通的。如果你们用父亲和儿子的比喻的话，你们就应该要舍弃你们自己所主张的「主」的解释，所以说「非子亦非父」。

　　应该是这样说，他们所讲的主在这三个平静的时候是会有的，这里的「德」就是「平静的时候才会有主」的意思，但是，藏文里面并没有「德」。

　　不管外道或内道都会用「胜义谛」一词，比较重要的是要了解用的时候是什么样的意思，比如应成派、自续派、唯识宗都会用「胜义谛」一词，为什么一直要用胜义谛呢？我们就是要去除内心的烦恼，这是大家都共同的，不管是什么宗义，我们大家都是要修行及去除内心的烦恼。内心的烦恼是从哪里来的呢？就是从我们的无明那里来的，这也是大家共同的。无明是什么样子呢？当我们面对一个境的时候，我们会去执着表相而不了解它的真实的实相，这就是无明。

　　表相有很多种，比如常乐我净等等各式各样的表相，跟这些错乱的表相相反的也是有很多种的实相，我们一直修各式各样的实相，我们不可以去执着那么多种的表相，而是要去除这样的无明。我们一切真实的实相都要去修才能去除无明吗？没有办法这样子，有一种表相只要去除掉，同时其他所有的表相都能去除掉，这就是我们平常讲的所破。

　　当然我们要修的是最细的、最深的一种实相，这是我们要了解的，我们修了这个才能够去除掉所有错乱表相上面的执着，这是最究竟、最圆满的一种实相，大家都共同说一定有这种实相，所以，大家会说一定有胜义谛，应成派、自续派都会说胜义谛，连外道都会说胜义谛，如果我们了解了这个胜义谛，一切根执于任何错乱表相的执着全部都可以去除掉，这是大家共同承认的。

　　比如我们看到外道在这里讲「主」，我们要了解「主」是什么样子，如果一直去观察它的话，所有的错乱烦恼全部都会去除掉，所以就称为胜义谛。同样的，唯识说能取所取二空就是胜义谛，这就是最殊胜、最究竟的实相，我们修它就能够去除掉最细的、最底下的那种错乱的表相的执着心，如此一来，其他什么错乱的表相就都一下子就去除掉了。自续派也会说他们自己本身所主张的空性就是胜义谛，修了这个之后，不管什么错乱的想法都可以去除掉，这就是胜义谛，是最殊胜的。

　　当自续派看唯识的时候，会认为他们的还没有达到胜义谛，他们认为还有更深、更殊胜的。当应成派看自续跟唯识的时候，也会认为他们讲的太粗了，认为还有比他们所说的更细的，认为他们这样修还是会有很多表相上面的执着，所以会认为他们的胜义谛还不够殊胜，还有更殊胜的就是应成派所讲的空性，应成派所讲的空性可以说是最究竟的，所以，圆满的空性就是应成派所说的。

　　应成派所说的跟其他宗义有一点不一样，他们对于他们所认为的所破解释的时候很神奇，每一个烦恼不管大小粗细，任何一个烦恼的核心里面已经进来了所破的想法。所以，应成派所认出来的所破是非常细的，只要一能够去除掉这个所破，一切的烦恼也都马上能够去除掉，应成派所认出来的所破就有这样的力量。所以，如果去修应成派所讲的胜义谛的话，当然就有这种效果。所以，为什么大家都会一直讲胜义谛的原因就在于此。

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