达真堪布：《定解宝灯论》讲记（十四）

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达真堪布：《定解宝灯论》讲记（十四）

　　为修持成佛要发殊胜菩提心！

　　为度化一切父母众生要发誓修持成佛！

　　为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

　　今天接着给大家讲《定解宝灯论》。

　　前面讲了，仅仅通过观察了心无形无色，就去抉择心的自性，这不是真正的明白。心是非色法，本来就没有颜色，没有形状。如果据此就认为能将心了知为空，能证悟心之自性。这就如同了知人的头上没有牛角，就证悟了人的头是空性一样，是不合理的。能够了知、证悟心之自性，没有这么容易。

　　丁二(建立自宗)分三：一、加行；二、正行；三、辨别正修与盲修。

　　戊一(加行)分二：一、辨别歧途；二、真实抉择。

　　己二、真实抉择：

　　是故以理而分析，若见真正之实相，

　　彻底了达自之心，如幻本体无实有。

　　为什么直接说心呢？因为外境已经抉择为心了。此处将心抉择为空，实际上也就将诸法抉择为空了。一切外境抉择为心，都是心的幻化和游舞，都是心。那么心的实相就是诸法的实相，真正能够见到了心的实相，就直接见到了诸法的实相。那么心的实相是什么？就是无实有，是空性。

　　“是故以理而分析，若见真正之实相”：通过理证来详细分析，比如运用中观里讲的离一多因、金刚屑因等观察量、逻辑进行观察和推理，才能证悟心的实相，将心抉择为空，心是不生、不住、不灭的。

　　金刚屑因主要是对因的观察量，抉择诸法不是因自而生，不是因他而生，不是因自他而生，也不是非自非他而生。因此心是不生的，不生就不住，心不住就不灭了。

　　离一多因主要是将诸法的本体抉择为空的观察量和逻辑。若是存在，是以“一”的方式存在，还是以“多”的方式存在？如果以“一”的方式存在，就是要不依赖他法而独立存在，那么世界上就只有你一个，不能有他法。前面讲过的，世界上只要有一个是常法，那么世界上其它一切显现、缘法都要断灭，这是不可能的。所以没有以“一”的方式存在。如果以“多”的方式存在，也不成立。因为“一”是“多”的基础，在这个基础上，才有二、三、四……以及“多”。若是没有以“一”的方式存在，那也不能以“多”的方式存在。在一个相续中，“一”和“多”是相违的，相违之间是不能有他法的。这样的话，它就是无实有的、假立存在的，不是事实存在，不是实有的，这样就彻底真正将心抉择为空了。

　　通过中观的离一多因、金刚屑因这些逻辑等观察量观察，就能真正将心抉择为空性，真正证悟心的实相。另一种途径是通过修行，消业积福，培养信心，最终相续成熟的时候，通过上师的窍诀，让你直接去找心的来源、心的住处、心的去处，你就能了知心是不生、不住、不灭的，从而彻底证量心之自性、空性这样的实相，这也是正确的。

　　若没有通过观察，也没有通过这样的窍诀，然后简简单单地去说说、去想想，是不能真正地证悟实相的，根本不可能真正找到心的本性。

　　“彻底了达自之心，如幻本体无实有”：通过观察或者窍诀，没有找到实有的心，却如幻如梦般地可以幻化各种显现。“空”中可以无碍地显现，显而无自性。

　　真正通过观察量观察、了知的，或通过窍诀真正证量、证得的，这都是真正正确的。如果认为：心没有形状、颜色，即是空；但是它能够了了分明，不断地去取境或去分析，这就是显现。以此抉择心是现空无二的，是空性的，这是不正确的。

　　尔时如视前虚空，自心正在动念时，

　　亦为空性之定解，必须深深而生起。

　　如同我们用眼睛看前方的虚空一样，没有看见任何实有法。以此为比喻，我们通过这些胜义观察量去观察心的时候，没有找到丝毫的实有法，这就是空。自心正在动念、取境的时候，又不离空性之自性。心了了分明，当下即是空；心本体是空，当下即了了分明，这就是心的本性，对此应当生起真实的定解。

　　“尔时如视前虚空”：此处是用比喻说明，通过这些胜义观察量去观察的时候，没有找到丝毫的实体。如同我们去看虚空一样。我们看前面的虚空，就是空荡荡的，什么也没有。同样，通过观察量去观察的时候，心不生、不住、不灭，根本没有生过，根本没有住过，也根本没有灭过。没有生法，没有住法，也没有灭法，没有找到丝毫的实有法，所以这就是空。

　　“自心正在动念时，亦为空性之定解”：自己的这颗心正在起心动念的时候，正在取境的时候，它没有丝毫的实体，没有丝毫的自性，这就是空性之定解。从内心里对这样的实义、实相真正地、决定性地生起定解。

　　去观察的时候，去找这个心的时候，你根本找不到。若仅仅因为在体内、体外或中间，都没有观察到心的存在，由此抉择心是无自性的、是空的，这还不是正确的了知。心根本没有生过，没有住过，也没有灭过。它原本就是不生、不住、不灭的。如果有实有的心，有能“生”的心，会有很多过患，不能成立。如果承许心“住”过，也有很多过患，不能成立。如果承许心“灭”过，也有很多过患，同样也不能成立。前面通过很多观察量进行观察，心没有实实在在地生过，没有实实在在地住过，也没有实实在在地灭过，因此没有这样一个生法、住法、灭法。这时你才是真正明白了心的自性、心的本性，即空性。这时你没有找到心，这才是真正地没有找到。

　　心是不生不灭的，是无实有的，是空，但是它还可以有起心动念，可以在外境上动念，可以分明。它不是一个单空，是有这样的分明的。这些分明正在起心动念的时候，即是空性，即是无实有。这就是现空无二的心之自性。

　　正在起心动念的这个心，当下就是无实有的、空的。它当下就是不生不灭、不来不去这样的一个空性，但是也可以分明，可以有起心动念，有这样的作用。起心、动念这些分明，这都是它缘起的作用，它就是这样的。现而空，空而现，心分明即是空，空即是心分明，这才是心的本性、自性，才是真正的本来面目。对这个道理要深深地从心里了知，生起定解，这是至关重要的。

　　“必须深深而生起”：“深深”是什么意思？不能在口头上，不能在表面上，而是要如哑巴吃糖块般，从心里真正了知、证量。必须要从心里生起定解，从心里真正了知和明白。若仅仅在口头上说，说是说，实际上还是不明白。

　　以前我给大家讲过，那若巴没有依止上师帝洛巴之前已经精通三藏了，在讲理论、讲道理方面，可谓是滔滔不绝，出口成章。但这只是字面、表面上的功夫。后来智慧空行母授记他说：“你通达的是词句，不是真正的意义，因此还要依止上师。”让他去找上师帝洛巴，最后他才能够真正了知、证悟。此前他能讲能辩，心里可能也觉得自己明白了，但他还不是真正明白。这样过患很大，容易误入歧途，危险性特别大，都要注意。相似明白不是真正的明白，相似证得不是真正的证得。二者的判断标准，主要看烦恼和习气。如果烦恼习气减少了，就说明你是真正明白，真正有点修证了。否则，还是没有明白。

　　若问所谓汝之心，一无所有如虚空？

　　抑或了知种种相？究竟是为何者耶？

　　谁人悉皆必定说，刹那不住动摇心，

　　凡为人者均具故，即是所谓之心识。

　　有很多这样的情况：自认为具德的“上师”要给自认为合格的“弟子”传“直指人心的窍诀”了，于是问：“观察你的心，是如虚空般一无所有，还是能了知种种相？究竟处于哪种状态？”

　　谁都肯定会这样回答：“我的心一刹那也没有停下来，一直在随着外境而四处动摇。”一般的人都觉有这样的一个心态，自己都会这样认定。

　　有说非有非无心，即是光明之法身。

　　彼亦自诩已证悟，声称虽然未多闻，

　　了知其一解一切，如是说法真可笑！

　　“有说非有非无心，即是光明之法身”：“非有”此处指心没有颜色，没有形状，所以就是非有。“非无”此处指它了知种种现象，不停地在外境当中动摇，所以是非无。“上师”就接着给“弟子”直指人心，传授窍诀：这个心不是“有”，若是有，应该就有颜色，有形状。但是没有颜色，没有形状，犹如虚空；这个心也不能说是“无”，因为你的心了知种种这些显现，是不停动摇的一个心识。所以你看，心不是有，也不是无，非有非无，这就是大光明，这就是究竟了义的法身。

　　“彼亦自诩已证悟，声称虽然未多闻，了知其一解一切”：上师这样一宣讲、传授窍诀，弟子也自诩自己已经证悟了大圆满，证悟了大空性。声称不必广闻博学，不用闻思，不用勤修，一精通一切精通，一了知一切了知，如此就能证悟。

　　“如是说法真可笑！”这种说法太可笑了！在此处麦彭仁波切用这样的语气嘲笑了这种现象。这种做法是不如法的、不合理的，是我们要驳斥的。

　　他们就是这样直接以心看心，认为自然放松安住就可以了，就能证悟心之自性。因此不用闻思，不用学这些佛理，认为这是增加妄想分别，是没有意义的。没有闻思，哪有修行？但是他不明白。在解脱成佛的大道上，闻思就象双脚，修行就如双目，二者缺一不可。若是有双目却没有双脚，不能走路，不能到达目的地；若是有双脚却没有双目，也不能到达目的地。闻思修不能分开，先有足够的闻思，然后再去修行。先得有牢固的基础，最后才能真正地证得。

　　丁二(建立自宗)分三：一、加行；二、正行；三、辨别正修与盲修。

　　戊二(正行)分二：一、说彼殊胜境界；二、执着无我。

　　己一、说彼殊胜境界：

　　非有非无大圆满，远离一切四边戏，

　　这是自宗观点。有边、无边、有无边、非有非无边这四边都是戏论，为什么说都是戏论？都是由分别心来假立的，由分别心来假立的都属于是戏论。此处“非有非无”是远离一切戏论的，既不是有，也不是无，既不是有无，也不是非有非无，是远离四边戏论的大空性。大圆满是非有非无，但它是远离一切四边戏论的大空性。它没有堕入有边，也没有堕入无边，也没有堕入无有边，也没有堕入非有非无边。它是远离四边的，是超越言思的。

　　若详观察汝观点，即不敢说存在有，

　　亦不能说不存在，实则有无此二边，

　　抑或非有非无边，无论如何不超此。

　　“若详观察汝观点，即不敢说存在有，亦不能说不存在”：若仔细地去观察分析你们的观点，你们不敢说有，也不敢说无，哪边也没有确定下来。

　　“实则有无此二边”，不肯定是有，也不肯定是无，那就肯定是有无了，又堕入有无边了。因为什么？你们的“非有非无”没有远离言思；没有远离言思，就没有远离四边；没有远离四边，若不是有边，不有无边，那就是无有边，因此你就堕入有无边了。

　　“抑或非有非无边”，若不是有无边，那就又堕入非有非无边。因为什么？既然没有远离四边，所以必须要堕入四边。若不是有，那就堕入无边；若不是无，那就堕入无有边；若不是无有，就堕入非无非无边了。

　　自宗讲“非有非无”没有堕入边，而对方讲“非有非无”却堕入边了，为什么？前者讲的是远离四边戏论的大空性；而后者讲的不是远离四边戏论的，是一个言思的范畴。属于言思的就是戏论的范畴，若是戏论的范畴，肯定堕入四边。

　　“无论如何不超此”：“此”是什么？此是边。无论你们怎样去辨别也没有用，根本超不出边。

　　彼心非有非无者，心中常存此念头，

　　彼与不可思议我，仅名不同义无别。

　　你们认为心是“非有非无”的，这个念头一直萦绕在心里。存着念头就是有思想，有思想就还是属于言思的范畴，根本没有远离戏论，不是我们自宗所承许的非有非无了。

　　站在戏论的范畴，站在言思的范畴，你去想、去说“非有非无”，这个“非有非无心”和外道所承许的不可思议的常我，二者只是在名字上有所不同，在意义上没有差别。

　　外道承许有一个不同思议的“我”，这个“我”既不是有也不是无，既不是有无也不是非有非无。他讲的是属于言思范畴的一个法，所以无论如何也没有远离戏论边。他们认为，由这个不可思议的“我”来主宰世界，世界万物都是由他来安排、控制的。其实，他们所谓的这个不可思议的“我”，不是站在远离四边的大空性的角度讲的，而是站在有边的角度上讲的。属于言思的范畴，那就是堕入了边，所以这个“我”没有远离四边。

　　这个“非有非无心”也同样是没有远离四边。你们说“非无”，并不是真正明白缘起显现；你们说“非有”也并不是真正明白空性。没有明白缘起性空的道理，那就是一个言思的范畴，不是真正的空性，不是真正的缘起。在这样的一个范畴里，在这样的一个角度去思维，就是一个“有”或者一个“无”，远离不了这个边。可见，你们所抉择的这个心和外道承许的不可思议的“我”，虽然在词句上不同，但意义上无差别。

　　这里我们要明白，他们没有真正抉择为真空和妙有，所以他说空也是个单空，不是真正的空；他说有也不是妙有，而是一个实有的有。这两个怎么讲也是个边，没有超越四边。

　　通达心与心外法，均为无实基础上，

　　显现缘起而现故，超越是非离言思，

　　远离四边戏论要，无有所缘通彻性。

　　通过观察量或者窍诀，将精神和物质一切法抉择为无实有。在此基础上，一切广大无边的显现依缘起而自现，显而无自性。因为是缘起法，所以才能无碍显现。无碍显现即是空性，空性即是无碍显现，这就是缘起性空的道理。这种实相不能决定地说“是”，也不能决定地说“非”，它超越了是非有无，也远离了言思，即不可言、不可喻、不可思、不可议。诸法远离了一切戏论，不是依赖于它法而变成无实有。圣者在定中亲见没有丝毫的实有法，诸法原本就是空，空即是现，现即是空，空而现，现而空。

　　“通达心与心外法，均为无实基础上”：“心”指精神；“心外法”指物质。通过观察量真正将物质和精神抉择为无实有，或者通过窍诀真正证得无实有。

　　“显现缘起而现故”：以无实有为基础，在无实有根本上，再能够无碍地显现这些缘起法。无实有也无碍显现，无碍显现即是空性。

　　“超越是非离言思”：自宗是现而无自性的，这种实相是超越是非有无的。既不能决定是“是”，也不能决定是“非”，超越是非，也远离言思，这就是不可喻、不可言，不可思、不可议。凡是我们能表达的、由分别心能够思维的，统统都不是真正的缘起真空。那什么是缘起性空？就是远离言思的，也就是远离是非的。

　　“远离四边戏论要”：远离了四边，就远离了一切边；远离了四边戏论，就远离了一切戏论。由分别心来假立的，由心来造者，都是戏论。

　　“无有所缘通彻性”：它原本就是空，空即是现，现即是空，空而现，现而空，就是这种道理。“无有所缘”指诸法本来就远离了四边戏论，所以它不是依赖他法而变成了无实有、空性的。“通彻性”指它自性原本就是无实有的。通过观察量去观察，通过真正的菩萨、圣者的智慧去观察、亲见的时候，没有丝毫的实有法，所以就是通彻性。

　　汝者所谓离是非，如同靶子住心前。

　　但是你们所谓的远离是非的非有非无心，并没有超越言思。无论讲“是”的时候还是讲“非”的时候，无论讲“有”的时候还是讲“无”的时候，在心的前面始终有一个靶子，即心里的分别念始终没有消失，执着心没有断掉。因此无论怎么讲，都没有远离分别执着，始终是落到了边上。

　　戊二(正行)分二：一、说彼殊胜境界；二、执着无我。

　　己二(执着无我)分二：一、总说初学者次第修行之理；二、别说闻思见派修行之理。

　　庚一、总说初学者次第修行之理：

　　自他依靠此实执，周而复始入有海，

　　遣除此等之对治，即是无我执着相。

　　自他一切众生就是因为这个分别心，始终在轮回苦海里反复流转。要遣除这样的分别执着，就是要有无我、空性的智慧。尤其是刚开始的时候，要以强烈的对“无”的执着去破除对“有”的执着。

　　“自他依靠此实执”：“自他”指我和你等一切众生。“实执”指分别执着的心。

　　“周而复始入有海”：“有”指轮回。因为没有远离分别执着，所以我们无始劫以来到现在流转于轮回当中，没有获得解脱。你们所抉择的、所宣讲的还是轮回的一个因，根本不是摆脱轮回的一种方法。

　　“遣除此等之对治，即是无我执着相”：若要遣除分别执着，就要有无我，并且刚开始要对“无我”有执着，以此去破除对“有我”的执着。或者也可以将“无我执着相”解释为无我的智慧。

　　为什么说是“无我的执着相”？ 麦彭仁波切也讲了，刚开始的时候应该有对“无”的执着，最后要远离“无”这个无边。这个“无”是指远离有边的，将有边抉择为空的“无”。刚开始的时候，我们对“有我”的执着心特别强，现在我们就将“有我”抉择为“无我”，然后执着这个“无我”，以此对治对“有我”的执着。所以这里有个“无我执着相”。

　　“无我执着相”能对治我们对有边的执着，但是它实际上是个单空，不是远离八边的大空性。但是刚开始的时候，单空也是非常需要的。后面麦彭仁波切也讲了：对一个初学者来说，单空是非常重要的。将有边抉择为无实有的单空，执着这个单空，以此去对治有边或者有我的执着，这实际上也是以毒攻毒、以妄止妄，虽然不究竟，但暂时是非常需要的。

　　未知无有之道理，仅信无有无利益，

　　如同对于花色绳，迷乱执着其为蛇，

　　观想无蛇无有利，若知无理断蛇执。

　　“未知无有之道理”：没有知道有无之道理，即远离无边、有边等四边、八边的这些道理。

　　“仅信无有无利益”：只是心里这样想、口上这样说，这是没有意义的。很多人看到《心经》里讲“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色，受想行识亦复如是。”看到《金刚经》里讲“万法皆空”，就觉得自己明白了，这样去相信，然后自以为是地去修。就只是在字面上明白，在口头上说，仅仅这样去相信。还有很多人认为自己在修大圆满，在修禅宗，自己认为不用这些勤修，不用取舍因果，也不用上早课晚课，就直接打坐、直接修禅、直接安住就可以了。轮回的根是我执，这样对断除我执不会起任何的作用，对断除烦恼不会有任何的帮助。要想证悟诸法无我、空性的自性，必须要通过观察去了知，通过实修实证去证得，这样才能对治我执，才能对治烦恼，才能断除轮回的根。

　　“如同对于花色绳，迷乱执着其为蛇”：这是用比喻来说明前面的道理和实义。犹如对于路上的一条花绳子，由于光线、视力等一些障碍，导致我们将它误认作毒蛇，心里就产生了恐惧，不敢靠前。

　　“观想无蛇无有利，若知无理断蛇执”：这时若不采取其他措施，仅仅在心里观想：“这里没有蛇，这不是毒蛇”，根本无法消除心里的恐惧。现在该怎么办？要想真正地明白，就应该采取措施去了解，到底有没有蛇，到底是不是蛇。比如拿棍子碰一碰，或拿手电筒等照一下，这样就彻底明白了“这是绳子，不是毒蛇，没有毒蛇”，心里的恐惧也就消失了。

　　现在我们也都知道六道轮回、因果不虚，都知道无我、空性。但都是仅仅在心里这样想、这样念而已，并没有真正地去观察、了知，没有真正的明白，因此心里的烦恼、畏惧、痛苦都没有消失，这是没有用的。明白和明白不一样，若是你没有彻底明白，只是心里这样想、口上这样说没有意义，起不到作用！必须要通过理证亲自去观察、分析，比量或者现量地了知或者证得，才能真正明白。如：自己亲自观察到有人从花绳子边上安全地走过去了，通过这个可以推理出：没有事，那不是毒蛇，这里没有蛇，从而消除了内心对蛇的恐惧，这是比量。自己采取措施碰一碰花绳子，或者用灯照一下，亲自见到了那不是毒蛇，没有蛇，从而消除了内心的恐惧，这就是现量证得。当自己亲自见或通过理证真正了知了没有毒蛇，对视绳子为毒蛇并执为实有的执著心就没有了，心里的恐惧也就没有了。若只坐在那边观想“没有蛇，没有蛇……”，没有意义，你心里的恐惧是不会消失的。

　　回向：

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。

　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，

　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

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