日常法师：菩提道次第广论浅释 中士道 除邪分别

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日常法师：菩提道次第广论浅释 中士道 除邪分别

　　【第三、除遣此中邪分别者。】

　　有很多人有一些错误的执着、概念，现在要把这个错误的概念拿掉。实际上，错误的概念有很多种，有的人把根本错误的东西当作借口，这是世间的骗局，我们根本不谈。但现在有一些人是真地想学，可是因为对理路摸不清楚，乃至于把经典上很多的文义解释错误了，这才是这里要分别的。也唯有我们修学佛法的佛弟子，对于正确的概念认识清楚了以后，世间的骗子就没有办法施行他们诡诈的伎俩了。

　　【若作是云，若于生死修习厌患，令心出离，则如声闻堕寂灭边，于生死中不乐安住，故修厌患，于小乘中可名为妙，然诸菩萨不应修此。《不可思议秘密经》云：「诸菩萨者，为欲成熟摄受有情，于生死中见大胜利，非于涅槃见如是利。」又云：「若诸菩萨，于生死行境生怖畏者，堕非行境。」又云：「薄伽梵，声闻怖畏生死行境，菩萨返应周遍摄受无量生死。」此是倒执经义成大错谬。】

　　有人这样说：若是我们在生死轮回当中修厌离心，经过了修习以后，因为觉得苦，所以会产生很强盛的希望解脱的心；这种状态就像声闻行者感到在生死当中不可能安乐，所以对于生死妙事产生厌离，而一心一意求解脱，这对修小乘的人来讲是对的、是妙的，但是真正菩萨不应该如此做。

　　他们还引经上说：大乘行的菩萨，知道有情远离佛法，而且也不了解，为了要帮忙成就他们，所以应当在生死轮回当中救度众生。而因为要做这个事情，一定要跟那些被救的众生在一起，所以对菩萨而言，在生死轮回当中是有很大利益的，如果离开了生死轮回而进入涅槃的话，就没有办法摄受有情了。经上又说：如果菩萨对于在生死当中轮回生起怖畏的话，那不是他应有的行为。这经文表面上看起来，好像菩萨不应该厌患生死，声闻才对生死轮回产生大怖畏；菩萨应该反过来，在生死轮回当中周遍摄受无量众生。也就是绝对不是为了某个或某些人，而是普遍地、无有遗余地去摄受众生。

　　前面是说明这类人的这个想法是有根据的，所根据的就是上面所引的经典。但是这里宗大师告诉我们，上面这种想法是把经里面的意义弄错了，所以才产生这样的误解。

　　【经说不应厌离生死，此义非显由于惑业增上力故，漂流三有生老病死，是等诸苦不应厌离。】

　　宗大师的解释是：有情漂流在生死当中有两种情况，一种是由于自己无明，不认识事实的真相，然后起惑、造业，由于烦恼跟业的辗转增上力量，感得漂流生死，这是一种苦。还有一种，菩萨为利益众生，虽然明明知道轮回的过患，感受到惑、业的极端痛苦，也能够如实修行，可是他不忍其他的如母有情还流落在生死轮回当中，所以愿意到生死当中去救他们。因此，同样地在生死当中，可是在其中的原因根本不一样。经上讲的「不厌生死」不是第一类，并不是因为他自己无明而造业的这种轮回生死。

　　【是显菩萨为利众生，乃至生死最后边际，擐披誓甲学菩萨行，虽总众生一切大苦，一一刹那降自身心，然不由此厌离怖畏，于广大行勤发精进，于生死中不应厌离。如是月称论师亦云：「众生众苦无余尽至，尽生死边，刹那刹那种种异相损害身心，然不因此而起恐怖。众生众苦一时顿至，尽生死际发大勇进，刹那刹那悉能生起，一切众生一切种智无量无边珍宝资粮，知此因已，应当更受百千诸有。」为证此故，引彼诸经。】

　　而是说菩萨所以不厌生死，是为了利益众生，他从刚开始一直努力到最后边际。什么是最后边际？菩萨从资粮、加行、见道、修道(修道有十地)，乃至十地之后的等觉菩萨──最后身菩萨，他一直是为了这件事情而努力。乃至生死最后边际，在没有成佛之前一直由誓愿推动，这个誓愿像菩萨的盔甲一样，一直不脱下来，在生死轮回当中去救众生。因此，菩萨明知道在生死轮回当中是痛苦的，然而即使所有一切众生无量无边的痛苦，时时刻刻都压迫到自己身上来，他也不因为怕苦而厌离，反而更发广大的精进，要在生死轮回当中救他们，这才是菩萨不离生死的原因，也才是经论上面真正的意趣。月称论师也是这么说的。

　　【又于三有见为胜利之理者，即彼经说菩萨精勤义利有情，如于此事所发精进，如是其心而获安乐。】

　　菩萨的不厌生死是因为看见在三有轮回当中，有这样的殊胜利益(就是能广利众生)而不厌生死，因为要救众生，所以必须跟他们在一起。并不是因为不了解生死的体相，像我们一样颠倒、执着放不下，造种种恶业而轮回生死，两者完全不一样。菩萨在这种情况之下，他为了救众生而发勤精进，现在我们连要救自己都不能勤精进，还能救众生吗？所以必定要自己先为了求解脱三有而精进，才能推己及人。现在我们一点小事情，站在旁边看看可以，真正要去做的时候，心里就是不愿意，缩在后边；当了解了这点，知道眼前这一点小小事情，正是训练自己最好的机会，就会非常愿意地站在前头承担。当你慢慢地从小地方做惯了以后，大的地方自然就行，否则一点小小的苦难就缩在后头，偷偷溜掉了，说要救度众生，那就毫无意思了。坐在那儿说空话很容易，若是跟人家辩论起来也头头是道，谁都辩不过你，而这是没有什么意义的！这一点要真实地反观自己内心才能够了解。

　　【故不厌患三有之义，是于生死，义利有情不应厌患，当于此事而发欢喜。】

　　所以菩萨不厌患三有的根本原因，是看见在三有生死当中，自己能够承担有情的痛苦，救拔他们出来，有这样的大利益，因此才欢喜这样去做的。

　　【若由烦恼及业增上漂流生死，众苦逼迫尚不能办自己义利况云利他，此乃一切衰损之门，较小乘人极应厌患极应灭除。若由大悲愿等增上，于三有中摄取生者，则应欢喜。此二不同。】

　　反过来说，假定由于烦恼而造业，互相辗转增上而漂流生死，众苦交煎地受很大的逼迫，自己都不能解决这个问题，何况还说要利他，因此这个是一切衰损的根本，连小乘都对这一点看得很清楚，何况是大乘？小乘只为救自己都还要拼命努力，现在要救一切人，看见众生都为这个迷惑而痛苦，更会对这件事情产生绝大的厌患。相较之下，大乘人对生死轮回当中的厌患应该是远远强大过于小乘者。可是现在很多自命大乘的行者，却说这个是小乘的我不要，实际上是由于根本不了解佛法，或者对世间的种种贪着得非常厉害又放不下，再加上误解经文，就拿这个作借口，既可以满自己的愿，名利等样样放不下，又自己觉得是大乘人，那都是地狱种子啊！真正有心学佛的七众弟子，都应该在这地方好好地反省、策励自己。

　　不过另外一点要注意：现在很多人懂得了一点道理，不去自己反省净化，很容易犯一个毛病，就是去看别人的不是、责骂别人，那又错了，佛法中是绝对不可以去要求别人的。经典上告诉我们，佛征服魔王不是去骂他，也不是用他的神通，而是用他的悲心。魔王一向是专门找佛的麻烦来害他的，而佛却是用悲心来回报。我们现在要救一切众生，岂不是也应该学佛要用悲心？这些人总不至于像魔王一样吧？自己解决了问题，然后再推己及人帮忙他，这才是我们应做的事情。如果懂得了一些道理而去骂别人的话，这是斗争坚固－－末法的相状，到最后拿这个道理互相批判，没有学佛的人看了就会觉得修学佛法的那些人就是这样！这是我们更应该重视的一个很重要的原因。

　　若是了解了真正生死轮回的因，不但要自己解决，还要帮忙一切人解决，这个叫大悲；由于这个大悲愿力的强盛力量，所以能不厌生死轮回，在其中不断地帮忙众生，菩萨应该对这个欢喜。前者的欢喜是为贪瞋所使，舍不掉生死；这里是已经完全清楚了生死轮回是很痛苦的，但为了要救那些迷惑的众生，由于这样才不厌生死，这两者是完全不一样的。

　　【若未如是分别，如前宣说，则此说者，若有菩萨律仪，〈菩萨地〉说犯一恶作，是染违犯，恐繁不录。】

　　假定两者没有分得很清楚，而犯了前面的毛病：说生死出离乃声闻人的事，大乘人不必。如果这个人受了菩萨戒的话，根据菩萨律仪，他是犯了恶作罪，这是一个「染违犯」，在此就不详细说了，这在戒里边讲得很清楚。

　　【故见三有一切过失，虽极厌离，然由大悲牵引意故，不断三有者，是为希有。若见三有盛事，如妙天宫，爱未减少，借利他名而云我等不舍生死，智者岂能将以为喜。】

　　所以菩萨很清楚明白在三有当中生死轮回的种种过患，所以产生了非常深刻的厌离心，但是他不离开，因为推己及人，看见所有的众生都困在生死之中，由于要救他们而引发大悲心──就是没有一个人例外，我都要去救的心。由于这样的悲心引动，所以不忍离开，尽一切努力去救众生，而且发现不舍生死有大利益，这样的人是非常难能可贵的。

　　另外一种人是对于三有当中的真相看不清楚而迷惑，把种种假相看成好得不得了，像最妙的天宫一样，那时候贪爱之心一点没有减少，讲了很多佛法没有用，反而把「我」越弄越大，借着利他的名字来膨胀自己，还口口声声说：「我不厌生死是为了救度众生！」真正有智慧的人怎么会欢喜这样做呢！也就是说，这种人是真正很愚痴的可怜人，这两者要分得开。

　　【《中观心论》亦云：「见过故非有，悲不住涅槃，利他具禁行，而安住三有。」又《菩萨地》说百一十苦，是于一切有情，发大悲之因。由见如是无边众苦，心生恒常猛利不忍，而云于生死不稍厌患，极为相违。】

　　「见过」就是看见三有轮回之中有种种的过患，所以虽然他在生死里边，却不是由爱取所感得的有。他是了解了正知见，以跟正知见相应的善法欲、勤精进如法去做的，并不是和无明、行相应的爱取，这个我们要分得清楚。所以他绝对不会在三有当中，增长生死轮回之因。不离开是因为他的悲心要救众生，所以不住在涅槃中，涅槃就是离开生死轮回。「利他具禁行」，为了要利益所有一切有情，所以他的行为都是根据佛所说的禁戒如法去做，而不是依他的贪欲去做的。以这种状态安住在三有当中，这才是真正的菩萨行者。

　　《菩萨地》中也说，把无量无边的苦总括起来，可以分成一百一十种苦。菩萨真正了解了众生是受这么大的苦，因而引发大悲心，进而策发菩提心。上面的《中观心论》是性宗、深见派的论著；《菩萨地》是相宗、广行派的论著，所以不管深见、广行的祖师们都同样地说明这个特点。

　　菩萨因为上面的道理，看见无量无边的众生，由于不了知事实的真相，颠倒迷惑，造种种业，轮回在生死当中，这时候心里面生起一种猛利而且恒常无间的不忍之心。因为恒常无间，所以他不离开生死，跟另外一种对生死不认识而不厌患，这两者完全不一样；也因为这样，所以他很清楚生死轮回过患，而产生出最强盛的厌离心，这点我们要分得清楚。

　　【若于生死心善出离，次见有情皆自亲属，为利他故入三有海，此道次第亦是《菩萨观行四百论》之意趣。月称论师于彼释中亦详明之，如云：「由其宣说生死过患，令意怖畏求解脱者，为令决定趣大乘故，世尊告曰，诸苾刍有情类中，不易可得少数有情，经于长夜流转生死，不为汝等若父若母儿女亲族，随一处所。」了知世尊如斯言教，菩萨为以大乘道筏，度脱无始流转生死，为父母等诸亲眷属，无依无怙诸众生故，安忍跃入。】

　　根据上面的道理，依此而建立的道次第，这也是《四百论》中的意趣。这是从不同祖师的论典上来说明，月称论师在解释《四百论》的释论中也说，无始生死轮回以来，所有一切众生都是我们的亲属，或为父母、或为子女。由于了解、看清楚了事情真相，跳出了生死大苦，进一步见到一切众生都是自己亲人，而决心要去救他们，这才能说是不厌生死。菩萨了解了整个大乘的这条道路，要救度一切众生脱离生死流转，所以安然忍受痛苦，能够「跃入」──就是跳到生死大海当中去救一切众生，这个是大乘也就是显教的说法。

　　【无上密咒亦须此理，如圣天《摄行炬论》云：「以此次第，应当趣入极无戏论行。其次第者，谓修行者最初当念，无始生死所有大苦求涅槃乐，遍舍一切猥杂，下至王位自在，亦当修苦想。」】

　　更进一步，在密乘中也是完全一样的。修学佛法有一定的次第，不论密乘也好，大乘显教也好，前面的第一步都需要这个。所以下面马上引龙树菩萨的心子圣天菩萨的论来说明。「极无戏论行」，就是应当照着前面所讲的次第而行，不要说空话；懂得了道理不去行，都还是戏论，更何况我们现在不懂道理、误解道理呢？所以刚刚开始修行的行者，应该了解无始以来生死轮回当中的痛苦，为了解决这个问题，要「遍舍一切猥杂」，舍弃世间所有的一切，除了修行以外，其它都是毫无意思，乃至于得到了王位也不要。古时候是以皇帝地位最高、财富最大，世间岂不都是在求富、求名，现在连最高的王位尚要舍弃，更何况其它？所以不论世间再大的快乐都应当修苦想。

　　这部分就是我们应该弃舍的邪执。经过整个前面的说明以后，了解了共中士的正修意乐是什么，要修到什么程度才可以，然后在修的过程当中，要拿掉哪些错误。接下来就是最后的一科──决择能趣解脱道性。要解脱生死必须如理地修道，这里就把所修习的道的内涵最后来决择一下。

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