大般若经：487-489

返回目录

大般若经：487-489

　　大般若波罗蜜多经卷第四百八十七

　　三藏法师玄奘奉诏译

　　第三分善现品第三之六

　　复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修精进波罗蜜多。不杂声闻独觉作意。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。修精进时能勤修学难行施行。是为布施波罗蜜多大功德铠。修精进时勤护净戒终无毁犯。是为净戒波罗蜜多大功德铠。修精进时能勤修学难行忍行。是为安忍波罗蜜多大功德铠。修精进时能勤修学有益苦行。是为精进波罗蜜多大功德铠。修精进时能勤修学静虑等至。是为静虑波罗蜜多大功德铠。修精进时能勤修学无取着慧。是为般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时。具被六种波罗蜜多大功德铠。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。修行精进波罗蜜多时。于六波罗蜜多相无取无得。当知是菩萨摩诃萨被大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修静虑波罗蜜多。不杂声闻独觉作意。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。修静虑时静心行施。乱心悭吝不复现行。是为布施波罗蜜多大功德铠。修静虑时定心护戒。令诸恶戒不复现前。是为净戒波罗蜜多大功德铠。修静虑时住慈悲定。而修安忍不恼有情。是为安忍波罗蜜多大功德铠。修静虑时安住静定。勤修功德离诸懈怠。是为精进波罗蜜多大功德铠。修静虑时依静虑等。引发胜定离扰乱心。是为静虑波罗蜜多大功德铠。修静虑时依静虑等。引发胜慧离恶慧心。是为般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。具被六种波罗蜜多大功德铠。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。修行静虑波罗蜜多时。于六波罗蜜多相无取无得。当知是菩萨摩诃萨被大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修般若波罗蜜多。不杂声闻独觉作意。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。修般若时虽施一切。而能不见施者等三。是为布施波罗蜜多大功德铠。修般若时虽护净戒。而能不见持犯差别。是为净戒波罗蜜多大功德铠。修般若时依胜空慧而修安忍。不见能忍所忍等事。是为安忍波罗蜜多大功德铠。修般若时虽观诸法皆毕竟空。而以大悲勤修善法。是为精进波罗蜜多大功德铠。修般若时虽修胜定。而观定境皆毕竟空。是为静虑波罗蜜多大功德铠。修般若时观一切法一切有情及一切行。皆如幻梦光影响像阳焰变化及寻香城。而修种种无取着慧。是为般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。具被六种波罗蜜多大功德铠。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。修行般若波罗蜜多时。于六波罗蜜多相无取无得。当知是菩萨摩诃萨被大功德铠。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨普为利乐一切有情被大功德铠。舍利子。诸菩萨摩诃萨安住一一波罗蜜多。皆修六种波罗蜜多令得圆满。是故名被大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨虽入静虑无量无色而不味着。亦不为彼势力牵引。亦不随彼势力受生。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时所被方便善巧般若波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨虽于静虑无量无色。住远离见寂静见空无相无愿见而不证实际。不堕声闻及独觉地。超胜一切声闻独觉。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时所被方便善巧般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。以诸菩萨普为利乐一切有情被如是等大功德铠故。复名摩诃萨。舍利子。如是普为利乐有情被大功德铠菩萨摩诃萨。普为十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉。处大众中欢喜赞叹作如是言。某方某世界中有某名菩萨摩诃萨。普为利乐一切有情被大功德铠。严净佛土成熟有情。游戏神通作所应作。如是展转声遍十方。人天等闻皆大欢喜。咸作是言。是菩萨摩诃萨。不久当证所求无上正等菩提。令诸有情皆获利乐

　　尔时舍利子问满慈子言。云何菩萨摩诃萨。普为利乐诸有情故发趣大乘。满慈子言。诸菩萨摩诃萨。普为利乐一切有情。已被六种波罗蜜多大功德铠。复为利乐一切有情。离欲恶不善法。有寻有伺离生喜乐。入初静虑具足安住。广说乃至断乐断苦先喜忧没。不苦不乐舍念清净。入第四静虑具足安住。复依静虑起慈俱心。行相广大无二无量。无怨无害无恨无恼。遍满善修胜解。周普充溢十方尽虚空穷法界慈心胜解具足而住。起悲喜舍俱心行相胜解亦复如是。依此加行复超一切色想灭有对想不思惟种种想。入无边空空无边处具足安住广说乃至超一切无所有处。入非想非非想处具足安住。是菩萨摩诃萨持此静虑无量无色。以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨普为利益一切有情。先自安住如是静虑无量无色。于入住出诸行相状。善分别知得自在已。复作是念。我今应以一切智智相应作意。大悲为首为断有情诸烦恼故。说诸静虑无量无色。分别开示令善了知诸定爱味过患出离及入住出诸行相状。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多。修行布施波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首说诸静虑无量无色时。不为声闻独觉等心之所间杂。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多。修行净戒波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首说诸静虑无量无色时。于如是法信忍欲乐。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多。修行安忍波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首修诸静虑无量无色时。于诸善根勤修不息。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多。修行精进波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首依诸静虑无量无色。引发殊胜等至等持解脱胜处遍处等定。于入住出皆得自在。不堕声闻独觉等地。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多。修行静虑波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首修诸静虑无量无色时。于诸静虑无量无色及静虑支。以无常苦无我行相及空无相无愿行相。如实观察不舍大悲。不堕声闻及独觉地。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨。依止静虑波罗蜜多修行般若波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。复次舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首修慈定时作如是念。我当济恤一切有情皆令得乐。修悲定时作如是念。我当救拔一切有情皆令离苦。修喜定时作如是念。我当赞励一切有情皆令解脱。修舍定时作如是念。我当等益一切有情皆令尽漏。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止无量。修行布施波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首于四无量入住出时。终不趣求声闻等地。唯求无上正等菩提。欲尽未来利乐一切。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止无量。修行净戒波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首于四无量入住出时。不杂声闻独觉作意。唯于无上正等菩提信忍欲乐。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止无量。修行安忍波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首于四无量入住出时。勤断诸恶勤修诸善。求趣菩提曾无暂舍。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止无量。修行精进波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首于四无量入住出时。引发种种等持等至。能于其中得大自在。不为彼定之所引夺。亦不随彼势力受生。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止无量。修行静虑波罗蜜多。为欲利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首于四无量入住出时。以无常苦无我行相及空无相无愿行相。如实观察不舍大悲。不堕声闻独觉等地。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止无量。修行般若波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。舍利子。诸菩萨摩诃萨依如是等方便善巧。修习六种波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。复次舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首修一切种四念住等三十七种菩提分法三解脱门乃至十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。复次舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。修内空等智及真如等智。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。复次舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。于一切法平等发起非乱非定智。非常非无常智。非乐非苦智。非我非无我智。非净非不净智。非空非不空智。非有相非无相智。非有愿非无愿智。非寂静非不寂静智。非远离非不远离智。非真实非虚假智。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。复次舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首所起妙智。不行过去未来现在。非不知三世法。不行欲色无色界。非不知三界法。不行善不善无记。非不知三性法。不行有漏无漏。非不知有漏无漏法。不行世间出世间。非不知世间出世间法。不行有为无为。非不知有为无为法。持此善根以无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。舍利子。以诸菩萨由如是等方便善巧普为利乐诸有情故发趣大乘故。复名摩诃萨。舍利子。如是普为利乐有情发趣大乘诸菩萨摩诃萨。普为十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉处大众中。欢喜赞叹作如是言。某方某世界中有某名菩萨摩诃萨。普为利乐一切有情。发趣大乘成熟有情严净佛土。游戏神通作所应作。如是展转声遍十方。人天等闻皆大欢喜。咸作是言。是菩萨摩诃萨不久当证所求无上正等菩提。令诸有情皆获利乐

　　尔时具寿舍利子问具寿满慈子言。云何菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故乘于大乘。满慈子言。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。虽乘布施波罗蜜多。而不得布施波罗蜜多。亦不得菩萨受者施物及所遮法。虽乘净戒波罗蜜多。而不得净戒波罗蜜多。亦不得菩萨及犯戒者并所遮法。虽乘安忍波罗蜜多。而不得安忍波罗蜜多。亦不得菩萨及所忍境并所遮法。虽乘精进波罗蜜多。而不得精进波罗蜜多。亦不得菩萨及懈怠者并所遮法。虽乘静虑波罗蜜多。而不得静虑波罗蜜多。亦不得菩萨及散乱者定境遮法。虽乘般若波罗蜜多。而不得般若波罗蜜多。亦不得菩萨及愚痴者慧境遮法。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故乘于大乘。复次舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。为遣修故修三十七菩提分法三解脱门乃至如来十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故乘于大乘。复次舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。如实观察诸菩萨摩诃萨但有假名。菩提萨埵俱自性空不可得故。色乃至识但有假名。皆自性空不可得故。眼处乃至意处但有假名。皆自性空不可得故。色处乃至法处但有假名。皆自性空不可得故。眼界乃至意界但有假名。皆自性空不可得故。色界乃至法界但有假名。皆自性空不可得故。眼识界乃至意识界但有假名。皆自性空不可得故。无明乃至老死但有假名。皆自性空不可得故。三十七菩提分法乃至十八佛不共法但有假名。皆自性空不可得故。内空乃至无性自性空但有假名。皆自性空不可得故。真如乃至实际但有假名。皆自性空不可得故。菩提佛陀但有假名。俱自性空不可得故。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故乘于大乘。复次舍利子。若菩萨摩诃萨从初发心乃至证得一切智智。用无所得而为方便。常修菩萨圆满神通。成熟有情严净佛土。从一佛国至一佛国。亲近供养诸佛世尊。于诸佛所听受正法。所谓大乘相应妙法。亦是菩萨所学法要。舍利子。是菩萨摩诃萨虽乘大乘从一佛国至一佛国。亲近供养诸佛世尊。成熟有情严净佛土。于诸佛所听受正法。而心都无佛土等想。舍利子。是菩萨摩诃萨住不二地。观诸有情应以何身而得度者。即便现受如是之身。舍利子。是菩萨摩诃萨乃至证得一切智智。随所生处常不远离大乘正法。舍利子。是菩萨摩诃萨不久当得一切智智为天人等转正*轮。如是*轮声闻独觉诸天魔梵阿素洛等所不能转。舍利子。以诸菩萨普为利乐诸有情故乘于大乘故。复名摩诃萨。舍利子。如是普为利乐有情乘于大乘菩萨摩诃萨。普为十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉处大众中。欢喜赞叹作如是言。某方某世界中有某名菩萨摩诃萨。普为利乐一切有情乘于大乘。不久当得一切智智为天人等转正*轮。其轮世间诸声闻等皆不能转。如是展转声遍十方。人天等闻皆大欢喜。咸作是言。是菩萨摩诃萨不久当得一切智智转妙*轮度无量众

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。如世尊说。诸菩萨摩诃萨被大乘铠。齐何当言诸菩萨摩诃萨被大乘铠。佛告善现。若菩萨摩诃萨能被布施波罗蜜多铠乃至般若波罗蜜多铠。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨能被四念住铠乃至八圣道支铠。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨能被内空铠乃至无性自性空铠。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨能被真如铠乃至实际铠。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨乃至能被如来十力铠乃至十八佛不共法铠。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨能被一切智道相智一切相智铠。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨能自变身如佛形像放大光明遍照三千大千世界乃至十方殑伽沙等诸佛世界。与诸有情作饶益事。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。复次善现。若菩萨摩诃萨被如是等诸功德铠。放大光明遍照三千大千世界乃至十方殑伽沙等诸佛世界。亦令诸界六种变动。与诸有情作大饶益。谓灭一切地狱炽火。令彼有情众苦止息。菩萨知彼众苦息已。化作广大归佛音声。敬礼如来应正等觉。令彼地狱闻佛声已。皆得身心安隐喜乐。从地狱出生天人中。逢事彼界诸佛菩萨。亦令一切傍生饿鬼闻佛声已身心安乐。从彼趣没生天人中。逢事彼界诸佛菩萨。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。善现。如巧幻师或彼弟子。住四衢道对大众前。化作地狱傍生鬼界。复为称赞佛法僧宝。令彼闻已身心安乐。从彼趣没生天人中。于意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。虽令无数无边世界诸有情类脱三恶趣。而无有情得解脱者。所以者何。诸法性相皆如幻故。复次善现。若菩萨摩诃萨能被布施波罗蜜多大功德铠。普化三千大千世界如吠琉璃。自身化作转轮圣王。七宝眷属无不圆满。诸有情类须食与食。须饮与饮。须衣与衣。须乘与乘。须余资具悉皆施与。作是施已随其所宜。复为宣说布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多相应之法。令彼闻已乃至无上正等菩提。常不舍离波罗蜜多相应之法。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。善现。如巧幻师或彼弟子。住四衢道对大众前。化作种种贫乏有情。随意所须皆化施与。于意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。能被布施波罗蜜多大功德铠。或化世界如吠琉璃。或化自身居轮王位。随有情类所须施与。及为宣说波罗蜜多相应之法。如是菩萨虽有所为而无其实。所以者何。诸法性相皆如幻故。复次善现。若菩萨摩诃萨自被净戒波罗蜜多大功德铠。为有情故生轮王家。绍轮王位富贵自在。安立无量百千俱胝那庾多众于十善业道。或四静虑四无量四无色定。或三十七菩提分法。广说乃至十八佛不共法。亦为宣说如是功德相应之法。令其安住乃至无上正等菩提常不舍离。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。善现。如巧幻师或彼弟子。住四衢道对大众前。化作无量百千有情。令其安住十善业道广说乃至十八佛不共法。于意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。为有情故生轮王家。绍轮王位富贵自在。安立无量百千俱胝那庾多众于十善业道。广说乃至十八佛不共法。如是菩萨虽有所为而无其实。所以者何。诸法性相皆如幻故。复次善现。若菩萨摩诃萨自被安忍波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千有情令被安忍波罗蜜多大功德铠。善现。云何菩萨摩诃萨自被安忍波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千有情令被安忍波罗蜜多大功德铠。善现。若菩萨摩诃萨从初发心。乃至证得一切智智。被安忍铠常作是念。假使一切有情之类。皆持苦具谓刀杖等来相加害。我终不起一念忿心。劝诸有情亦修是忍。善现。是菩萨摩诃萨如心所念。皆能成办乃至无上正等菩提。常不舍离如是安忍。亦令有情修如是忍。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。善现。如巧幻师或彼弟子。住四衢道对大众前。化作种种诸有情类。或持苦具更相加害。或有相劝修安忍法。于意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。自被安忍波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千有情。令被安忍波罗蜜多大功德铠。如是菩萨虽有所为而无其实。所以者何。诸法性相皆如幻故。复次善现。若菩萨摩诃萨自被精进波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千有情令被精进波罗蜜多大功德铠。善现。云何菩萨摩诃萨自被精进波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千有情令被精进波罗蜜多大功德铠。善现。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首发起种种身心精进。亦劝无量百千有情发起种种身心精进。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。善现。如巧幻师或彼弟子。住四衢道对大众前。化作种种诸有情类。自修精进亦劝他修。于意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。以一切智智相应作意。大悲为首自修精进亦劝有情令修精进。如是菩萨虽有所为而无其实。所以者何。诸法性相皆如幻故。复次善现。若菩萨摩诃萨自被静虑波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千有情。令被静虑波罗蜜多大功德铠。善现。云何菩萨摩诃萨自被静虑波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千有情。令被静虑波罗蜜多大功德铠。善现。若菩萨摩诃萨住一切法平等性中。不见诸法有定有乱。而常修习如是静虑波罗蜜多。亦劝有情修习如是平等静虑。乃至无上正等菩提。不离如是平等静虑。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。善现。如巧幻师或彼弟子。住四衢道对大众前。化作种种诸有情类。令修诸法平等静虑。亦令劝修如是静虑。于意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。住一切法平等性中。亦劝有情修如是定。如是菩萨虽有所为而无其实。所以者何。诸法性相皆如幻故。复次善现。若菩萨摩诃萨自被般若波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千有情令被般若波罗蜜多大功德铠。善现。云何菩萨摩诃萨自被般若波罗蜜多大功德铠。亦劝无量百千有情令被般若波罗蜜多大功德铠。善现。若菩萨摩诃萨住无戏论甚深般若波罗蜜多。不得诸法此岸彼岸染净差别。亦劝无量百千有情安住如是无戏论惠。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。善现。如巧幻师或彼弟子。住四衢道对大众前。化作种种诸有情类。令自安住无戏论惠。亦令劝他住如是惠。于意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。自能安住无戏论惠。亦劝有情住如是惠。如是菩萨虽有所为而无其实。所以者何。诸法性相皆如幻故。复次善现。若菩萨摩诃萨被如上说诸功德铠。观察十方殑伽沙等诸佛世界一切有情。若诸有情摄受邪法行诸恶行。是菩萨摩诃萨以神通力自变其身。遍满如是诸佛世界。随彼有情所乐亦现自行布施波罗蜜多。示劝他行布施波罗蜜多。如是乃至自行般若波罗蜜多。亦劝他行般若波罗蜜多。作是事已复随类音。为说六种波罗蜜多相应之法。令彼闻已乃至无上正等菩提常不舍离如是妙法。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。善现。如巧幻师或彼弟子。住四衢道对大众前。化作种种诸有情类。令自安住布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。亦劝他住布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。于意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。普于十方殑伽沙等诸佛世界自现其身。随宜安住布施等六波罗蜜多常不舍离。亦劝他住布施等六波罗蜜多常不舍离。如是菩萨虽有所为而无其实。所以者何。诸法性相皆如幻故。复次善现。若菩萨摩诃萨。被如上说诸功德铠。以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。利益安乐一切有情。不杂声闻独觉作意。是菩萨摩诃萨不作是念。我当安立尔所有情令住布施波罗蜜多。尔所有情不当安立令住布施波罗蜜多。但作是念。我当安立无量无数无边有情令住布施波罗蜜多。如是乃至不作是念。我当安立尔所有情令住般若波罗蜜多。尔所有情不当安立令住般若波罗蜜多。但作是念。我当安立无量无数无边有情令住般若波罗蜜多。不作是念。我当安立尔所有情令住内空。尔所有情不当安立令住内空。但作是念。我当安立无量无数无边有情令住内空。如是乃至不作是念。我当安立尔所有情令住无性自性空。尔所有情不当安立令住无性自性空。但作是念。我当安立无量无数无边有情令住无性自性空。不作是念。我当安立尔所有情令住三十七菩提分法。尔所有情不当安立令住三十七菩提分法。但作是念。我当安立无量无数无边有情令住三十七菩提分法。不作是念。我当安立尔所有情令住三解脱门。尔所有情不当安立令住三解脱门。但作是念。我当安立无量无数无边有情令住三解脱门广说乃至不作是念。我当安立尔所有情令住如来十力乃至十八佛不共法。尔所有情不当安立令住如来十力乃至十八佛不共法。但作是念。我当安立无量无数无边有情令住如来十力乃至十八佛不共法。不作是念。我当安立尔所有情令住预流果乃至独觉菩提。尔所有情不当安立令住预流果乃至独觉菩提。但作是念。我当安立无量无数无边有情令住预流果乃至独觉菩提。不作是念。我当安立尔所有情令住无上正等菩提。尔所有情不当安立令住无上正等菩提。但作是念。我当安立无量无数无边有情令住无上正等菩提。善现。是为菩萨摩诃萨被大乘铠。善现。如巧幻师或彼弟子。住四衢道对大众前。化作无数无量有情。令住六种波罗蜜多乃至无上正等菩提。于意云何。如是幻事为有实不。善现答言。不也世尊。佛告善现。诸菩萨摩诃萨亦复如是。以一切智智相应作意。大悲为首用无所得而为方便。安立无数无量有情。令住六种波罗蜜多乃至无上正等菩提。如是菩萨虽有所为而无其实。所以者何。诸法性相皆如幻故

　　大般若波罗蜜多经卷第四百八十七

　　大般若波罗蜜多经卷第四百八十八

　　三藏法师玄奘奉诏译

　　第三分善现品第三之七

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。如我解佛所说义者。诸菩萨摩诃萨不被功德铠。当知是为被大乘铠。以一切法自相空故。所以者何。世尊。色色相空。乃至识识相空。眼处眼处相空。乃至意处意处相空。色处色处相空。乃至法处法处相空。眼界眼界相空。乃至意界意界相空。色界色界相空。乃至法界法界相空。眼识界眼识界相空。乃至意识界意识界相空。眼触眼触相空。乃至意触意触相空。眼触为缘所生诸受眼触为缘所生诸受相空。乃至意触为缘所生诸受意触为缘所生诸受相空。布施波罗蜜多布施波罗蜜多相空。乃至般若波罗蜜多般若波罗蜜多相空。内空内空相空。乃至无性自性空无性自性空相空。四念住四念住相空。乃至八圣道支八圣道支相空。如是乃至如来十力如来十力相空。乃至十八佛不共法十八佛不共法相空。菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨相空。被大功德铠被大功德铠相空。世尊。由此因缘。诸菩萨摩诃萨不被功德铠。当知是为被大乘铠。佛告善现。如是如是如汝所说。所以者何。一切智智无造无作。一切有情亦无造无作。彼诸烦恼亦无造无作。诸菩萨摩诃萨为是事故被大乘铠。具寿善现便白佛言。何因缘故。一切智智无造无作。一切有情亦无造无作。彼诸烦恼亦无造无作。诸菩萨摩诃萨为是事故被大乘铠。佛告善现。以诸作者不可得故。一切智智无造无作。一切有情亦无造无作。彼诸烦恼亦无造无作。所以者何。善现。色乃至识非造非不造非作非不作。何以故。色乃至识毕竟不可得故。眼处乃至意处非造非不造非作非不作。何以故。眼处乃至意处毕竟不可得故。色处乃至法处非造非不造非作非不作。何以故。色处乃至法处毕竟不可得故。眼界乃至意界非造非不造非作非不作。何以故。眼界乃至意界毕竟不可得故。色界乃至法界非造非不造非作非不作。何以故。色界乃至法界毕竟不可得故。眼识界乃至意识界非造非不造非作非不作。何以故。眼识界乃至意识界毕竟不可得故。眼触乃至意触非造非不造非作非不作。何以故。眼触乃至意触毕竟不可得故。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受非造非不造非作非不作。何以故。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受毕竟不可得故。我乃至见者非造非不造非作非不作。何以故。我乃至见者毕竟不可得故。梦幻响像光影阳焰变化事寻香城非造非不造非作非不作。何以故。梦乃至寻香城毕竟不可得故。内空乃至无性自性空非造非不造非作非不作。何以故。内空乃至无性自性空毕竟不可得故。四念住乃至八圣道支非造非不造非作非不作。何以故。四念住乃至八圣道支毕竟不可得故。空无相无愿解脱门非造非不造非作非不作。何以故。空无相无愿解脱门毕竟不可得故。广说乃至如来十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非造非不造非作非不作。何以故。如来十力乃至十八佛不共法毕竟不可得故。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际非造非不造非作非不作。何以故。真如乃至实际毕竟不可得故。诸菩萨摩诃萨非造非不造非作非不作。何以故。诸菩萨摩诃萨毕竟不可得故一切如来应正等觉非造非不造非作非不作。何以故。一切如来应正等觉毕竟不可得故。一切智道相智一切相智非造非不造非作非不作。何以故。一切智道相智一切相智毕竟不可得故。善现。由是因缘。一切智智无造无作。一切有情亦无造无作。彼诸烦恼亦无造无作。诸菩萨摩诃萨为是事故被大乘铠。善现。由是义故诸菩萨摩诃萨不被功德铠。当知是为被大乘铠

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。如我解佛所说义者。色乃至识无缚无脱。时满慈子问善现言。尊者。说色乃至识无缚无脱耶善现答言。如是如是。满慈子言。何等色乃至识无缚无脱。善现答言。如梦乃至寻香城。色乃至识无缚无脱。所以者何。如是一切色乃至识无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。复次满慈子过去色乃至识无缚无脱。未来色乃至识无缚无脱。现在色乃至识无缚无脱。所以者何。如是一切色乃至识无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。复次满慈子。善色乃至识无缚无脱。不善色乃至识无缚无脱。无记色乃至识无缚无脱。所以者何。如是一切色乃至识无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。复次满慈子。有罪色乃至识无缚无脱无罪色乃至识无缚无脱。所以者何。如是一切色乃至识无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。复次满慈子。有漏色乃至识无缚无脱。无漏色乃至识无缚无脱。所以者何。如是一切色乃至识无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。复次满慈子。世间色乃至识无缚无脱。出世间色乃至识无缚无脱。所以者何。如是一切色乃至识无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。复次满慈子。杂染色乃至识无缚无脱。清净色乃至识无缚无脱。所以者何。如是一切色乃至识无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。复次满慈子一切法无缚无脱。所以者何。以一切法无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。复次满慈子。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无缚无脱。所以者何。以布施等波罗蜜多无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。复次满慈子。内空乃至无性自性空无缚无脱。所以者何。以内空等无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。复次满慈子。四念住乃至八圣道支无缚无脱。所以者何。以念住等无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。复次满慈子。空无相无愿解脱门无缚无脱。所以者何。以解脱门无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。复次满慈子。如是乃至如来十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法无缚无脱。所以者何。以十力等无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。复次满慈子。一切智道相智一切相智无缚无脱。所以者何。以此诸智无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。复次满慈子。一切菩萨摩诃萨行无缚无脱。所以者何。以诸菩萨摩诃萨行无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。复次满慈子。诸佛无上正等菩提无缚无脱。所以者何。以佛无上正等菩提无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。复次满慈子。诸菩萨摩诃萨无缚无脱。所以者何。以菩萨摩诃萨无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。复次满慈子。一切如来应正等觉无缚无脱。所以者何。以诸如来应正等觉无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。复次满慈子。真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际无缚无脱。所以者何。以真如等无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。满慈子。诸菩萨摩诃萨于如是无缚无脱微妙法门。以无所得而为方便应如实知。满慈子。诸菩萨摩诃萨于如是无缚无脱六波罗蜜多乃至一切相智。以无所得而为方便应勤修学。满慈子。诸菩萨摩诃萨于如是无缚无脱六波罗蜜多乃至一切相智应正安住。满慈子。诸菩萨摩诃萨以无所得而为方便。应成熟无缚无脱有情。应严净无缚无脱佛土。应亲近供养无缚无脱诸佛。应听受无缚无脱法门。满慈子。是菩萨摩诃萨常不远离无缚无脱诸佛。常不远离无缚无脱神通。常不远离无缚无脱五眼。常不远离无缚无脱陀罗尼门。常不远离无缚无脱三摩地门。满慈子。是菩萨摩诃萨决定当起无缚无脱道相智。决定当证无缚无脱一切智一切相智。决定当转无缚无脱*轮。决定当以无缚无脱三乘法要。安立无缚无脱诸有情类。令证无缚无脱究竟涅槃。满慈子。若菩萨摩诃萨修行无缚无脱六波罗蜜多。能证无缚无脱一切法性。无所有故远离故寂静故无相故无作故无生故无灭故无染故无净故无缚无脱。满慈子当知。是菩萨摩诃萨名被无缚无脱大乘铠者。是菩萨摩诃萨疾证无上正等菩提。能尽未来利益安乐诸有情类

　　尔时具寿善现白佛言。世尊。何等名为诸菩萨摩诃萨大乘之相。齐何当知诸菩萨摩诃萨发趣大乘。如是大乘从何处出至何处住。如是大乘为何所住。谁复乘是大乘而出。佛告善现。汝先所问。何等名为诸菩萨摩诃萨大乘相者。善现当知。六波罗蜜多是菩萨摩诃萨大乘之相。云何为六。一者布施波罗蜜多。二者净戒波罗蜜多。三者安忍波罗蜜多。四者精进波罗蜜多。五者静虑波罗蜜多。六者般若波罗蜜多。云何布施波罗蜜多。谓菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首自舍一切内外所有。亦劝他舍内外诸物。持此善根用无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是为布施波罗蜜多。云何净戒波罗蜜多。谓菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首自受持十善业道。亦劝他受持十善业道。持此善根用无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是为净戒波罗蜜多。云何安忍波罗蜜多。谓菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首自具增上安忍。亦劝他具增上安忍。持此善根用无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是为安忍波罗蜜多。云何精进波罗蜜多。谓菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首自于五波罗蜜多勤修不舍。亦劝他于五波罗蜜多勤修不舍。持此善根用无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是为精进波罗蜜多。云何静虑波罗蜜多。谓菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首自方便善巧入诸静虑。不随彼定势力受生。亦劝他方便善巧入诸静虑。不随彼定势力受生。持此善根用无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是为静虑波罗蜜多。云何般若波罗蜜多。谓菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首自如实观察一切法性。于诸法性无取无著。亦劝他如实观察一切法性。于诸法性无取无著。持此善根用无所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。是为般若波罗蜜多。善现。是为诸菩萨摩诃萨大乘之相

　　复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘相者。所谓内空外空内外空大空空空胜义空有为空无为空毕竟空无际空无散空本性空相空一切法空无性空无性自性空。云何内空。内谓内法。即是眼耳鼻舌身意。当知此中眼由眼空非常非坏。所以者何。本性尔故。如是乃至意由意空非常非坏。所以者何。本性尔故。是为内空。云何外空。外谓外法。即是色声香味触法。当知此中色由色空非常非坏。所以者何。本性尔故。如是乃至法由法空非常非坏。所以者何。本性尔故。是为外空。云何内外空。内外谓内外法。即六内处及六外处。当知此中内法由外法空非常非坏。所以者何。本性尔故。谓于六内处由六外处空。外法由内法空非常非坏。所以者何。本性尔故。谓于外六处由内六处空。是谓内外空。云何大空。大谓十方。当知此中东方由东方空非常非坏。所以者何。本性尔故。如是乃至。下方由下方空非常非坏。所以者何。本性尔故。是为大空。云何空空此中空谓一切法空。此空复由空空故空非常非坏。所以者何。本性尔故。是谓空空。云何胜义空。此中胜义即是涅槃。当知涅槃由涅槃空非常非坏。所以者何。本性尔故。是为胜义空。云何有为空。此中有为即是三界。当知欲界由欲界空非常非坏。所以者何。本性尔故。色无色界由色无色界空非常非坏。所以者何。本性尔故。是为有为空。云何无为空。无为谓无生无异无灭法。当知无为由无为空非常非坏。所以者何。本性尔故。是为无为空。云何毕竟空。毕竟谓若法毕竟不可得。当知毕竟由毕竟空非常非坏。所以者何。本性尔故。是为毕竟空。云何无际空无际谓无初际后际中际可得。若法无初际中后际可得。是法无来亦无所去。当知无际由无际空非常非坏。所以者何。本性尔故。是为无际空。云何无散空。散谓诸法有放有弃有舍可得。若法无放弃舍可得。说名无散。此中无散由无散空非常非坏。所以者何。本性尔故。是为无散空。云何本性空。本性谓一切法若有为性若无为性。如是本性非声闻作非独觉作非菩萨作非诸佛作亦非余作其性法尔。故名本性。当知本性由本性空非常非坏。所以者何。本性尔故。是为本性空。云何相空。相谓诸法自相共相。当知此中相由相空非常非坏。所以者何。本性尔故。是为相空。云何一切法空。一切法谓色乃至识。眼乃至意。色乃至法。眼识乃至意识。眼触乃至意触眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。若有为法。若无为法。名一切法。此中一切法由一切法空非常非坏。所以者何。本性尔故。是为一切法空。云何无性空。无性谓此中无少性可得。当知无性由无性空非常非坏。所以者何。本性尔故。是为无性空。云何无性自性空。无性自性。谓一切法无能和合者。性有所和合自性众缘生故。当知无性自性由无性自性空非常非坏。所以者何。本性尔故。复次善现。有性由有性空。无性由无性空。自性由自空性。他性由他性空。云何有性由有性空。有性谓有为法。即是五蕴。如是有性由有性空。色等五蕴不可得故。无生性故。云何无性由无性空。无性谓无为法。此中无为法由无为法空。即是无性由无性空。云何自性由自性空。谓一切法皆自性空。此空非智所作。非见所作。亦非余所作。故名自性由自性空。云何他性由他性空。谓一切法。如来出世若不出世。法住法定法界真如不虚妄性不变异性实际法尔由他性空。故名他性由他性空。善现。是为诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相

　　复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘相者。谓健行三摩地。宝印三摩地。师子游戏三摩地。妙月三摩地。月幢相三摩地。一切法涌三摩地。观顶三摩地。法界决定三摩地。决定幢相三摩地。金刚喻三摩地。入法印三摩地。等持王三摩地。善安立三摩地。放光三摩地。力众三摩地。等涌三摩地。入言词决定三摩地。等入增语三摩地。观方三摩地。持印三摩地。无忘失三摩地。诸法等趣海印三摩地。遍覆虚空三摩地。金刚轮三摩地。无量光三摩地。无著无障三摩地。断诸法转三摩地。舍宝三摩地。遍照三摩地。不眴三摩地。无相住三摩地。不思惟三摩地。无垢灯三摩地。无边光三摩地。发光三摩地。普照三摩地。净坚三摩地。无垢光三摩地。发妙乐三摩地。电灯三摩地。无尽三摩地。具威光三摩地。离尽三摩地。不可毁三摩地。开发三摩地。日灯三摩地。净月三摩地。净光三摩地。无动三摩地。发明三摩地。应作不应作三摩地。智幢相三摩地。金刚鬘三摩地。住心三摩地。普明三摩地。善住三摩地。宝积三摩地。妙法印三摩地。法平等性三摩地。舍爱乐三摩地。法涌满三摩地。飘散三摩地。分别法句三摩地。平等字相三摩地。离文字相三摩地。断所缘三摩地。无变异三摩地。无品类三摩地。入名相三摩地。无相行三摩地。离翳闇三摩地。具行三摩地。不变动三摩地。度境界三摩地。离集众德三摩地。决定住三摩地。净妙花三摩地。具觉支三摩地。无边辩三摩地。无等等三摩地。普超一切三摩地。决判一切三摩地。散犹豫三摩地。无所住三摩地。一相庄严三摩地。引发行相三摩地。一行相三摩地。离行相三摩地。妙行相三摩地。达诸有底散坏三摩地。宝坚固三摩地。解脱音声文字三摩地。入施设语言三摩地。炬炽然三摩地。严净相三摩地。无标帜三摩地。具妙相三摩地。不憙一切苦乐三摩地。无尽行相三摩地。具总持三摩地。摄伏一切正性邪性三摩地。息违顺三摩地。离爱憎三摩地。无垢明三摩地。具坚固三摩地。满月净光三摩地大庄严三摩地。普照世间三摩地。定平等性三摩地。远离尘垢三摩地。有诤无诤平等理趣三摩地。无巢穴无标帜无爱乐三摩地。决定安住真如三摩地。离身语意秽恶三摩地。如虚空三摩地。无染无著三摩地。如是等三摩地。有无量百千。是为菩萨摩诃萨大乘之相。善现。此中云何名为健行三摩地。谓若住此三摩地时。普能领受诸定行处。是故名为健行三摩地。云何名为宝印三摩地。谓若住此三摩地时。能印诸定行相差别。是故名为宝印三摩地。云何名为师子游戏三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持游戏自在。是故名为师子游戏三摩地。云何名为妙月三摩地。谓若住此三摩地时。如净满月普照诸定。是故名为妙月三摩地。云何名为月幢相三摩地。谓若住此三摩地时。普能任持诸定幢相。是故名为月幢相三摩地。云何名为一切法涌三摩地。谓若住此三摩地时。普能涌出一切胜定。是故名为一切法涌三摩地。云何名为观顶三摩地。谓若住此三摩地时。普能观察诸胜定顶。是故名为观顶三摩地。云何名为法界决定三摩地。谓若住此三摩地时。能于法界决定照了。是故名为法界决定三摩地。云何名为决定幢相三摩地。谓若住此三摩地时。决定能持诸定幢相。是故名为决定幢相三摩地。云何名为金刚喻三摩地。谓若住此三摩地时。能摧诸定非彼所伏。是故名为金刚喻三摩地。云何名为入法印三摩地。谓若住此三摩地时。普能悟入一切法印。是故名为入法印三摩地。云何名为等持王三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定中皆得自在。是故名为等持王三摩地。云何名为善安立三摩地。谓若住此三摩地时。于等持王能善安立。是故名为善安立三摩地。云何名为放光三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定光普能开发。是故名为放光三摩地。云何名为力众三摩地。谓若住此三摩地时。能发诸定众多势力。是故名为力众三摩地。云何名为等涌三摩地。谓若住此三摩地时。令诸胜定平等涌出。是故名为等涌三摩地。云何名为入言词决定三摩地。谓若住此三摩地时。于定言词必能悟入。是故名为入言词决定三摩地。云何名为等入增语三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定名平等悟入训释理趣。是故名为等入增语三摩地。云何名为观方三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定方普能观照。是故名为观方三摩地。云何名为持印三摩地。谓若住此三摩地时。能总任持诸定妙印。是故名为持印三摩地。云何名为无忘失三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定相能无忘失。是故名为无忘失三摩地。云何名为诸法等趣海印三摩地。谓若住此三摩地时。令诸胜定平等趣入。如大海印摄受众流。是故名为诸法等趣海印三摩地。云何名为遍覆虚空三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持能遍覆护。无所简别如太虚空。是故名为遍覆虚空三摩地。云何名为金刚轮三摩地。谓若住此三摩地时。普能任持一切胜定。令不散坏如金刚轮。是故名为金刚轮三摩地。云何名为无量光三摩地。谓若住此三摩地时。放无量光照有情类。令彼忆念曾所受法及作种种大饶益事。是故名为无量光三摩地。云何名为无著无障三摩地。谓若住此三摩地时。离诸染着及一切障。是故名为无著无障三摩地。云何名为断诸*轮三摩地。谓若住此三摩地时。于一切法证无生理。令生死苦永不相续。是故名为断诸*轮三摩地。云何名为舍宝三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定相尚能弃舍。况诸烦恼及余法相而不能舍。是故名为舍宝三摩地。云何名为遍照三摩地。谓若住此三摩地时。遍照诸定令甚光显。是故名为遍照三摩地。云何名为不眴三摩地。谓若住此三摩地时。于一切法无所求愿。是故名为不眴三摩地。云何名为无相住三摩地。谓若住此三摩地时。不见诸定中有少法可住。是故名为无相住三摩地。云何名为不思惟三摩地。谓若住此三摩地时。所有下劣心心所法悉皆不转。是故名为不思惟三摩地。云何名为无垢灯三摩地。谓若住此三摩地时。如持净灯照了诸定。是故名为无垢灯三摩地。云何名为无边光三摩地。谓若住此三摩地时。能发大光照无边际。是故名为无边光三摩地。云何名为发光三摩地。谓若住此等持。无间能发一切胜定光明。是故名为发光三摩地。云何名为普照三摩地。谓若得此等持。无间即能普照诸胜定门。是故名为普照三摩地。云何名为净坚三摩地。谓若住此三摩地时。得诸等持净平等性。是故名为净坚三摩地。云何名为无垢光三摩地。谓若住此三摩地时。能普[益*曷]除一切定垢。亦能照了一切等持。是故名为无垢光三摩地。云何名为发妙乐三摩地。谓若住此三摩地时。普能领受诸定妙乐。是故名为发妙乐三摩地。云何名为电灯三摩地。谓若住此三摩地时。照诸等持如电光焰。是故名为电灯三摩地。云何名为无尽三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持不见有尽。是故名为无尽三摩地。云何名为具威光三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持威光独盛。是故名为具威光三摩地。云何名为离尽三摩地。谓若住此三摩地时。见诸等持一切无尽。而不见有少分法相。是故名为离尽三摩地。云何名为不可毁三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持见无瑕隙。是故名为不可毁三摩地。云何名为开发三摩地。谓若住此三摩地时。见诸等持无不开发。是故名为开发三摩地。云何名为日灯三摩地。谓若住此三摩地时。令诸定门发光普照。是故名为日灯三摩地。云何名为净月三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持破闇如月。是故名为净月三摩地。云何名为净光三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持得无碍解。是故名为净光三摩地。云何名为无动三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持无掉慢动亦无戏论。是故名为无动三摩地。云何名为发明三摩地。谓若住此三摩地时。令诸定门发明普照。是故名为发明三摩地。云何名为应作不应作三摩地。谓若住此三摩地时。照诸等持一切应作不应作事皆令显了。是故名为应作不应作三摩地。云何名为智幢相三摩地。谓若住此三摩地时。见诸等持妙智幢相。是故名为智幢相三摩地。云何名为金刚鬘三摩地。谓若住此三摩地时。虽能通达一切法。而不见有一切相。是故名为金刚鬘三摩地。云何名为住心三摩地。谓若住此三摩地时。心不动摇不转不照。亦不损减不念有心。是故名为住心三摩地。云何名为普明三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定明普能观照。是故名为普明三摩地。云何名为善住三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持善能安住。是故名为善住三摩地。云何名为宝积三摩地。谓若住此三摩地时。观诸等持皆如宝聚。是故名为宝积三摩地。云何名为妙法印三摩地。谓若住此三摩地时。能印诸等持以无印印故。是故名为妙法印三摩地。云何名为法平等性三摩地。谓若住此三摩地时。不见有少法离平等性者。是故名为法平等性三摩地。云何名为舍爱乐三摩地。谓若住此三摩地时于一切定及一切法俱舍爱乐是故名为舍爱乐三摩地。云何名为法涌满三摩地。谓若住此三摩地时。一切法相悉皆涌出。一切佛法无不圆满。是故名为法涌满三摩地。云何名为飘散三摩地。谓若住此三摩地时。能令诸定飘散诸法。是故名为飘散三摩地。云何名为分别法句三摩地。谓若住此三摩地时。善能分别诸定法句。是故名为分别法句三摩地。云何名为平等字相三摩地。谓若住此三摩地时。得诸等持平等字相甚可爱乐。是故名为平等字相三摩地。云何名为离文字相三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持不得一字可爱乐相。是故名为离文字相三摩地。云何名为断所缘三摩地。谓若住此三摩地时。断诸等持所缘境相。是故名为断所缘三摩地。云何名为无变异三摩地。谓若住此三摩地时。不得诸法变异之相。是故名为无变异三摩地。云何名为无品类三摩地。谓若住此三摩地时。不得诸法品类别相是故名为无品类三摩地。云何名为入名相三摩地。谓若住此三摩地时。悟入诸法名相差别。是故名为入名相三摩地。云何名为无相行三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定相都无所得。是故名为无相行三摩地。云何名为离翳闇三摩地。谓若住此三摩地时。普能遣除诸定翳闇。是故名为离翳闇三摩地。云何名为具行三摩地。谓若住此三摩地时。见诸等持行相差别。是故名为具行三摩地。云何名为不变动三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持不见变动。是故名为不变动三摩地。云何名为度境界三摩地。谓若住此三摩地时。超诸等持所缘境相。是故名为度境界三摩地。云何名为离集众德三摩地。谓若住此三摩地时。于一切法及一切定不得集相。以一切法不可集故。是故名为离集众德三摩地。云何名为决定住三摩地。谓若住此三摩地时。于诸定心虽决定住。而知其相竟不可得。是故名为决定住三摩地。云何名为净妙花三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持皆得清净严饰光显犹如妙花。是故名为净妙花三摩地。云何名为具觉支三摩地。谓若住此三摩地时。修七觉支速得圆满。是故名为具觉支三摩地。云何名为无边辩三摩地。谓若住此三摩地时。于一切法得无边辩。是故名为无边辩三摩地。云何名为无等等三摩地。谓若住此三摩地时。得诸等持无等等性。是故名为无等等三摩地

　　大般若波罗蜜多经卷第四百八十八

　　大般若波罗蜜多经卷第四百八十九

　　三藏法师玄奘奉诏译

　　第三分善现品第三之八

　　云何名为普超一切三摩地。谓若住此三摩地时。普超三界有情诸法。是故名为普超一切三摩地。云何名为决判一切三摩地。谓若住此三摩地时。普能决判有情诸法。是故名为决判一切三摩地。云何名为散犹豫三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持及一切法。所有犹豫皆能散灭。是故名为散犹豫三摩地。云何名为无所住三摩地。谓若住此三摩地时。不见诸法有所住处。是故名为无所住三摩地。云何名为一相庄严三摩地。谓若住此三摩地时。不见诸法有少相者。是故名为一相庄严三摩地。云何名为引发行相三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持及一切法。虽能引发种种行相。而都不见能所引发。是故名为引发行相三摩地。云何名为一行相三摩地。谓若住此三摩地时。见诸等持无二行相。是故名为一行相三摩地。云何名为离行相三摩地。谓若住此三摩地时。见诸等持都无行相。是故名为离行相三摩地。云何名为妙行相三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持行相微妙离诸戏论。是故名为妙行相三摩地。云何名为达诸有底散坏三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持及一切法。得通达智如实悟入。得悟入已于诸有法通达散坏令无所遗。是故名为达诸有底散坏三摩地。云何名为宝坚固三摩地。谓若住此三摩地时。见佛法僧不可破坏同无相故。是故名为宝坚固三摩地。云何名为解脱音声文字三摩地。谓若住此三摩地时。见诸等持解脱一切音声文字众相寂灭。是故名为解脱音声文字三摩地。云何名为入施设语言三摩地。谓若住此三摩地时。悟入一切等持诸法。施设语言无著无碍。是故名为入施设语言三摩地。云何名为炬炽然三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持威光照曜。是故名为炬炽然三摩地。云何名为严净相三摩地。谓若住此三摩地时。普能严净一切定相。是故名为严净相三摩地。云何名为无标帜三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持不见标帜。是故名为无标帜三摩地。云何名为具妙相三摩地。谓若住此三摩地时。诸定妙相无不具足。是故名为具妙相三摩地。云何名为不憙一切苦乐三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持乐苦之相不乐观察。是故名为不憙一切苦乐三摩地。云何名为无尽行相三摩地。谓若住此三摩地时。不见诸定行相有尽。是故名为无尽行相三摩地云何名为具总持三摩地谓若住此三摩地时。能总任持诸定胜事。是故名为具总持三摩地云何名为摄伏一切正性邪性三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持正性邪性摄伏诸见皆令不起。是故名为摄伏一切正性邪性三摩地。云何名为息违顺三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持及一切法。都不见有违顺之相。是故名为息违顺三摩地。云何名为离爱憎三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持及一切法。都不见有爱憎之相。是故名为离爱憎三摩地。云何名为无垢明三摩地。谓若住此三摩地时。都不见有垢相明相。是故名为无垢明三摩地。云何名为具坚固三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持皆得坚固。是故名为具坚固三摩地。云何名为满月净光三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持功德增益。如净满月光增海水。是故名为满月净光三摩地。云何名为大庄严三摩地。谓若住此三摩地时。令诸等持成就种种微妙希有大庄严事。是故名为大庄严三摩地。云何名为普照世间三摩地。谓若住此三摩地时。照诸等持及一切法。令有情类皆得开晓。是故名为普照世间三摩地。云何名为定平等性三摩地。谓若住此三摩地时。不见等持定散差别。是故名为定平等性三摩地。云何名为远离尘垢三摩地。谓若住此三摩地时。能灭一切烦恼尘垢。是故名为远离尘垢三摩地。云何名为有诤无诤平等理趣三摩地。谓若住此三摩地时。不见诸法及一切定有诤无诤性相差别。是故名为有诤无诤平等理趣三摩地。云何名为无巢穴无标帜无爱乐三摩地。谓若住此三摩地时。破诸巢穴舍诸标帜断诸爱乐而无所执。是故名为无巢穴无标帜无爱乐三摩地。云何名为决定安住真如三摩地。谓若住此三摩地时。于诸等持及一切法。常不弃舍真如实相。是故名为决定安住真如三摩地。云何名为离身语意秽恶三摩地。谓若住此三摩地时。于身语意都无所得。破坏一切身语意恶。于诸等持无障自在。是故名为离身语意秽恶三摩地。云何名为如虚空三摩地。谓若住此三摩地时。观一切法都无所有。无障无碍如太虚空。是故名为如虚空三摩地。云何名为无染无著三摩地。谓若住此三摩地时。观一切法皆同一相。所谓无相无染无著。是故名为无染无著三摩地。善现。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘相者。谓四念住。何等为四。一身念住二受念住三心念住四法念住。云何身念住。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。虽于内身或于外身或于内外身住循身观。而能不起身俱寻思。炽然精进正知具念除世贪忧。云何受念住。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。虽于内受或于外受或于内外受住循受观。而能不起受俱寻思。炽然精进正知具念除世贪忧。云何心念住。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。虽于内心或于外心或于内外心住循心观。而能不起心俱寻思。炽然精进正知具念除世贪忧。云何法念住。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。虽于内法或于外法或于内外法住循法观。而能不起法俱寻思。炽然精进正知具念除世贪忧。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧者。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。审观自身。行时如实知行。住时如实知住。坐时如实知坐。卧时如实知卧。如如自身威仪差别。如是如是皆如实知。炽然精进正知具念除世贪忧。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧者。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。审观自身。正知往来。正知瞻顾。正知俯仰。正知屈伸。服僧伽胝。执持衣钵。若食若饮。卧息经行坐起承迎。寤寐语默入出诸定皆念正知。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧者。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。审观自身。于息入时如实知息入。于息出时如实知息出。于息长时如实知息长。于息短时如实知息短。如转轮师或彼弟子。轮势长时如实知轮势长。轮势短时如实知轮势短。是菩萨摩诃萨亦复如是。如实知息若入若出长短差别。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧者。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。如实了知自身所有诸界差别。于诸地界如实了知此是地界。于诸水界如实了知此是水界。于诸火界如实了知此是火界。于诸风界如实了知此是风界。如巧屠师或彼弟子。断牛命已复用利刀。剖析其身分为四分。若坐若立如实观知。是菩萨摩诃萨亦复如是。行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。观察自身地水火风四界差别。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧者。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。审观自身从足至顶种种不净充满其中。外为薄皮之所缠裹。所谓此身唯有种种发毛爪齿皮革血肉筋脉骨髓心肝肺肾脾胆胞胃大肠小肠屎尿洟唾涎泪垢汗淡脓肪[月*册]脑膜[目*蚩]聍。如是不净充满身中。如有农夫或诸长者。仓中盛满种种杂谷。所谓稻麻粟豆麦等。有明眼者开仓睹之。能如实知其中唯有稻麻粟等种种杂谷。是菩萨摩诃萨亦复如是。审观自身从足至顶。不净充满不可贪乐。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧者。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往至冢间观所弃尸。死经一日或经二日乃至七日。其身膖胀色变青瘀。臭烂皮穿脓血流出。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得涅槃终归如是深生厌离。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧者。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往至冢间观所弃尸。死经一日或经二日乃至七日。为诸雕鹫乌鹊鵄枭虎豹豺狼野干狗等种种禽兽或啄或攫骨肉狼籍[齿*查]掣食啖。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得涅槃终归如是深生厌离。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧者。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往至冢间观所弃尸。禽兽食已不净溃烂脓血流离。有无量种虫蛆杂出。臭秽可污过于死狗。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得涅槃终归如是深生厌离。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧者。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往至冢间观所弃尸。虫蛆食已肉离骨现。肢节相连筋缠血涂尚余腐肉。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得涅槃终归如是深生厌离。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧者。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往至冢间观所弃尸。已成骨锁血肉都尽余筋相连。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得涅槃终归如是深生厌离。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧者。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往至冢间观所弃尸。但余众骨其色皓白如雪珂贝。诸筋糜烂肢节分离。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得涅槃终归如是深生厌离。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧者。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往至冢间观所弃尸。成白色已肢节分散零落异方。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得涅槃终归如是深生厌离。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧者。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往至冢间观所弃尸。诸骨分散各在异处。足骨异处腨骨异处。膝骨异处髀骨异处。髋骨异处。脊骨异处。胁骨异处。胸骨异处。膊骨异处。臂骨异处。手骨异处。项骨异处。颔骨异处。颊骨异处。其髑髅骨。亦在异处。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得涅槃终归如是深生厌离。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧者。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往至冢间观所弃尸。骸骨狼籍风吹日曝。雨灌霜封积有岁年色如珂雪。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得涅槃终归如是深生厌离。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧。复次善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧者。谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往至冢间观所弃尸。余骨散地经多百岁或多千年。其相变青状如鸽色。或有腐朽碎末如尘。与土相和难可分别。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得涅槃终归如是深生厌离。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧。善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。如于内身如是差别住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧。于外身住循身观。于内外身住循身观。炽然精进正知具念除世贪忧。随其所应亦复如是。善现。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内外俱受心法。住循受心法观。炽然精进正知具念除世贪忧。随其所应皆应广说。善现。如是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内外俱身受心法。住循身受心法观时。虽作是观而无所得。善现。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相

　　复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘相者。谓四正断。何等为四。善现当知。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于诸未生恶不善法为不生故。生欲策励发起正勤策心持心。是为第一。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于诸已生恶不善法为永断故。生欲策励发起正勤策心持心。是为第二。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。未生善法为令生故生欲策励发起正勤策心持心。是为第三。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。已生善法为令安住。不忘增广倍修满故。生欲策励发起正勤策心持心。是为第四。善现。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘相者。谓四神足。何等为四。善现当知。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。修欲等持断行成就神足。依离依无染依灭回向舍。是为第一。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。修勤等持断行成就神足。依离依无染依灭回向舍。是为第二。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。修心等持断行成就神足。依离依无染依灭回向舍。是为第三。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。修观等持断行成就神足。依离依无染依灭回向舍。是为第四。善现。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘相者。谓五根。何等为五。善现当知。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。所修信根精进根念根定根慧根。善现。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘相者。谓五力。何等为五。善现当知。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。所修信力精进力念力定力慧力。善现。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。大乘之相。复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘相者。谓七等觉支。何等为七。善现当知。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。所修念等觉支。择法等觉支。精进等觉支。喜等觉支。轻安等觉支。定等觉支。舍等觉支。依离依无染依灭回向舍。善现。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘相者。谓八圣道支。何等为八。善现当知。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。所修正见正思惟正语正业正命正精进正念正定。依离依无染依灭回向舍。善现。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘相者。谓三解脱门。何等为三。善现当知。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。观一切法自相皆空其心安住。名空解脱门。亦名空三摩地。是为第一。诸菩萨摩诃萨欲学大乘当于中学。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。观一切法自相空故皆无有相。其心安住名无相解脱门。亦名无相三摩地。是为第二。诸菩萨摩诃萨欲学大乘当于中学。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。观一切法自相空故皆无所愿。其心安住名无愿解脱门。亦名无愿三摩地。是为第三。诸菩萨摩诃萨欲学大乘当于中学。善现。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相

　　复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘相者。谓十一智。何等十一。所谓苦智集智灭智道智尽智无生智法智类智世俗智他心智如说智。云何苦智。谓若智以无所得而为方便。知苦应不生是为苦智。云何集智。谓若智以无所得而为方便。知集应永断是为集智。云何灭智。谓若智以无所得而为方便。知灭应作证是为灭智。云何道智。谓若智以无所得而为方便。知道应修习是为道智。云何尽智。谓若智以无所得而为方便。知贪嗔痴尽是为尽智。云何无生智。谓若智以无所得而为方便。知诸有不复生是为无生智。云何法智。谓若智以无所得而为方便。知五蕴等各别自性是为法智。云何类智。谓若智以无所得而为方便。知五蕴等差别之相。谓苦无常空无我等是为类智。云何世俗智。谓若智以无所得而为方便。知诸有情修行差别。及知诸法名相等异。是为世俗智。云何他心智。谓若智以无所得而为方便。知他有情补特伽罗心心所法。无所疑滞是为他心智。云何如说智。谓若智以无所得而为方便。知一切法如说之相。即是如来一切相智。是为如说智。善现当知。此十一智。是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘相者。谓三无漏根。何等为三。一者未知当知根。二者已知根。三者具知根。云何未知当知根。谓诸有学补特伽罗。于诸圣谛未已现观未得圣果。所有信根精进根念根定根慧根。是为未知当知根。云何已知根。谓诸有学补特伽罗。于诸圣谛已得现观已得圣果。所有信根精进根念根定根慧根。是为已知根。云何具知根。谓诸无学补特伽罗。若阿罗汉。若诸独觉。若菩萨摩诃萨已住十地若诸如来应正等觉。所有信根精进根念根定根慧根。是为具知根。若此三根。以无所得而为方便。当知是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘相者。谓三三摩地。何等为三。一者有寻有伺三摩地。二者无寻唯伺三摩地。三者无寻无伺三摩地。云何有寻有伺三摩地。谓菩萨摩诃萨。离欲恶不善法。有寻有伺离生喜乐。入初静虑具足安住。是为有寻有伺三摩地。云何无寻唯伺三摩地。谓菩萨摩诃萨所有初静虑第二静虑中间定。是为无寻唯伺三摩地。云何无寻无伺三摩地。谓菩萨摩诃萨从第二静虑乃至非想非非想处定。是为无寻无伺三摩地。若此三种。以无所得而为方便。当知是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相

　　复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘相者。谓十随念。何等为十。一者佛随念。二者法随念。三者僧随念。四者戒随念。五者舍随念。六者天随念。七者厌随念。八者死随念。九者身随念。十者息随念。若此十种。以无所得而为方便。当知是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘相者。谓四静虑四无量四无色定八解脱八胜处九次第定十遍处等清净善法。以无所得而为方便。当知是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘相者。谓佛十力。何等为十。善现当知。若无所得而为方便。如实了知因果等法处非处相。是第一力。若无所得而为方便。如实了知诸有情类过去未来现在种种诸业法受因果别相。是第二力。若无所得而为方便。如实了知世间非一种种界相。是第三力。若无所得而为方便。如实了知诸有情类非一胜解种种胜解。是第四力。若无所得而为方便。如实了知诸有情类诸根胜劣。是第五力。若无所得而为方便。如实了知遍行行相。是第六力。若无所得而为方便。如实了知诸有情类根力觉支解脱静虑等持等至染净差别。是第七力。若无所得而为方便。如实了知诸有情类有无量种宿住差别。是第八力。若无所得而为方便。由净天眼如实了知诸有情类有无量种死生差别。是第九力。若无所得而为方便。如实了知诸漏永尽得无漏心解脱。得无漏慧解脱。于现法中自作证具足住。能正了知。我生已尽梵行已立。所作已办不受后有。是第十力。当知是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。复次善现。诸菩萨摩诃萨大乘相者。谓四无所畏。何等为四。善现当知。若无所得而为方便。自称我是正等觉者。设有沙门。若婆罗门。若天魔梵。或余世间。依法立难及令忆念。言于是法非正等觉。我于彼难正见无由。以于彼难见无由故。得安隐住无怖无畏。自称我处大仙尊位。于大众中正师子吼。转妙梵轮其轮清净正真无上。一切沙门婆罗门等皆无有能如法转者。是第一无所畏。若无所得而为方便。自称我已永尽诸漏。设有沙门。若婆罗门。若天魔梵。或余世间。依法立难及令忆念。言如是漏未得永尽。我于彼难。正见无由以于彼难见无由故。得安隐住无怖无畏。自称我处大仙尊位。于大众中正师子吼。转妙梵轮其轮清净正真无上。一切沙门婆罗门等。皆无有能如法转者。是第二无所畏。若无所得而为方便。为诸弟子说障道法。设有沙门。若婆罗门。若天魔梵。或余世间。依法立难及令忆念。言习此法不能障道。我于彼难正见无由。以于彼难见无由故。得安隐住无怖无畏。自称我处大仙尊位。于大众中正师子吼。转妙梵轮其轮清净正真无上。一切沙门婆罗门等。皆无有能如法转者。是第三无所畏。若无所得而为方便。为诸弟子说尽苦道。设有沙门。若婆罗门。若天魔梵。或余世间。依法立难及令忆念。言修此道不能尽苦。我于彼难正见无由。以于彼难见无由故。得安隐住无怖无畏。自称我处大仙尊位。于大众中正师子吼。转妙梵轮其轮清净正真无上。一切沙门婆罗门等。皆无有能如法转者。是第四无所畏。当知是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相

　　大般若波罗蜜多经卷第四百八十九

返回目录